钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百四十卷目录

礼仪典第一百四十卷

祀典总部汇考四

秦

二世元年下诏，增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼。按《史记·始皇本纪》云云。汉高祖二年，令祀天地四方上帝及山川诸神。
按《汉书·高祖本纪》：二年六月，令祠官祀天地四方上帝山川，以时祠之。按《郊祀志》：二年，诏曰：吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。
文帝十四年，诏增诸祀坛场圭币。令祠官致敬，毋有所祈。
按《汉书·文帝本纪》：十四年春，诏曰：朕获执牺牲圭币以事上帝宗庙，十四年于今。历日弥长，以不敏不明而久抚临天下，朕甚自愧。其广增诸祀坛场圭币。昔先王远施不求其报，望祀不祈其福，右贤左戚，先民后己，至明之极也。今吾闻祠官祝釐，皆归福于朕躬，不为百姓，朕甚愧之。夫以朕不德，而专乡独美其福，百姓不与焉，是重吾不德。其令祠官致敬，毋有所祈。

后汉

后汉定斋戒之仪，大祀及小祀各从其等。
按《后汉书·礼仪志》：凡斋，天地七日，宗庙、山川五日，小祠三日。斋日内有污染，解斋，副倅行礼。先斋一日，有污秽灾变，斋祀如仪。大丧，唯郊天越绋而斋，地以下皆百日后乃斋，如故事。按《百官志》：太尉，公一人。凡郊祀之事，掌亚献。司徒，公一人。凡郊祀之事，掌省牲视濯。司空，公一人。凡郊祀之事，掌扫除乐器。太常，卿一人。掌礼仪祭祀。每祭祀，先奏其礼仪。及行事，常赞天子。丞一人。掌凡行礼及祭祀小事，总署曹事。太史令一人。凡国祭祀，掌奏良日及时节禁忌。大祝令一人。凡国祭祀，掌读祝，及迎送神。丞一人。掌祝小神事。太宰令一人。凡国祭祀，掌陈馔具。太子乐令一人。凡国祭祀，掌请奏乐。光禄勋，卿一人。郊祀之事，掌三献。大鸿胪，卿一人。掌郊庙行礼，赞导。廪牺令，掌祭祀牺牲雁鹜之属。祠祀令一人。典中诸小祠祀。侍御史十五人。凡郊庙之祠，二人监威仪，有违失则劾奏。
章帝元和二年，诏增修群祀。
按《后汉书·章帝本纪》：元和二年二月，诏曰：今山川鬼神应典礼者，尚未咸秩。其议增修群祀，以祈丰年。按《祭祀志》注《东观书》：诏曰：经称秩元祀，咸秩无文。祭法：功施于民，则祀之。以死勤事，则祀之。以劳定国，则祀之。能禦大灾，则祀之。以日月星辰，民所瞻仰也。山林川谷丘陵，民所取财用也。非此族也。不在祀典。传曰：圣王先成民而后致力于神。又曰：山川之神，则水旱厉疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。孝文十二年令曰：比年五谷不登，欲有以增诸神之祀。《王制》曰：山川神祇，有不举者为不敬。今恐山川百神，应典祀者尚未尽秩。其议增修群祀宜享祀者。以祈丰年，以致嘉福，以蕃兆民。《诗》不云乎：怀柔百神。及河乔岳有年报功，不私幸望，岂嫌同辞其义一焉。
殇帝延平元年四月庚申，诏罢祀官不在祀典者。
按《后汉书·殇帝本纪》云云。

魏

文帝黄初五年，诏禁淫祠。
按《魏志·文帝本纪》：黄初五年冬十二月，诏曰：先王制礼，所以昭孝事祖，大则郊社，其次宗庙，三辰五行，名山大川，非此族也，不在祀典。叔世衰乱，崇信巫史，至乃宫殿之内，户牖之间，无不沃酹，甚矣其惑也。自今其敢设非祀之祭，巫祝之言，皆以执左道论，著于令典。

晋

武帝泰始元年，诏禁淫祠。
按《晋书·武帝本纪》不载。按《礼志》：泰始元年十二月，诏曰：昔圣帝明王修五岳四渎、名山川泽，各有定制，所以报阴阳之功故也。然以道莅天下者，其鬼不神，其神不伤人，故祝史荐而无愧词，是以其人敬慎幽冥而淫祠不作。末代信道不笃，僭礼渎神，纵欲祈请，曾不敬而远之，徒偷以求幸，祅妄相煽，舍正为邪，故魏朝疾之。其按旧礼具为之制，使功著于人者必有其报，而祅淫之鬼不乱其间。
泰始二年，令除禳祝之不在祀典者。
按《晋书·武帝本纪》：泰始二年春正月景戌，遣兼侍中侯史光等持节四方，循省风俗，除禳祝之不在祀典者。按《礼志》：泰始二年正月，有司奏春分祠厉殃及禳祠，诏曰：不在祀典，除之。
明帝太宁三年，诏修祀典。
按《晋书·明帝本纪》：太宁三年秋七月辛未，诏曰：郊祀天地，帝王之重事。自中兴以来，惟南郊，未曾北郊，四时五郊之礼都不复设，五岳、四渎、名山、大川载在祀典应望秩者，悉废而未举。主者其依旧详处。

宋

武帝永初二年，诏禁淫祠。
按《宋书·武帝本纪》：永初二年夏四月己卯朔，诏曰：淫祠惑民费财，前典所绝，可并下在所除诸房庙。其先贤及以勋德立祠者，不在此例。按《礼志》：武帝永初二年，普禁淫祠。由是蒋子文祠以下，普皆毁绝。

南齐

武帝永明二年，诏诸祀咸用衮冕。
按《南齐书·武帝本纪》不载。按《礼志》：永明二年，尚书令王俭议：衮冕之服，诸祠咸用。诏可。

梁

武帝天监六年，诏祝史请祷。不得为朕祈福。
按《梁书·武帝本纪》：天监六年正月己卯，诏曰：夫有天下者，义非为己。凶荒疾疠，兵革水火，有一于此，责归元首。今祝史请祷，继诸不善，以朕身当之。永使灾害不及万姓，俾兹下民稍蒙宁息。不得为朕祈福，以增其过。特班远迩，咸令遵奉。
天监九年，诏祭祀盥洗各用一匜。按《梁书·武帝本纪》不载。按《册府元龟》：天监九年，诏曰：祭祀用洗匜中水盥，仍又涤爵，爵以礼神，宜穷精洁，而一器之内，亲用洗手，外可详议。于是御臣及三公，应盥及洗爵，各用一匜。
大同二年，改南郊、明堂、陵庙等令，班秩。
按《梁书·武帝本纪》：大同二年六月丁亥，诏曰：南郊、明堂、陵庙等令，与朝请同班，于事为轻，可改视散骑侍郎。

北魏

太武帝太延元年，诏令礼报百神。
按《魏书·世祖本纪》：太延元年六月甲午，诏曰：比者以来，祯瑞仍臻：所在甘露流液，降于殿内；嘉瓜合蒂，生于中山；野木连理，殖于魏郡；在先后载诞之乡，白燕集于盛乐旧都，元鸟随之，盖有千数；嘉禾频岁合秀于恒农；白雉、白免并见于渤海，白雉三只又集于平阳太祖之庙。天降嘉贶，将何德以酬之。其令天下大酺五日，礼报百神；守宰祭界内名山大川，上答天意，以求福禄。
文成帝和平二年，诏祭百神，始复群祠。
按《魏书·高宗本纪》不载。按《礼志》：和平二年四月旱，下诏州郡，于其界内神无大小，悉洒扫荐以酒脯。年登之后，各随本秩，祭以牲牢。至是，群祀先废者皆复之。
孝文帝延兴二年，诏非郊庙社稷祀以酒脯。
按《魏书·高祖本纪》不载。按《礼志》：延兴二年，有司奏天地五郊、社稷已下及诸神，合一千七十五所，岁用牲七万五千五百。显祖深悯生命，乃诏曰：朕承天事神，以育群品，而咸秩处广，用牲甚众。夫神聪明正直，享德与信，何必在牲。《易》曰：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。苟诚感有著，虽行潦菜羹，可以致大嘏，何必多杀，然后获祉福哉。其命有司，非郊天地、宗庙、社稷之祀，皆无用牲。于是群祀悉用酒脯。
太和十五年，诏减省群祀。
按《魏书·高祖本纪》：太和十五年八月，议省杂祀。按《礼志》：太和十五年秋八月戊午诏曰：国家自先朝以来，飨祀诸神，凡有一千二百馀处。今欲减省群祀，务从简约。昔汉高之初，所祀众神及寝庙不少今日。至于元、成之际，匡衡执论，乃得减省。后至光武之世，礼仪始备，飨祀有序。凡祭不欲数，数则渎，渎则不敬。神聪明正直，不待烦祀也。
孝明帝神龟二年冬十二月庚申，诏除淫祀，焚诸杂神。
按《魏书·肃宗本纪》云云。

北齐

文宣帝天保八年，诏减诸祀物品。
按《北齐书·文宣帝本纪》：天保八年秋八月庚辰，诏丘、郊、禘、祫、时祀，皆仰市取，少牢不得剖割，有司监视，必令丰备；农社先蚕，酒肉而已；雩、禖、风、雨、司民、司禄、灵星、杂祀，果饼酒脯。唯当务尽诚敬，义同如在。

北周

武帝建德三年，禁诸淫祀。
按《周书·武帝本纪》：建德三年五月丙子，初断佛、道二教，经像悉毁，罢沙门、道士，并令还民。并禁诸淫祀，礼典所不载者，尽除之。

隋

高祖开皇十七年，罢齐祭日。在路奏乐。
按《隋书·高祖本纪》：开皇十七年九月庚寅，上谓侍臣曰：礼主于敬，皆当尽心。黍稷非馨，贵在祗肃。庙庭设乐，本以迎神，齐祭之日，触目多感。当此之际，何可为心。在路奏乐，礼未为允。群公卿士，宜更详之。
开皇二十年，诏禁毁坏偷盗祠庙神像。
按《隋书·高祖本纪》：开皇二十年十二月辛巳，诏曰：佛法深妙，道教虚融，咸降大慈，济度群品，凡在含识，皆蒙覆护。所以雕铸灵相，图写真形，率土瞻仰，用伸诚敬。其五岳四镇，节宣云雨，江、河、淮、海，浸润区域，并生养万物，利益兆人，故建庙立祀，以时恭敬。敢有毁坏偷盗佛及天尊像、岳镇海渎神形者，以不道论。沙门坏佛像，道士坏天尊者，以恶逆论。

唐一

唐制祭祀之礼，太常寺专主祠事。
按《唐书·礼乐志》：五礼：一曰吉礼。大祀：天、地、宗庙、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、岳、镇、海、渎、帝社、先蚕、七祀、文宣、武成王及古帝王、赠太子。小祀：司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星、山林、川泽、司寒、马祖、先牧、马社、马步，州县之社稷、释奠。而天子亲祠者二十有四。三岁一祫，五岁一禘，当其岁则举。其馀二十有二，一岁之间不能遍举，则有司摄事。其非常祀者，有时而行之。而皇后、皇太子岁行事者各一，其馀皆有司行事。凡岁之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝于圆丘；季秋，大享于明堂；腊，蜡百神于南郊；春分，朝日于东郊；秋分，夕月于西郊；夏至，祭地祇于方丘；孟冬，祭神州、地祇于北郊；仲春、仲秋上戊，祭于太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、腊，享于太庙；孟春吉亥，享先农，遂以耕籍。凡祭祀之节有六：一曰卜日，二曰斋戒，三曰陈设，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗庙之晨祼，六曰进熟、馈食。一曰卜日。凡大祀、中祀无常日者卜，小祀则筮，皆于太庙。卜日，前祀四十有五日，卜于庙南门之外，布卜席闑西阈外。太常卿立门东，太卜正占者立门西，卜正奠龟于席西首，灼龟之具在龟北，乃执龟立席东，北向。太卜令进受龟，诣卿示高，卿受视已，令受龟，少退俟命。卿曰：皇帝以某日祗祀于某。令曰：诺。遂还席，西向坐。命龟曰：假尔太龟，有常。兴，授卜正龟。卜正负东扉坐，作龟，兴。令进，受龟，示卿。卿受，反之。令复位，东向，占之，不释龟，进告于卿曰：某日从。乃以龟还卜正。凡卜日必举初旬；不吉，即由中及下，如初仪。若筮日，则卜正启韇出策，兼执之，受命还席，以韇击策，述命曰：假尔太筮，有常。乃释韇坐策，执卦以示，如卜仪。小祀筮日，则太卜令莅之，日吉乃用，遇废务皆勿避。二曰斋戒。其别有三：曰散斋，曰致斋，曰清斋。大祀，散斋四日，致斋三日；中祀，散斋三日，致斋二日；小祀，散斋二日，致斋一日。大祀，前期七日，太尉誓百官于尚书省曰：某日祀某神祇于某所，各扬其职。不供其事，国有常刑。于是乃斋。皇帝散斋于别殿；致斋，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，皆东向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队入陈于殿庭，通事舍人引文武五品以上裤褶陪位，诸侍卫之官服其器服，诸侍臣斋者结佩，诣閤奉迎。二刻，侍中版奏外办。三刻，皇帝服衮冕，结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫，即御座，东向，侍臣夹侍。一刻顷，侍中前跪奏称：侍中臣某言，请就斋室。皇帝降座入室，文武侍臣还本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散斋理事如旧，惟不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋，惟行祀事，其祀官已斋而阙者摄。其馀清斋一日。三曰陈设。其别有五：有侍事之次，有即事之位，有门外之位，有牲器之位，有席神之位。前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。卫尉设文武侍臣之次于其前，左右相向。设祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品于其东，东方、南方朝集使又于其东，蕃客又于其东，重行异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，东上。设陈馔幔于内壝东西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。明日，奉礼郎设御位于坛之东南，西向；望燎位当柴坛之北，南向；祀官公卿位于内壝东门之内道南，分献之官于公卿之南，执事者又于其后，异位重行，西向北上。御史位于坛下，一在东南，西向，一在西南，东向。奉礼郎位于乐县东北，赞者在南，差退，皆西向。又设奉礼郎、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。协律郎位于坛上南陛之西，东向。太乐令位于北县之间，当坛北向。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于中壝西门之内道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于其南，东向北上。所以即而行事也。又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外，如设次，所以省牲及祀之日将入而序立也。设牲榜于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黄牲一、白牲一、元牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，御史位于其西，皆南向。又设酒尊之位。上帝，太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，北向；象尊、壶尊、山罍各二，在坛下南陛之东，北向，俱西上。配帝，著尊、牺尊、象尊、山罍各二，在坛上，于上帝酒尊之东，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。内官每陛间各象尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第二等。外官每道间各概尊二，于下坛下。众星每道间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座之左而右向。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。分献，罍、洗、篚、羃各于其方陛道之左，内向。执尊、罍、篚、羃者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。前祀一日，晡后，大史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向。席以槁秸。高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南。夜明于西陛之北，席皆以槁秸。五星、十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王，月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。若在宗庙，则前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向。守宫设文武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。设诸享官、九庙子孙于斋坊内道东近南，西向北上。文官九品又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公于庙西门之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。前享一日，奉礼郎设御位于庙东南，西向。设享官公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，西向北上。御史位于庙堂之下，一在东南，西向；一在西南，东向。令史各陪其后。奉礼郎位于乐县东北，赞者二人，在南差退，俱西向。协律郎位于庙堂上前楹之间，近西，东向。太乐令位于北县之间，北向。设从享之官位，九庙子孙于享官公卿之南，昭、穆异位。文官九品以上，又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于西门之内道南，武官九品于其南，少西，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。设牲榜于东门外，如郊之位。设尊彝之位于庙堂之上下，每座斝彝一，黄彝一，牺尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在户外，南向。各有坫焉。其壶尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下阶间，北向西上；簋、钘、笾、豆在堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六钘次之，笾、豆为后，皆以南为上，屈陈而下。御洗在东阶东南，亚献又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆。享日，未明五刻，太庙令服其服，布昭、穆之座于户外，自西序以东：献祖、太祖、高祖、高宗皆北厢南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南厢北向。每座黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。四曰省牲器。省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，禁行人。晡后二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、羃入设于位。三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿及牲皆就位。谒者引司空，赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐县于下。初，司空将升，谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛。升，视涤濯，降，就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：请省牲。太常卿省牲。廪牺令北面举手曰：腯。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：充。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。祀官御史省馔具，乃还斋所。祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。其于庙亦如之。五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良酝令各帅其属入实尊、罍，太祝以玉币置于篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、簠于馔幔。未明二刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执事者，入自东门坛南，北向西上。奉礼郎曰：再拜。赞者承传，御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、羃者各就位。赞者引御史、诸太祝升坛东陛。御史一人，太祝二人，行扫除于上，及第一等；御史一人，太祝七人，行扫除于下。未明一刻，谒者、赞引各引群臣就门外位。太乐令帅工人、二舞以次入，文舞陈于县内，武舞立于县南。谒者引司空入，奉礼郎曰：再拜。司空再拜，升自东陛，行扫除于上，降，行乐县于下。谒者、赞引各引群臣入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂于行宫南门外，南向。未明一刻，侍中版奏外办。皇帝服衮冕，乘舆以出。皇帝升辂，如初。黄门侍郎奏请进发。至大次门外，南向。侍中请降辂。皇帝降辂，乘舆之次。半刻顷，太常博士引太常卿立于大次外，当门北向。侍中版奏外办。质明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝门外。殿中监进大圭，尚衣奉御又以镇圭授殿中监以进。皇帝搢大圭、执镇圭，礼部尚书与近侍者从。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：请再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜。在位者皆再拜。太常卿前曰：有司谨具，请行事。协律郎跪，俛伏，举麾，乐舞六成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏：请再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜在位者皆再拜。诸太祝跪取玉币于篚，各立于尊所。皇帝升坛自南陛，北向立。太祝以玉币授侍中，东向以进。皇帝搢镇圭受之，跪奠于昊天上帝，俛伏，兴，少退，再拜，立于西方，东向。太祝以币授侍中以进，皇帝受币，跪奠于高祖神尧皇帝，俛伏，兴，拜，降自南陛，复于位。皇帝将奠配帝之币，谒者七人，分引献官奉玉币俱进，跪奠于诸神之位；祝史、斋郎助奠。初，众官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上奠之，退立于尊所。若宗庙，曰晨祼。享日，未明四刻，太庙令、良酝令各帅其属入实尊、罍，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簠、簋。未明三刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、宫闱令、太祝及令史、祝史与执事者，入自东门，当阶间，北向西上。奉礼郎曰：再拜。御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、羃者各就位。赞者引御史、诸太祝升自东阶，行扫除于堂上，令史、祝史行扫除于下。太庙令帅其属陈瑞物太阶之西，上瑞为前列，次瑞次之，下瑞为后，又陈伐国宝器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陈腰舆于东阶之东，每室各二，皆西向北上。赞者引太庙令、太祝，宫闱令帅内外执事者，以腰舆升自东阶，入献祖室，开埳室。太祝、宫闱令奉神主各置于舆，出，置于座，次出懿祖以下神主如献祖。銮驾将至，谒者、赞者各引享官，通事舍人分引从享群官、九庙子孙、诸方客使，皆就门外位。銮驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中请降辂，皇帝降辂，乘舆之大次。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入。谒者引司空入，就位。奉礼郎曰：再拜。司空再拜，升自东阶，行扫除于堂上，降，行乐县于下。初，司空行乐县，谒者、赞引各引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位。皇帝停大次半刻顷，侍中版奏外办。皇帝出。太常卿引皇帝至庙门外，殿中监进镇圭，皇帝执镇圭。近侍者从入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜。在位者皆再拜。太常卿前曰：有司谨具，请行事。协律郎举麾，鼓柷，乐舞九成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿曰：再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜。在位者皆再拜。皇帝诣罍洗，侍中跪取匜，兴，沃水；又跪取盘，兴，承水。皇帝搢圭。盥手。黄门侍郎跪，取巾于篚，兴，以帨受巾，跪奠于篚。又取瓒于篚，兴，以进，皇帝受瓒。侍中酌水奉盘，皇帝洗瓒，黄门侍郎授巾如初。皇帝拭瓒，升自阼阶，就献祖尊彝所。执尊者举羃，侍中赞酌郁酒，进献祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俛伏，兴，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，执尊者举羃，侍中取瓒于坫以进，皇帝受瓒，侍中赞酌郁酒，进懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼阶，复于版位。初，群官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷、黍各立于其后，以次入自正门，升自太阶。诸太祝各迎取毛、血、肝、膋于阶上，进奠于神座前。祝史退立于尊所，斋郎奉炉炭置于神座之左，其萧、稷、黍各置于其下，降，自阼阶以出。诸太祝取肝、膋燔于炉，还尊所。六曰进熟。皇帝既升，奠玉、币。太官令帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出，诣馔所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引馔入门，各至其陛。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出。诸太祝迎馔于坛上。司徒、太官令俱降自东陛以出。又进设外官、众星之馔。皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升坛自南陛。司徒升自东陛，立于尊所。斋郎奉俎从升，立于司徒后。皇帝诣上帝尊所，执尊者举羃，侍中赞酌汎齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵；兴，少退，立。太祝持版进于神右，东向跪，读祝文曰：维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。皇帝再拜。诣配帝酒尊所，执尊者举羃，侍中取爵于坫以进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠；兴，少退，立。太祝持版进于左，北向跪，读祝文曰：维某年岁次月朔日，曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝。皇帝再拜。进昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉，共置一俎，授司徒以进，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进，受虚爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，降自南陛，复于位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手，洗匏爵，自东陛升坛，诣昊天上帝著尊所，执尊者举羃，太尉酌醴齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵；兴，再拜。诣配帝牺尊所，取爵于坫，酌醴齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠爵；兴，再拜。进昊天上帝前，北向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，进于右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进，受虚爵，复于坫。太尉再拜，降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齐。终献如亚献。太尉将升献，谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗匏爵，各由其陛升，酌汎齐，进，跪奠于神前。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥、洗，各由其陛升坛，诣第二等内官酒尊所，酌汎齐以献。赞者四人次引献官诣罍洗，盥、洗，诣外官酒尊所，酌清酒以献。赞者四人，次引献官诣罍洗，盥、洗，诣众星酒尊所，酌昔酒以献。其祝史、斋郎酌酒取奠，皆如内官。上下诸祝各进，跪，彻豆，还尊所。奉礼郎曰：赐胙。赞者曰：众官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏：请再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜。在位者皆再拜。乐作一成。太常卿前奏：请就望燎位。皇帝就位，南向立。上下诸祝各执篚，取玉、币、祝版、礼物以上。斋郎以俎载牲醴、稷、黍饭及爵酒，各由其陛降坛，诣柴坛，自南陛登，以币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝又以内官以下礼币皆从燎。奉礼郎曰：可燎。东、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰：礼毕。皇帝还大次，出中壝门，殿中监前受镇圭，以授尚衣奉御，殿中监又前受大圭。皇帝入次，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞者引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：再拜。御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。若宗庙，曰馈食。皇帝既升，祼，太官令出，帅进馔者奉馔，陈于东门之外，西向南上。谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉献祖之俎。太官引馔入自正门，至于太阶。祝史俱进，彻毛血之豆，降自阼阶以出。诸太祝迎馔于阶上设之，乃取萧、稷、黍擩于脂，燔于炉。太常卿引皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，执尊者举羃，侍中赞酌汎齐，进献祖前，北向跪，奠爵。又诣尊所，侍中取爵于坫以进，酌汎齐，进神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版进于神右，东面跪，读祝文曰：维某年岁次月朔日，孝曾孙开元神武皇帝某，敢昭告于献祖宣皇帝、祖妣宣庄皇后张氏。皇帝再拜，又再拜。奠，诣懿祖尊彝，酌汎齐，进神前，南向跪，奠爵，少西，俛伏，兴。又酌汎齐，进神前，南向跪，奠爵，少东，退立。祝史西面跪，读祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃诣东序，西向立。司徒升自阼阶，立于前楹间，北面东上。诸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进。皇帝再拜，受爵，跪，祭酒、啐酒，奠爵，俛伏，兴。诸太祝各帅斋郎进俎，太祝减神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷饭共置一笾，授司徒以进；太祝又以胙肉授司徒以进。皇帝每受，以授左右，乃跪取爵，饮，卒爵。侍中进，受虚爵，以授太祝，复于坫。皇帝降自阼阶，复于版位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，太尉诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵，少东，兴，再拜。又取爵于坫，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如献祖。乃诣东序，西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵进于左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进，受爵，复于坫。太尉兴，再拜，复于位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥、洗、升，酌盎齐。终献如亚献。诸太祝各进。彻豆，还尊所。奉礼郎曰：赐胙。赞者曰：众官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏：请再拜。皇帝再拜。奉礼郎曰：众官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前曰：礼毕。皇帝出门，殿中监前受镇圭。通事舍人、谒者、赞引各引享官、九庙子孙及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：再拜。御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令帅腰舆升，纳神主。其祝版燔于斋坊。七祀，各因其时享：司命、户以春，灶以夏，中霤以季夏土王之日，门、厉以秋，行以冬。时享之日，太庙令布神席于庙庭西门之内道南，东向北上；设酒尊于东南，罍洗又于东南。太庙令、良酝令实尊篚，太官丞引馔，光禄卿升，终献，献官乃即事，一献而止。其配享功臣，各位于其庙室大阶之东，少南，西向，以北为上。壶尊二于坐左，设洗于终献洗东南，北向。以太官令奉馔，庙享已亚献，然后献官即事，而助奠者分奠，一献而止。此冬至祀昊天上帝于圆丘、孟冬祫于太庙之礼，在乎坛壝、宗庙之间，礼盛而物备者莫过乎此也。其坛堂之上下、壝门之内外、次位之尊卑与其向立之方、出入降登之节，大抵可推而见，其盛且备者如此，则其小且略者又可推而知也。至于坛埳、神位、尊爵、玉币、笾豆、簠簋、牲牢、册祝之数皆略依古。四成，而成高八尺一寸，下成广二十丈，而五减之，至于五丈，而十有二陛者，圆丘也。八觚三成，成高四尺，上广十有六步，设八陛，上陛广八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、广皆四丈者，神州之坛也。其广皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黄帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之坛也。广四丈，高八尺者，朝日之坛也。为坎深三尺，纵广四丈，坛于其中，高一尺，方广四丈者，夕月之坛也。广五丈，以五土为之者，社稷之坛也。高尺，广丈，蜡坛也。高五尺，周四十步者，先农、先蚕之坛也。其高皆三尺，广皆丈者，小祀之坛也。岳镇、海渎祭于其庙，无庙则为之坛于坎，广一丈，四向为陛者，海渎之坛也。广二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之坛也。广一丈，高一丈二尺，户方六尺者，大祀之燎坛也。广八尺，高一丈，户方三尺者，中祀之燎坛也。广五尺，户方二尺者，小祀之燎坛也。皆开上南出。瘗坎皆在内壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此坛埳之制也。冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪及大明、夜明在坛之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座，在第二等十有二陛之间。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座及二十八宿，差在前列。其馀中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间。外官一百五在内壝之内，众星三百六十在内壝之外。正月上辛祈榖，祀昊天上帝，以高祖神尧皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊天上帝，以太宗文武圣皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在坛下之东南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左右，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，岁星、三辰在坛下之东北，七宿在西北，句芒在东南。立夏祀赤帝，以神农氏配，荧惑、三辰、七宿、祝融氏之位如青帝。季夏土王之日祀黄帝，以轩辕氏配，镇星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以颛顼氏配，辰星、三辰、七宿、元冥氏之位如白帝。蜡祭百神，大明、夜明在坛上，神农、伊耆各在其坛上，后稷在坛东，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉各在其方之坛，龙、鳞、朱鸟、驺虞、元武、鳞、羽、羸、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫各在其方坛之后。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳镇、海渎、原隰、丘陵、坟衍在内壝之内，各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷配。吉亥祭神农，以后稷配，而朝日、夕月无配。席，尊者以槁秸，卑者以莞。此神位之序也。以太尊实汎齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实酒，皆二；以象尊实醍齐，壶尊实汎齐，皆二；山罍实酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊实汎齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二，以祀配帝。以著尊二实醴齐，以祀内官。以牺尊二实盎齐，以祀中官。以象尊二实醍齐，以祀外官。以壶尊二实昔酒，以祀众星、日、月。以上皆有坫。迎气，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆减上帝之半。五方帝大享于明堂，太尊、著尊、牺尊、山罍各二。五方帝从祀于圆丘，以太尊实汎齐，皆二。五人帝从享于明堂，以著尊实醴齐，皆二。日、月，以太尊实醴齐，著尊实盎齐，皆二，以山罍实酒一。后祀于圆丘，以太尊二实汎齐。神州地祇从祀于方丘，以太尊二实汎齐。五官、五星、三辰、后稷，以象尊实醍齐；七宿，以壶尊实沈齐，皆二。蜡祭，神农、伊耆氏，以著尊皆二实盎齐。田畯、龙、鳞、朱鸟、驺虞、元武，以壶尊实沈齐。鳞、羽、羸、毛、介、丘陵、墓衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、虎、猫、昆虫、以散尊实沈酒，皆二。岳镇、海渎，以山尊实醍齐。山、林、川、泽，以蜃尊实沈齐，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍实醍齐，著尊实盎齐，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其馀中祀，皆以牺尊实醍齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二，小祀，皆以象尊二实醍齐。宗庙祫享，室以斝彝实明水，黄彝实鬯，皆一；牺尊实汎齐，象尊实醴齐，著尊实盎齐，山罍实酒，皆二，设堂上。壶尊实醍齐，太尊实沈齐，山罍实酒，皆二，设堂下。禘享，鸡彝、鸟彝一。时享，春、夏室以鸡彝、鸟彝一，秋、冬以斝彝、黄彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壶尊二实醍齐。别庙之享，春、夏以鸡彝实明水，鸟彝实鬯，皆一；牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。秋、冬以斝彝、黄彝，皆一；著尊、壶尊、山罍皆二。太子之庙，以牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。凡祀，五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实明酒；小祀之上尊，亦实明水。此尊爵之数也。冬至，祀昊天上帝以苍璧。上辛，明堂以四圭有邸，与配帝之币皆以苍，内官以下币如方色。皇地祇以黄琮，与配帝之币皆以黄。青帝以青圭，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；币如其玉。日以圭、璧，币以青；月以圭、璧，币以白。神州、社、稷以两圭有邸，币以黑；岳镇、海渎以两圭有邸，币如其方色。神农之币以赤，伊耆以黑，五星以方色，先农之币以青，先蚕之币以黑，配坐皆如之。它祀币皆以白，其长丈八尺。此玉、币之制也。冬至祀圆丘，昊天上帝、配帝，笾十二、豆十二、簋一、簠一、豋一、俎一。五方上帝、大明、夜明，笾八、豆八、簋一、簠一、豋一、俎一。五星、十二辰、河汉及内官、中官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官众星，笾、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，笾四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，笾豆皆十二、簋一、簠一、豋一、俎一。岁星、三辰、句芒、七宿，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黄帝、白帝、黑帝皆如之。蜡祭百神，大明、夜明，笾十、豆十、簋一、簠一、豋一、俎一。神农、伊耆，笾、豆各四，簋、簠、豋各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇、海渎、二十八宿、五方山林川泽，笾、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、坟衍、原隰、龙、鳞、朱鸟、白虎、元武、鳞、羽、毛、介、于菟等，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。又并泉，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，笾十、豆十、簋一、簠一、豋一、俎一。四时祭风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地祇及配帝，笾豆十二、簋一、簠一、豋一、俎一。神州，笾四、豆四、簋一、簠一、豋一、俎一。其五岳、四镇、四海、四渎及五方山林川泽，笾二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，笾豆十二、簋一、簠一、豋一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，笾豆十、簋二、簠二、钘三、俎三。祭马祖、马社、先牧、马步，笾豆八、簋一、簠一、俎一。时享太庙，每室笾豆十二、簋二、簠二、豋三、钘三、俎三。七祀，笾二、豆二、簋二、簠二、俎二。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，笾豆十、簋二、簠二、豋三、钘三、俎三。季春祭先蚕，笾豆十、簋二、簠二、豋三、钘三、俎三。孟冬祭司寒，笾豆八、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于孔宣父，先圣、先师，笾豆十、簋二、簠二、豋三、钘三、俎三；若从祀，笾豆二、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠齐太公、留侯，笾豆十、簋二、簠二、豋三、钘三、俎三、仲春祭五龙，笾豆八、簋一、簠一、俎一。祭五岳、四镇、四海、四渎，各笾豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，笾豆十、簋二、簠二、俎三。州县祭社、稷、先圣，释奠于先师，笾豆皆八、簋二、簠二、俎三。笾以石盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱芡之实、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆以韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹兔醢、笋菹鱼醢、脾析菹豚胉。𩛆食、糁食。中祀之笾无糗饵、粉餈，豆无𩛆食、糁食。小祀之笾无白饼、黑饼、豆无脾析菹豚胉。凡用皆四者，笾以石盐、枣实、栗黄、鹿脯；豆以芹菹兔醢、菁菹鹿醢。用皆二者，笾以栗黄、牛脯。豆以葵菹鹿醢。用皆一者，笾以牛脯，豆以鹿醢。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。实豋以大羹，钘以肉羹。此笾、豆、簠、簋、豋、钘之实也。昊天上帝，苍犊；五方帝，方色犊；大明，青犊；夜明，白犊；神州地祇黑犊。配帝之犊：天以苍，地以黄，神州以黑，皆一。宗庙、太社、太稷、帝社、先蚕、古帝王、岳镇、海渎，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蜡祭：神农氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、四镇、海渎、日、月，方以犊二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非顺成之方则阙。风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄、马祖、先牧、马社、马步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在涤，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，养而不卜。无方色则用纯，必有副焉。省牲而犊鸣，则免之而用副。禁其捶拊，死则瘗之，创病者请代犊，告祈之牲不养。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆敛毛血置馔所，祭则奉之以入，遂亨之。肉载以俎，皆升右胖体十一：前节三，肩、臂、臑；后节二，肫、胳；正脊一，脡脊一，横脊一，正胁一，短胁一，代胁一，皆并骨。别祭用太牢者，酒二斗，脯一段，醢四合；用少牢者，酒减半。此牲牢之别也。祝版，其长一尺一分，广八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝亲祠，至大次，郊社令以祝版进署，受以出，奠于坫。宗庙前太庙令进之。若有司摄事，则进而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后亲祠，则郊社令预送内侍，享前一日进署，后北向再拜，近侍奉以出，授内侍送享所。享日，女祝奠于坫。此册祝之制也。按《百官志》：太常寺，卿一人。掌郊庙、社稷之事，总郊社、太乐、鼓吹、太卜、廪牺、诸祠庙等署，少卿为之贰。凡大礼，则赞引；有司摄事，则为亚献；三公行园陵，则为副；大祭祀，省牲、器，则谒者为之导；小祀，命谒者赞相。凡巡幸、出师、克获，皆择日告太庙。凡藏大享之器服，有四院；一曰天府院，藏瑞应及伐国所获之宝；二曰御衣院，藏天子祭服；三曰乐县院，藏六乐之器；四曰神厨院，藏御廪及诸器。丞二人。凡享太庙，则修七祀于西门之内。博士四人。大礼，则赞卿导引。太祝六人。掌出纳神主，祭祀则跪读祝文；卿省牲则循牲告充，牵以授太官。奉礼郎二人。掌君臣版位，以奉祭祀之礼。宗庙则设皇帝位于庭，九庙子孙列焉，昭、穆从齿。凡樽、彝、勺、幂、篚、坫、簠、簋、豋，钘、笾、豆，皆辨其位。凡祭祀、朝会，在位拜跪之节，皆赞导之。公卿巡行诸陵，则主其威仪鼓吹，而相其礼。两京郊社署，令各一人，丞各一人。令掌五郊、社稷、明堂之位，与奉礼郎设樽、罍、篚、幂，而太官令实之。立燎坛，积柴。
有府二人，史四人，典事五人，掌固五人，门仆八人，斋郎百一十人。斋郎掌供郊庙之役。太庙九室，室有长三人，以主樽、罍、篚、幂、锁钥，又有罍洗二人，郊坛有掌座二十四人，以主神御之物。皆礼部奏补。祭飨而员少，兼取三馆学生，皆绛衣绛帻。

大乐署，令二人，丞一人，乐正八人。令掌调钟律，以供祭飨。太卜署，令一人，丞二人，卜正、博士各二人。掌卜筮之法：一曰龟，二曰五兆，三曰易，四曰式。祭祀、大事，率卜正卜日，示高于卿，退而命龟，既灼而占，先上旬，次中旬，次下旬。小祀、小事者，则卜正示高、命龟、作，而太卜令佐莅之。廪牺署，令一人，丞二人。掌牺牲粢盛之事。祀用太牢者，三牲加酒、脯、醢，与太祝牵牲就榜位，卿省牲，则北面告腯，以授大官。籍田，则供耒于司农卿，卿以授侍中；籍田所收以供粢盛、五齐、三酒之用，以馀及槁饲牺牲。汾祠署，令一人，丞一人。掌享祭洒扫之制。光禄寺，卿一人，少卿二人，丞二人，主簿一人。掌酒醴膳羞之政，总大官、珍羞、良酝、掌醢四署。凡祭祀，省牲镬、濯溉；三公摄祭，则为终献。太官署，令二人，丞四人。掌供祠宴膳食。祭日，令白卿诣厨省牲镬，取明水、明火，帅宰人割牲，取毛血实豆，遂烹。又实簠簋，设于馔幂之内。珍羞署，令一人，丞二人。掌供祭祀之庶羞，榛栗、脯脩、鱼盐、菱芡之名数。良酝署，令二人，丞二人。掌供五齐、三酒。享太庙，则供郁鬯以实六彝。卫尉寺，卿一人，少卿二人，丞二人。祭祀，则供羽仪、节钺、金鼓，帷㡩、茵席。守宫署，令一人，丞二人。掌供帐㡩。祭祀，则设王公百官之位。上林署，令二人，丞四人。掌苑囿园池。植果蔬，以供祭祀。钩盾署，令二人，丞四人，监事十人。掌供薪炭、鹅鸭、蒲蔺、陂池薮泽之物，以给祭祀。按《车服志》：玉路者，祭祀所乘也，青质，玉饰末；金路者，祀还所乘也，赤质，金饰末。
高祖武德九年九月，禁淫祠。
按《唐书·高祖本纪》不载。按《太宗本纪》：武德九年九月壬子，禁私家妖神淫祠、占卜非龟易五兆者。
太宗贞观十一年，中书令房元龄等撰《吉礼》六十一篇。
按《唐书·太宗本纪》不载。按《礼乐志》：太宗时，中书令房元龄、秘书监魏徵，与礼官、学士等，为《吉礼》六十一篇。按《艺文志》：仪注类长孙无忌、房元龄、魏徵、李百药、颜师古、令狐德棻、孔颖达、于志宁等撰。《吉礼》六十篇。贞观十一年上。
按《旧唐书·礼仪志》：元龄始与礼官述议，以为《月令》蜡祭，唯祭天宗，谓日月而下。近代蜡五天帝、人帝、五地极，皆非古典，今并除之。又依礼，有益于人则祀之。神州者国之所托，馀八州则义不相及。近代通祭九州，今除八州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。又汉建武中封禅，用元封时故事，封泰山于圜台上，四面皆立石阙，并高五丈。有方石再累，藏玉牒书。石检十枚，于四边检之，东西各三，南北各二。外设石封，高九尺，上加石盖。周设石距十八，如碑之状，去坛二步，其下石跗入地数尺。今案封禅者，本以成功告于上帝。天道贵质，故藉用槁秸，樽以瓦甒。此法不在经诰，又乖醇素之道，定议除之。又按梁甫是梁阴近，代设坛于山上，乃乖处阴之义。今定禅礼改坛位于山北。
高宗显庆二年，定笾豆之数。按《唐书·高宗本纪》不载。按《唐会要》：显庆二年，大祀笾豆十二，中祀十，小祀八。