钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百七十六卷目录

经籍典第二百七十六卷

《论语部杂录》一
鹿门子或曰仲尼书《春秋》，纪灾异，近乎怪言。虎贲之勇近乎力行，衰国之政近乎乱立，祠祭之礼近乎神将，圣人之道多岐而难通也。奚有不语之义也？曰：夫山鸣鬼哭，天裂地坼，怪甚也。圣人谓一君之暴灾，埏天地故讳耳。然后世之君犹有穷凶，以召灾极暴，以示异者矣！夫桀纣之君，握钩伸铁，抚梁易柱，手格熊罴，走及虎兕，力甚也。圣人隐而不言，惧尚力以虐物，贪勇而丧生，然后世之君犹有喜角抵而忘政，受拔拒而过贤者。寒浞窃室子顽通母乱甚也，圣人隐而不言，惧来世之君为蛇，豕民为淫蜮，然后世之君犹有易内以乱国，通室以乱邦者。夏启畜乘龙，周穆宴瑶池，神甚也！圣人隐而不言，惧来世之君以幻化致其物，以左道成其乐。然后世之君犹有黩封禅以求生恣，祠祀以祈欲者。呜呼！圣人发一言为当世师，行一行为来世轨，岂容易而传哉？当仲尼之时，苟语怪力乱神也。吾恐后世之君，怪者不在于妖祥，而在于政教也。力者不在于角抵，而在于侵陵也。乱者不在于衽席，而在于天下也。神者不在于机鬼，而在于宗庙也。若然者，其道也，岂多岐哉？
小荀子《俗嫌》篇或问仁者寿何谓也？曰：仁者，内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处正居中形神和，故咎徵不至，而休嘉集之寿之术也。曰：颜冉何曰命也，麦不终夏，花不济春，如和气何？虽云其短长，亦在其中矣！
《东坡全集》：予为《论语》说与《孟子辩》者八，子曰：回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉，而已矣。孔子曰：吾之于人也，谁毁谁誉，如有所誉必有所试。其于颜渊试之也，熟而观之也，审矣！盖尝默而察之，阅三月之久，而其颠沛造次，无一不出于仁者。是以知其终身弗叛也。君子之观人也，必于其所虑焉观之。此其所虑者，容有伪也？虽终身不得其真，故三月之久必有备虑之所不及者，伪之与真无以异。而君子贱之何也？有利害临之，则败也。孟子曰：尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也，久假而不归，安知其非有也？假之不终日，而决不待三日也，何不知之也？
子贡问政。子曰：足食。足兵。民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先。曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民无信不立。孟子较礼食轻重，礼重而食轻，则去食；食重而礼轻则去礼。惟色亦然。而孔子去食存信，曰：自古皆有死，民无信不立，不复较其重轻，何也？曰：礼信于食色，如五谷之不杀人。今有问者曰：吾恐五谷杀人，欲禁之，如何？必答曰：吾宁食五谷而死，不禁也。此孔子去食存信之论也。今答曰：择其杀人者禁之，其不杀人者勿禁也。五谷安有杀人者哉？此孟子礼食轻重之论，礼所以使人得妻也，废礼而得妻者，皆是缘。礼而不得妻者，天下未尝有也。信所以使人得食也，弃信而得食者，皆是缘。信而不得食者，天下未尝有也。今立法不从天下之所同，而从其所未尝有，以开去取之门，使人以为礼，有时而可去也。则各以其私意权之，其轻重岂复有定物耶？由孟子之说，则礼废无日矣！或曰：舜不告而娶，则以礼则不妻也。曰：此孟子之所传，古无是说也。凡舜之事，涂廪浚并不告而娶，皆齐鲁间野人之语，考之于书，舜之事父母，盖烝烝焉。不至于奸，无是说也。使不幸而有之，则非人理之所期矣！自舜已来，如瞽瞍者，盖亦有之，为人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：缘礼而不得其妻者，天下无有也。或曰：嫂叔不亲授礼也，嫂溺而不援。曰：礼不亲授可乎？是礼有时而去取也。曰：嫂叔不亲授礼也，嫂溺援之以手，亦礼也。何去取之有？
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。虽尧舜在上，不免于杀无道，然君子终不以杀人，训民之不幸而自蹈于死则有之，吾未闻尝杀也。孟子言以生道杀人，虽死不怨杀者，使后世暴君污吏皆曰：吾以生道杀之故。孔子不忍言之。
子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。凡物之可求者，求则得，不求则不得也。仁义未有不求而得之，未有求而不得者，是以知其可求也。故曰：仁远乎哉。我欲仁，斯仁至矣。富贵有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。虽执鞭之士，吾亦为之如不可求，从吾所好圣人之于利，未尝有意于求也。岂问其可不可哉？然将直告之以不求，则人犹有可得之心，特迫于圣人而止耳。夫迫于圣人而止，则其止也有时而作矣！故告之以不可求者，曰：使其可求，虽吾亦将求之。以为高其闬闳，固其扃鐍，不如开门发箧而示之无有也。而孟子曰：食色性也有命焉。君子不谓性也，仁义命也有性焉。君子不谓命也，君子之教人将以其实，何不谓之有。夫以食色为性，则是可求而得也。君子禁之以仁义为命，则是不可求而得也。而君子强之，禁其可求者，强其不可求者，天下其孰能从之？故仁义之可求，富贵之不可求，理之诚然者也。以可为不可，以不可为可，虽圣人不能。
子贡问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次。曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次。曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉。抑亦可以为次矣。立然诺以为信，犯患难以为果，此固孔子之所小也。孟子因之故曰：大人者，言不必信，行不必果。此则非孔子之谓大人也。大人者，不立然诺而言，未尝不信，不犯患难而行，未尝不果。今也以不必信，为大是开废信之，渐非孔子去兵去食之意。
或问子产。子曰：惠人也。子产为郑作封洫、立谤、政铸、刑书，其死也。教太叔以猛其用法，深其为政，严有及人之近利，而无经国之远猷。故子罕叔向皆讥之。而孔子以为惠人不以为仁，盖小之也。孟子曰：子产以乘舆济人于溱洧，惠而不知为政。盖因孔子之言而失之也。子产之于政，整齐其民赋，完治其城郭，道路而以时修，其桥梁则有馀矣！岂有乘舆济人者哉？礼曰：子产，人之母也，能食之而不能教。此又因孟子之言而失之也。
乐则韶舞放郑声，远佞人，郑声淫佞人，殆郑声之害与佞人等。而孟子曰：今乐犹古乐。何也？使孟子为政，岂能存郑声而不去也哉？其曰：今乐犹古乐。特因王之所悦，而入其言耳。非独此也好色、好货、好勇，是诸侯之三疾也。而孟子皆曰：无害，从吾之说。百姓惟恐王之不好也，譬之于医以药之，不可口也，而以其所嗜为药，可乎？使声色与货，而可以王，则利亦可以进，仁义何独拯，梁王之深乎此岂？非失其本心也哉？子曰：性相近也，习相远也。子曰：唯上智与下愚不移。性可乱也而不可灭，非性也。人之叛其性，至于桀纣、盗蹠至矣！然其恶必自其所喜怒，其所不喜怒，未尝为恶也。故木之性上，水之性下，木抑之可使轮囷抑者，穷未尝不上也。水激之可使瀵涌上达，激者穷未尝不下也。此孟子之所见也。孟子见于性而离于善。《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。成道者性而善继之耳，非性也。性如阴阳，善如万物，万物无非阴阳者。而以万物为阴阳，则不可。故阴阳者，视之不见，听之不闻，而非无也。今以其非无即有而命之，则凡有者皆物矣，非阴阳也。故天一为水，而水非天一也。地二为火，而火非地二也。人性为善，而善非人性也。使性而可以谓之善，则孔子言之矣！苟可以谓之善，亦可以谓之恶。故荀卿之所谓性恶者，盖生于孟子，而扬雄之所谓善恶混者，盖生于二子也。性其不可以善恶，命之故。孔子之言曰：性相近也，习相远也。而已，夫苟相近则，上智与下愚，曷为不可移也。曰：有可移之理，无可移之资也。若夫吾弟子由之论也。曰：雨于天者，水也；流于江河蓄于坎井，亦水也；积而为泥涂者，亦水也。指泥涂而语人，曰：是有水之性，可也。曰：吾将使其清而饮之，则不可。是之谓上智与下愚不移。
《李氏刊误》：厩焚，子退朝曰：伤人乎？不问马。注云重人而贱畜也。其下曰：不问马，是门弟子叹重夫子之言。或有论者曰：伤人乎？否问马，言先问人后问马。且焚厩退朝，而问曰：伤人乎？又问：伤马乎？此乃人之常情，何足纪述？本以不问马惟问人，弟子慕圣人，推心足以垂范。又伤人乎？即是问之之辞。
《西溪丛语》：论语云觚不觚，觚哉觚哉！《太平御览》引此注云孔子日削觚，而志有所念，觚不时成，故曰觚哉觚哉！觚小器耳。心不专一尚不时成。况于大事乎？觚木简也，史游急就章。云急就奇觚，与众异。注云觚者，学书之牍，或以记事削木为之，或六面或八面，面皆可书，觚者棱也，有棱角也。
《闻见后录》：孔子答群弟子问孝，不过一二言。至曾子则特为著经，又夫子之文章可得而闻性与天道？不可得而闻也。其告曾子犹曰：吾道一以贯之。盖颜渊死，孔子之所付授者曾子一人耳。至孔子没，子夏、子游、子张，以有若貌类孔子，欲以事孔子者事之。独曾子不可，曰：江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎！不可尚已。其绝识非馀子可及也。独不在四科之列，世颇疑之。或曰颜渊等十人同在陈蔡者，曾子以孝不去，其亲故不在。或曰孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六岁，《论语》书曾子死，则《论语》自曾子弟子子思之徒出，无疑曾子尝与其徒追记孔子，称颜渊等之言。曾子以朋友各字之于孔子，称曾子之言自不记也。果孔子之言，则名之矣！当曰：德行颜回，闵损冉耕、冉雍，言语宰予，端木赐政事冉求，仲由文学，言偃卜商也。盖《论语》之法师语，弟子则名之，弟子对师虽朋友，亦名之。自相谓则字之，此说为近。如曰：陈蔡之厄，孔子有死生之忧。欲表其人于后，世故用春秋之法字以褒之，则贤哉？回也，赐也，可与言诗；偃之言是也，雍也，可使南面独非褒乎？
张发退之诗云鲁论未讫。〈注〉：手足今微茫，是退之。尝有《论语》传，未成也。今世所传如宰予昼寝，以昼作画字。子在齐闻韶，三月不知肉味。以三月作音字，浴乎？沂以浴作沿字，至为浅陋。程伊川皆取之，何耶？又子畏于匡，颜渊后曰：吾以尔为死矣。曰子在 ，回何敢死？死字自有意义。伊川之门人改云子在，何敢先？学者类不服也。
东坡书《上清宫碑》云道家者，流本于黄帝、老子，其道以清净无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合于周易，何思何虑？《论语》，仁者静寿之说，如是而已。谢显道亲见程伊川，诵此数语，以为古今论仁最有妙理。
《容斋三笔》：子路曰：卫君待子而为政，子将奚先？子曰：必也，正名乎！子路曰：子之迂也。奚其正？夫子责数之以为野，盖是时夫子在卫，当辄为君之际，留连最久，以其拒父而窃位，故欲正之，此意明白。然子欲适晋，闻其杀鸣犊，临河而还，谓其无罪而杀士也。里名胜母，曾子不入邑，称朝歌墨子，回车邑里，之名不善两贤去之，安有命世圣人而肯居无父之国，事不孝之君哉？是可知已，夫子所过者化不令而行，不言而信。卫辄待以为政，当非下愚，而不移者，苟其用我，必将导之以天理而趣，反其真所谓命，驾虚左而迎其父，不难也。则其有补于名义，岂不大哉？为是故不忍亟去。以须之，既不吾用，于是慨然反鲁，则辄之冥顽悖乱，无所逃于天地之间矣！子路曾不能详味圣言，执迷不悟，竟于身死，其难惜哉！
《扪虱新话》：论语自有章句，而说者乱之。《论语》中固有因古语而为说者，如祭如在祭神，如神在此。两句正是古语。其曰：子曰：吾不与祭如不祭。云者乃孔子因此语有所感发，故为是说也。以类求之唐棣之华，偏其反，而岂不尔？思室是远，而子曰：未之思也，夫何远之有？不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣，色斯举矣！翔而后集曰：山梁雌雉，时哉时哉！微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：殷有三仁焉。凡此类皆因上句而立说，则上句乃亦古语耳。弟子因而并记之章次，如此说者，以其始语无，孔子曰字遂，或以上句附前段而为说，至以唐棣比可与权误矣。又如德行颜渊、闵子、骞、冉、伯牛、仲弓言语，宰我、子贡政事，冉有、季路文学，子游、子夏其下继以子，曰：回也，非助我者也。于吾言无所不说。子曰：孝哉！闵子、骞，人不间于其父母昆弟之言，此宜是一章德行，言语、政事、文学、说者以为四科，盖是孔门中当时有此科目，弟子记之，遂因而记孔子所言。颜闵于其后，以见颜闵所以列于德行为四科之首者，如此。此二子曰：连四科而为说亦可。盖文理或然尔。以类求之，如柴也愚，参也鲁，师也，辟由也，谚此四句，亦必当时有此品论其下云子曰：回也，其庶乎。屡空赐不受命，而货殖焉。亿则屡中者，亦与记颜闵同也。此当是一章。又如逸民、伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，继以子曰：不降其志，不辱其身。伯齐叔夷与至我则异，于是无可无不可。此又是一章。文势与前二章正是一类。说者又以始语，无子曰字多，以四科连上文从我于陈蔡者，皆不及门也，为一章。若然，则柴也愚，参也鲁，当附冉求聚敛之下。而逸民者，又当与子路对荷蓧丈人处并而为一也，可乎？论语章句如此，而说者乱之，遂失其义，兹不可以不正。
论语有譬喻之言，而后世以为诚然者。子曰：赐不受命，而货殖焉。货殖盖譬喻也，意谓子贡学道不能虚中，如人之货殖无所不有也。故对颜渊屡空而言。而《史记·子贡传》遂云：子贡好废举，与时转货赀。且复传之货殖乃云七十子之徒，赐最为饶益。原宪不厌糟糠，匿于穷巷。子贡结驷连骑，束帛走币以聘享诸侯，此其语本庄子。庄子曰：原宪居鲁环堵之室，茨以生草蓬，户不完桑以为枢。而瓮、牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：嘻！先生何病？原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。庄子盖寓言也。而太史公不之察，又于《原宪传》著其语，皆由读《论语·货殖》一言之误耳。又《论语》所谓则将焉，用彼相者。此相字亦譬喻。记曰：如瞽者之无相，伥伥其何之？师冕见子张曰：与师言之道。与子曰：然，固相师之道也。所谓相者如此，今学者皆指为辅相之相，则误矣。
林邦翰为予言，尝见一道人说《论语》，子钓而不纲，弋不射宿，颇有理，予愿闻之。邦翰曰：道人云此两句是圣人心存教化，圣人本无心于取物，其钓而不纲者，示其贪则取之也。弋不射宿者，示其动则取之也。其意在于戒世之贪，得与妄动者耳。不然，圣人岂徒为是弋与钓也哉？时一坐莫不称叹。予曰：此说本是道人家一边所见而已，圣人之言要，非一端可尽。左氏有傅会《论语》处甚多。子曰：赐不受命，而货殖焉。亿则屡中。左氏曰：赐不幸言而中。是使赐多言也。子曰：片言可以折狱者，其由也。与左氏曰：小邾射以句绎来奔。曰：使季路要我，吾无盟矣！此皆傅会之言，不足取。子曰：为命裨谌，草创之。左氏遂曰：裨谌谋于野则获。盖以草为草野之草，且其所叙复与《论语》异，当以《论语》为正
论。语本无异义，然前世颇有因其言而失之者。司马迁书《伯夷传》载伯夷扣马而谏，父死不葬之语。是因孔子饿于首阳之事而增益之也。《宰我传》载宰我与田常作乱事，因孔子有予也，无三年之爱于父母之说，而妄意之也。迁于著述勤矣！然其为人浅陋，不学疏略而轻信，多爱而不能择，故其失如此。予独善孟子于伊尹不信割烹，于百里奚不信食牛，于孔子不信侍人瘠环之事，辩证甚明过迁远甚。然于《论语》亦不能无失，孔子曰：管仲之器小哉！孟子因之故曰：管仲、曾西所不为，而不谓孔子以仁许之也。孔子曰：子产惠人也。孟子因之故曰：惠而不知为政，而不谓其有君子之道四也。孔子曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉。意谓必立然诺以为信，必犯患难以为果者，乃所谓小人也。孟子因之故曰：大人者，言不必信，行不必果。此非孔子去食去兵之意矣！凡此皆因孔子之言而失之，孟子犹然，况太史公乎？《论语》曰：为命裨谌，草创之。草当与天造草昧之草同，而左氏因之遂谓裨谌谋于野，则获其后。扬子云作《法言》以拟《论语》。孔子曰：君子不器。扬子便曰：君子不械，是何等语？此又在史迁下矣，可以发千载一笑。
《读书杂抄》：侯师圣因论三月不违仁，曰孔子、许颜子者，常在欲化未化之间。颜子所以自处者，亦如此。公伯寮其如命何朱子？《论语》或问曰：命为天理，何也？曰：命者天理流行，付与万物之谓也。然其形而上者谓之理，形而下者谓之气，自其理之体言之，则元亨利贞之德具于一时，而万古不易自其气之运而言之，则消息盈虚之变如循环之无端而不可穷也。万物受命于天，以生而得其理之体。故仁义礼智之德根于心而为性，其既生也，则随其气之运故，废兴厚薄之变，惟所运而莫逃此章之所谓命，盖指气之所运为言。侯氏以天理释于二者之分，亦不察矣！《丹铅总录》：子曰：无为而治者，其舜也！与扬子《法言》或问无为曰：奚为哉？在昔虞夏袭尧之爵行尧之道，法度、章礼、乐著垂拱而视天民之阜也，无为矣！绍桀之后，纂纣之馀，法度废礼乐亏，安坐而视天民之死无为乎？庄子曰：无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则臣下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则主上必无为而用天下，下必有为而为天下，用此不易之道也。呜呼！庄扬二子之言可以发夫子未尽之蕴矣！使夫子九原可作，必以其言为然矣，当合而观之。子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子谓子贡曰：女与回也孰愈。子贡曰：赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。余读至此有感焉曰：夫子于子贡启之屡矣，予欲无言之意，即与回孰愈之问也。夫子尝云回也，终日如愚。又云回非助我。此二言者，盖得忘言之筌蹄，而契无言之教惟回也独矣。自回以下则颖悟莫赐若矣。故夫子屡以启之，予欲无言之言，即与回孰愈之问也。子贡之对乃尔是以测之少照之多，为回赐优劣，非夫子问之旨矣。子曰：弗如也。吾与女弗如也。求其说而不得者以，为既然之，又许之夫子然也乎哉！夫子许也乎哉！其言外之意若曰：女以闻知多少而分优劣，此女所以弗如回也。亦犹天何言哉？之答也不然，则其庶之称屡空之，称好学之，称未见其止之，称圣人权衡久矣。渊也，居德行之首。子贡在言语之科门人评记亦定矣，子贡方人，亦岂不自知而烦夫子之问乎？惜乎！子贡未喻其旨而靳于再问也。
有问予不改其乐，所乐何事？予曰：且问子人不堪其忧，所忧者何事？知世人之所忧，则知颜子之所乐矣！传云古有居岩穴而神不遗，末世有为万乘而日忧悲，此我辈禅文字不须更下一转语也。
《汉书》引《尚书》放命圮族，又无遨逸欲有邦，皆与今文异，又引《论语》君子之道，焉可抚也？
贤奕黄龙寺晦堂老子尝问山谷以吾无隐乎尔之义，山谷诠释，再三晦堂终不然，其说时暑退凉生，秋香满院，晦因问曰：木犀香乎？山谷曰：闻晦堂曰吾无隐乎尔，山谷乃服。
《搜采异闻录》：《论语》所记孔子与人语，及门弟子并对。其人问答皆斥其名，未有称字者。虽颜冉高弟亦曰回曰雍，唯至闵子独云子骞，终此书无指名，昔贤谓《论语》出于曾子、有子之门人。予意亦出于闵氏。观所言闵子侍侧之辞，与冉有、子贡、子路不同可见矣。焦氏笔乘李彦平曰：宣和庚子某入辟雍，同舍赵孝、孙仲修、伊川先生高弟、赵颜子之子也，于某有十年之长，辛丑春同试南宫，仲修中选，而某被黜，仲修勉之曰：公盛年，一跌何伤？姑归读书可也。某意不怿，赵曰公颇读《论语》否？即应之曰：三尺之童皆读此，何必某。仲修笑曰：公既知读此，且道学而时习之，以何者为学？某茫然不知所对。仲修徐曰：所谓学者，非记问诵说之谓，非絺章绘句之谓，所以学圣人也，既欲学圣人自无作辍，出入起居之时学也，饮食游观之时学也。疾病死生之时亦学也。人须是识得造次，必于是颠沛，必于是立。则见其参于前在舆。则见其倚于衡也，方可以学圣人。某闻其言顿若有悟，请益曰：为学之道，敬闻命矣。敢问事业何如？仲修曰：事业正自为学中来。只如作一郡行，得《论语》中三句，便用之不尽。彦平曰：愿闻之。仲修曰：敬事而信，节用而爱人，使民以时是也。彦平佩服其言。每曰：吾平生操心行己立朝事君，皆赵君之言有以发之。
学至圣人，则一物不留胸次常虚。故夫子曰：空空如也，此天命之本体也。回未至此。亦庶几乎屡空矣。赐也于天命之本。然不顺受之，而以多闻多见为学。非货殖而何？然意料所及于此道，时有中焉。但终非真悟耳。此夫子称回以厉赐也。
颜子学求之屡空。而子贡以多学而识失之。夫子曰：女与回也，孰愈欲其自反也？乃曰：回也。闻一以知十赐也。闻一以知二，犹然愦愦耳。故夫子曰：弗如也。言其真不如颜子。非许之也。象山先生曾论此。有吴君曰：为是尚嫌少。在先生甚喜之。今味其言，可谓妙得圣人之旨矣。
薛子绪言云：万物皆自无而有无其根也。能无者谓之归根。无声无臭归根之学也。《论语》曰：有若无若之一言。犹隔影响颜子。所以未至于圣人。
《论语申枨郑元》云：即《申续史记》。申棠，字周家语。申续字周史记，以棠为党家语，以续为绩传写之讹也。后汉王政碑有羔羊之洁，无申棠之欲。亦以枨为棠，则申枨申棠一人尔。开元封申党召陵伯又封申枨鲁伯宋祥符封枨文登侯，又封党淄川侯并列从祀失于详考《论语》释文也。〈按申枨枨本亦读棠音〉
李士龙曰：棠字非音棠棣之棠。盖与枨即一字而两书耳。观古字膛亦作瞠，撑亦作橖，鎗亦作鎗，六字并音。铛皆谐声字也。枨亦音长本作堂，亦谐声字。可见棠亦枨史记有申党无申棠信讹矣。〈按诗俟我于堂即枨字〉杨用修云：世传公冶长通鸟语。未见所出。然宋之问诗不如黄雀语，能免冶长灾乐天禽虫诗序，予非冶长不能通其意，则似实有之矣。按：《冶长辨鸟雀语》云：唶唶啧啧，白莲水边有车覆粟车脚沦泥犊牛折角收之不尽，相呼共啄。及验之，果然。此具论语疏。岂用修未之见耶？《左传介葛卢辨牛鸣史》记秦仲知百鸟之音与之语，皆应。论衡广汉阳翁伟能听百鸟音，世间自有此等奇事。未可臆断其无也。
自行束脩以上，未尝无诲焉，束脩非谓脯贽也。盖言自行束带脩饰之礼。以上汉延笃曰：吾自束脩以来，为人臣不陷于不忠。梁商曰：王公束脩厉节。贾坚曰：吾束脩自立君，何忽忽相谓降邪？此可證然。古自有指脯贽为束脩者，檀弓束脩之问不出境。谷梁束脩之肉，不行境中是也。
子路车裘共敝。颜子无伐无施。其志美矣。然非得车马负善，劳其志不行。夫子老者安之，朋友信之，少者怀之，只眼前信手拈出，无非妙理。盖二子为其难。夫子为其易二子有所待。夫子无所假至远之所顺者，更近至高之所，会者反下也。曾点异乎三子，亦以此曩耿师发策校士有言志之目。余友李士龙登用此意，衍对大为所赏。文多不载。
临川人应柳之天文图有匏瓜星。其下注云：《论语》吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食正指星而言？盖星有匏瓜之名，徒系于天而不可食。正与维南有箕不可以簸扬维，北有斗不可以挹酒浆同义。
刘向曰：可也。简简者，易野也。无礼文也。孔子见子桑、伯子。子桑、伯子不衣冠而处。弟子曰：夫子何为见此人乎？曰：其质美而无文。吾欲说而文之。孔子去。子桑、伯子门人不悦。曰：何为见孔子乎？曰：其质美而文繁，吾欲说而去其文。故曰：文质修者，谓之君子。有质而无文，谓之易野。子桑、伯子欲同人道于牛马。故仲尼曰：太简。
或问：罗近溪先生曰：孝弟也者，其为仁之本与仁与孝何别？先生曰：仁孝原无分别。孔子云仁者，人也。盖仁是天地生。生大德而吾人从父母一体而分，亦纯是一团生意。故曰形色天性也唯圣人。然后可以践形。践形即耳聪目明，手恭足重，色温口止便生机不拂充长条畅人。固以仁而立仁，亦以人而成人。既成，则孝无不全矣。故生理本直枉，则逆逆非孝也。生理本活滞，则死死非孝也。生理本公私，则小小亦非孝也。故善学者在父母则为孝子，在天地则为仁人。罗先生因学者讲人不知而不愠，云：君子于此漠然无所动于中。叹曰：如此则孔子之教有倦时矣。此当与不患人之不己知求为可知也参看。盖君子直欲与天下万世相通，人有未知，必反己以求为可知。而已于人，奚愠取余。因视范纯仁经筵，进讲不愠曰：此即无逸。小人怨女詈女。则皇自敬德意。与先生所见略同。余又记先生入觐时，张江陵方为裕邸讲官。张与先生同会友也。先生谓之曰：公今责任甚重。吾有一语问公。须随问即答。勿容拟议。张曰：何语？先生曰：公每对讲时，果有必欲尧舜，其君意否？张沉吟久之。曰：此亦甚难。先生叹曰：公所居何等责任！乃无一段真精神以感格君上而第为此言，不为上负天子，下负所学哉！时曾吏部从旁解之曰：此亦无可奈何。先生切责之曰：吾与张君言至此，欲为滴泪。而君犹为谀言以相宽，是无人心者也。且君之子病笃万无生理，犹延三四医，日夕营救。君此时肯曰：无可奈何否？闻者𢥠然然江陵之心竟不可转移。久之，柄国且怒。先生罢其官归矣。
林时誉问罗先生曰：昔人谓子贡晚年进德。如谓仲尼日月也。如天之不可阶而升也。真是尊信孔子到至处。先生曰：此是子贡到老不信。夫子处如何为进德？孔子一生之学只是求仁，只是行恕。夫子此仁恕即一时将天下万世都贯彻了。子贡不知，却只望夫子得邦家至其后。仲尼以万世为土，为万世立命矣。子贡犹不知且追恨夫子，未得邦家，未见绥来动和之化与？夫生荣死哀之报想其筑室于场。六年不去。犹是此念耿耿也。当时仪封人一见夫子便说夫子不曾失位只其位与人不同。正木铎天下万世之位也。朱子以将字解作将来之将。不知作将无之将。所以把封人独得之见与子贡一般看了。此是学问大关键。吾人学圣人眼目，此处放过他，皆无足论矣。峣峣者，易缺坚而磷者也。皦皦者，易污白而缁者也。孔子则不然。不曰：坚矣，我无以受磨而奚磷。不曰：白矣，我无以受涅而奚缁。此所谓无可无不可也。若谓坚不磷白不缁非物理也。非物理何以喻大。