钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第一百九十九卷目录

经籍典第一百九十九卷

春秋部艺文三

《啖助传赞》宋·欧阳修

春秋诗易书由孔子时师弟子相传，历暴秦不断如系至汉兴，划挟书令则儒者肆然讲授经典，寖兴左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传，而公羊高谷梁赤皆出子夏门人，三家言经各有回舛，然犹悉本之圣人其得与失，盖十五义或谬误，先儒畏圣人不敢辄改也，啖助在唐名治春秋，摭讪三家不本所承自用名，学凭私臆决尊之曰：孔子意也。赵陆从而唱之，遂显于时，呜呼！孔子殁乃数千年助所推著果其意乎，其未可必也，以未可必而必之，则固持一己之固而倡兹世，则诬诬与固君子所不取助，果谓可乎？徒令后生穿凿诡辨，诟前人舍成说而自为纷纷助所阶已。

《春秋论上》前人

事有不幸出于久远而传乎？二说则奚从曰从其一之可信者，然则安知可信者而从之？曰：从其人而信之可也。众人之说如彼君子之说，如此则舍众人而从君子，君子博学而多闻矣，然其传不能无失也，君子之说如彼圣人之说，如此则舍君子而从圣人，此举世之人皆知其然，而学春秋者独异乎？是孔子圣人也，万世取信一人而已，若公羊高谷梁赤左丘明三子者，博学而多闻矣，然其传不能无失也，孔子之于经三子之于传有所不同，则学者宁舍经而从传，不信孔子而信三子，甚哉其惑也，经于鲁隐公之事，书曰：公及邾仪父盟于蔑。其卒也，书曰：公薨。孔子始终谓之公，三子者曰：非公也，是摄也。学者不从孔子谓之公而从三子谓之摄。其于晋灵公之事，孔子书曰：赵盾弑其君夷皋。三子者曰：非赵盾也，是赵穿也。学者不从孔子信为赵盾而从三子信为赵穿。其于许悼公之事，孔子书曰：许世子止弑其君买。三子者曰：非弑之也，买病死而止不尝药耳。学者不从孔子信为弑君而从三子信为不尝药，其舍经而从传者。何哉？经简而直传新而奇，简直无悦耳之言而新奇多可喜之论，是以学者乐闻而易惑也，予非敢曰不惑，然信于孔子而笃者也，经之所书予所信也，经所不言予不知也，难者曰：子之言有激而云尔。夫三子者皆学乎，圣人而传所以述经也，经文隐而意深，三子者从而发之，故经有不言传得而详尔，非为二说也，予曰：经所不书三子者何从而知其然也。曰：推其前后而知之，且其有所传而得也。国君必即位而隐不书即位，此传得知其摄也，弑君者不复见经而盾复见经，此传得知弑君非盾也，君弑贼不讨则不书葬而许悼公书葬，此传得知世子止之非实弑也，经文隐矣，传曲而扬之。学者以谓三子之说圣人之深意也，是以从之耳，非谓舍孔子而信三子，予曰：然则妄意圣人而惑学者，三子之过，而已使学者必信乎，三子予不能夺也，使其惟是之求，则予不得不为之。辨

《春秋论中》前人

孔子何为而作春秋，正名以定分求情，而责实别是非明善恶，此春秋之所以作也，自周衰以来，臣弑君，子弑父，诸侯之国相屠戮而争为君者，天下皆是也，当是之时有一人，焉能好廉而知让立乎？争国之乱世而怀让国之高节，孔子得之于经宜如何而别白之，宜如何而褒显之其肯没其摄位之实？而雷同众君诬以为公乎，所谓摄者臣行君事之名也，伊尹周公共和之臣尝摄矣，不闻商周之人谓之王也，使息姑实摄而称号无异于正君，则名分不正而是非不别，夫摄者心不欲为君而身假行君事，虽行君事而其实非君也，今书曰：公则是息姑心不欲之实不为之。而孔子加之失其本心诬以虚名而没其实，善夫不求其情不责其实，而善恶不明，如此则孔子之意疏而春秋缪矣，春秋辞有同异，尤谨严而简约，所以别嫌明微慎重而取信，其于是非善恶难明之际圣人所尽心也，息姑之摄也，会盟征伐刑赏祭祀皆出于己，举鲁之人皆听命于己，其不为正君者几何？惟不有其名耳，使其名实皆在己，则何从而知其摄也，故息姑之摄与不摄惟在为公与不为公，别嫌明微系此而已，且其有让桓之志未及行而见杀其生也，志不克伸其死也，被虚名而违本意则息姑之恨何伸于后世乎？其甚高之节难明之善亦何望于春秋乎？今说春秋者皆以名字氏族予夺为轻重，故曰：一字为褒贬，且公之为字岂不重于名字氏族乎？孔子于名字氏族不妄加人，其肯以公妄加于人而没其善乎？以此而言隐实为摄，则孔子决不书曰公，孔子书为公则隐决非摄，难者曰：然则何为不书即位？曰：惠公之终不见其事，则隐之始立亦不可知。孔子生二百年后得其遗书而修之，阙其所不知所以传信也。难者曰：谓为摄者，左氏耳公羊谷梁皆以为假立以待桓也，故得以假称公。予曰：凡鲁之事出于己，举鲁之人听于己，生称曰公，死书曰薨，何从而知其假？

《春秋论下》前人

弑逆大恶也，其为罪也，莫赎其于人也，不容其在法也，无赦法施于人虽小必慎，况举大法而加大恶乎？既辄加之又辄赦之，则自侮其法而人不畏春秋用法，不如是之轻易也。三子说春秋书赵盾以不讨贼，故加之大恶，既而以盾非实弑则又复见于经，以明盾之无罪，是辄加之而辄赦之耳，以盾为无弑心乎，其可轻以大恶加之，以盾不讨贼情可责而加之乎？则其后顽然未尝讨贼既不改过以自赎，何为遽赦？使同无罪之人其于进退皆不可，此非春秋意也，赵穿弑君大恶也，盾不讨贼不能为君复雠而失刑于下，二者轻重不较可知，就使盾为可责，然穿焉得免也？今免首罪为善人使无辜者受大恶，此决知其不然也，春秋之法使为恶者不得倖免，疑似者有所辨明，所谓是非之公也，据三子之说初灵公欲杀盾，盾走而免，穿，盾族也，遂弑，而盾不讨其迹涉于与弑矣，此疑似难明之事，圣人尤当求情责实以明白之使盾果有弑心乎？则自然罪在盾矣，不得曰：为法受恶而称其贤也。使果无弑心乎，则当为之辨明，必先正穿之恶使罪有所归，然后责盾纵贼，则穿之大恶不可幸，而免盾之疑似之迹，获辨而不讨之责，亦不得辞，如此则是非善恶明矣，今为恶者获免而疑似之人陷于大恶，此决知其不然也，若曰：盾不讨贼，有幸弑之心，与自弑同，故宁舍穿而罪盾。此乃逆诈用情之吏矫激之为尔，非孔子忠恕春秋以王道治人之法也，孔子患旧史是非错乱而善恶不明也，故修春秋就令旧史如此其肯从而不正之乎？其肯从而称美又教人以越境逃恶乎？此可知其缪传也，问者曰：然则夷皋孰弑之？曰：孔子所书是矣，赵盾弑其君也。今有一人焉，父病躬进药而不尝，又有一人焉，父病而不躬进药，而二父皆死，又有一人焉，操刃而杀其父，使吏治之，是三人者其罪同乎？曰：虽庸吏犹知其不可同也，躬药而不知尝者，有爱父之孝心而不习于礼，是可哀也，无罪之人尔。不躬药者，诚不孝矣，虽无爱父之心，然未有杀父之意，使善治狱者犹当与操刃殊科，况以躬药之孝反与操刃同其罪乎？此庸吏之不为也。然则许世子止实不尝药则孔子决不书曰：弑君。孔子书曰弑君则止决非不尝药难者，曰：圣人借止以垂教尔，对曰：不然。夫所谓借止以垂教者，不过欲人之知尝药耳，圣人一言明以告人，则万世法也，何必加孝子以大恶之名？而尝药之事卒不见于文，使后世但知止为弑君而莫知药之当尝也，教未可垂而已陷人于大恶矣，圣人垂教不如是之迂也，果曰责止不如是之刻也。难者曰：然则盾曷为而复见于经？许悼公曷为书葬？曰：弑君之臣不见经，此自三子说尔，果圣人法乎？悼公之葬且安知其不讨贼而书葬也，自止以弑见经，后四年吴败许师，又十有八年当定公之四年，许男始见于经，而不名许之书于经者略矣，止之事迹不可得而知也。难者曰：三子之说非其臆出也，其得于所传如此，然则所传者皆不可信乎？曰：传闻何可尽信？公羊谷梁以尹氏卒为正卿，左氏以尹氏卒为隐母，一以为男子一以为妇人得于所传者，盖如是是可尽信乎？

《春秋或问》前人

或问春秋何为始于隐公而终于获麟？曰：吾不知也。问者曰：此学者之所尽心焉，不知何也？曰：春秋之起止吾所知也，子所问者始终之义吾不知也，吾无所用心乎此也，昔者孔子仕于鲁不用去之诸侯，又不用困而归，且老始著书得诗自关雎至于鲁颂，得书自尧典至于秦誓，得鲁史记自隐公至于获麟，遂删修之其前远矣，圣人著书足以法世而已不穷远之，难明也，故据其所得而修之，孔子非史官不常职乎史，故尽其所得修之，而止耳鲁之史记则未尝止也。今左氏经可以见矣，曰：然则始终无义乎？曰：义在春秋不在起止，春秋谨一言而信万世者也，予厌众说之乱春秋者也。
或问子于隐摄盾止之弑，据经而废传经简矣，待传而详可废乎，曰：吾岂尽废之乎？夫传之于经勤矣，其述经之事时有赖其详焉，至其失传则不胜其戾也，其述经之意亦时有得焉，及其失也，欲大圣人而反小之欲尊经而反卑之取其详而得者，废其失者可也，嘉其尊大之心可也，信其卑小之说不可也，问者曰：传有所废则经有所不通，奈何？曰：经不待传而通者十七八，因传而惑者十五六，日月万物皆仰，然不为盲者，明而有物蔽之者，亦不得见也，圣人之意皎然乎，经惟明者见之不为他说蔽者，见之也。

《辨左氏》前人

左丘明作春秋外传以记诸国之语，其记柯陵之会曰：单襄公见晋厉公视远而步高。且告鲁成公以晋必有祸乱，成公问之，曰：天道乎人事也。单子曰：吾非瞽史焉知天道？吾见晋侯之容矣。又曰：观其容知其心。后卒如单子之言甚矣，丘明之好奇而欲不信其书以传后世也，若单子之言然则夫单子者未得为笃论君子也，幸其言与事会而已，不然丘明从后书之就其言以合其事者乎，何以论之观其容？虽圣人不能知人之心，知其必祸福也，夫礼之为物也，圣人之所以饰人之情而闲其邪僻之具也，其文为制度皆因民以为节而为之大防而已，人目好五色，为制文物采章以昭之耳乐和声，为制金石丝竹以道之，体安尊严为制冕，弁衣裳以服之，又惧其佚而过制也，因为之节其登车也，有和銮之节其行步也，有佩玉之节其环拜也，有钟鼓之节其升降周旋莫不有节，是故有其服必有其容，故曰：正其衣冠尊，其瞻视俨然，人望而畏之，则外闲其邪而使非僻之心不入而已，衣冠之不正瞻视之不尊，升降周旋之不节不过不中礼而已，天之祸福于人也，岂由是哉人之心，又能以是而知之乎？夫喜怒哀乐之动乎中必见乎，外推是而言犹近之单子，则不然乃以绝弃义德因其瞻视行步以观之，又以谓不必天道止于是，而祸福于是皆可以必此，故所谓非笃论君子而其言幸与事会者也，书曰：象恭滔天。又曰：巧言令色。孔壬夫容之与心其异如此，故曰：观其容虽圣人不能知其心，尧舜之无后，颜回之短命，虽圣人不可必，夫君子之修身也，内正其心外正其容而已，若曰因容以知心，遂又知其祸败则其可乎？

《改元论》前人

呜呼！人君即位称元年，常事尔，古不以重也，孔子未修春秋其前固已如此，虽暴君昏主妄庸之史，其记事先后远近莫不以岁月一二数之，乃理之自然也，其谓一为元亦未尝有法，盖古人之语尔，及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法，遂以改元为重事，自汉以来又名年以建元而正伪，纷杂称号遂多不胜其记也。

《石鹢论》前人

夫据天道仍人事笔，则笔而削，则削此春秋之所作也，援他说攻异端，是所是而非所非，此三传之所殊也，若乃上揆之天意，下质之人情，推至隐以探万事之元垂，将来以立一王之法者，莫近于春秋矣，故杜预以谓经者不刊之书。范宁亦云义以必当为理，然至一经之指三传殊说是彼非，此学者疑焉，鲁僖之十六年，陨石于宋，五六鹢退飞过宋都，左氏传之曰：石陨于宋，星也。六鹢退飞，风也。公羊又曰：闻其磌然视之，则石察之，则五。故先言石而后言五视之，则鹢徐而视之，则退飞故先言六而后言鹢谷梁之意，又谓先后之数者，聚散之辞也，石鹢犹尽其辞而况于人乎？左氏则辨其物，公谷则鉴其意，噫岂圣人之旨不一邪？将后之学者偏见邪？何纷纷而若是也，且春秋载二百年之行事，阴阳之所变，见灾异之所著，闻究其所终，各有条理，且左氏以石为星者，庄公七年星陨如雨，若以所陨者是星，则当星陨而为石，何得不言星而直曰陨石乎？夫大水大雪为异必书，若以小风而鹢自退非由风之力也，若大风而退之则众鸟皆退，岂独退鹢乎？成王之风有拔木之力亦未闻退飞鸟也，若风能退鹢则是过成王之风矣，而经独不书曰大风退鹢乎？以公羊之意谓数石视鹢而次其言，且孔子生定哀之间去僖公五世矣，当石陨鹢飞之际，是宋人次于旧史，则又非仲尼之善志也，且仲尼隔数世修经，又焉及亲数石而视鹢乎？谷梁以为石后言五鹢，先言六者石鹢微物，圣人尚不差先后以谨记其数，则于人之褒贬可知矣，若乃西狩获麟不书几麟鸲鹆来巢，不书几鸲鹆，岂独谨记于石鹢而忽于麟鸲鹆乎？如此则仲尼之志荒矣，殊不知圣人纪灾异著劝戒而已矣，又何区区于谨数乎？必曰：谨物察数人，皆能之，非独仲尼而后可也。噫三者之说一无是矣，而周内史叔兴又以阴阳之事非吉凶所生，且天裂阳地动阴，有阴陵阳则日蚀阳胜阴，则岁旱阴阳之变出为灾祥，国之兴亡由是而作，既曰阴阳之事，孰谓非吉凶所生哉？其不亦又甚乎

《春秋论》苏洵

赏罚者，天下之公也。是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝。道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意；不徒曰此是此非，而赏罚加焉。则夫子固曰：我可以赏罚人矣。赏罚人者，天子、诸侯事也。夫子病天下之诸侯、大夫僭天子、诸侯之事而作《春秋》，而己则为之，其何以责天下。位，公也；道，私也。私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，则天下皆曰：位之不可僭也如此。不然，天下其谁不曰道在我。则是道者，位之贼也。曰：夫子岂诚赏罚之邪，徒曰赏罚之耳，庸何伤。曰：我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰：某为善，某为恶，可也。继之曰：某为善，吾赏之，某为恶，吾诛之，则人有不笑之者乎。夫子之赏罚何以异此。然则，何足以为夫子。何足以为《春秋》。曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也。赏罚之权不得以自与也。曰：此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也，有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之。曰：夫子系《易》谓之《系辞》，言《孝》谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也。曰：天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，平王昏乱，故夫子亦曰：天下不可以无赏罚。而鲁，周公之国也，居鲁之国，宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜如何。曰：如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文，而不遂以天子之权与齐、晋，何也。齐桓、晋文阳为尊周，而实欲富强其国。故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下。其意曰：有周公之心，而后可以行桓、文之事，此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为今之天下无周公，故至此。是故以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法，而又详内而略外，此其意欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田恒弑其君，则沐浴而请讨。然则天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，续经而书孔丘卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒不书，而夫子独书。夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔丘哉。呜呼。夫子以为鲁国之书而子贡之徒以为孔氏之书也欤。迁、固之史，有是非而无赏罚，彼亦史臣之体宜尔也。后之效孔子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权。天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天子之权吾不知其谁与。天下之人，乌有如周公之后之可与者。与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人、不自与而无所与则散。呜呼。后之《春秋》，乱耶，僭耶，散耶。

《春秋论》苏轼

事有以拂乎吾心，则吾言忿然而不平，有以顺适乎吾意，则吾言优柔而不怒。天下之人，其喜怒哀乐之情，可以一言而知也。喜之言，岂可以为怒之言耶。此天下之人，皆能辨之。而至于圣人，其言丁宁反覆，布于方册者甚多，而其喜怒好恶之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也。天下之人，以为圣人之文章，非复天下之言也，而求之太过。是以圣人之言，更为深远而不可晓。且天下何不以己推之也。将以喜夫其人，而加之以怒之之言，则天下且以为病狂，而圣人岂有以异乎人哉。不知其好恶之情，而不求其言之喜怒，是所谓大惑也。昔者仲尼删《诗》于衰周之末，上自商、周之盛王，至于幽、厉失道之际，而下讫于陈灵。自诗人以来，至于仲尼之世，盖已数百馀年矣。愚尝怪《大雅》、《小雅》之诗，当幽、厉之时，而称道文、武、成、康之盛德，及其终篇，又不见幽、厉之暴虐，此谁知为其幽、厉之诗而非文、武、成、康之诗者。盖察其辞气，有幽忧不乐之意，是以系之幽、厉而无疑也。若夫春秋二百四十二年之间，天下之是非，杂然而触乎其心，见恶而怒，见善而喜，则求其是非之际，又可以求诸其言之喜怒之间矣。今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，则其言和而无伤。怒而言之，则其言厉而不温。怨而言之，则其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之于仲孙湫之来，曰齐仲孙来。于季友之归，曰季子来归。此所谓喜之之言也。于鲁、郑之易田，曰郑伯以璧假许田。于晋文之召王，曰天王狩于河阳。此所谓怒之之言也。于叔牙之杀，曰公子牙卒。于庆父之奔，曰公子庆父如齐。此所谓怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厉，怨之而深。此三者，无以加矣。至于《公羊》、《谷梁》之传则不然，日月土地，皆所以为训也。夫日月之不知，土地之不详，何足以为喜，而何足以为怒，此喜怒之所不在也。《春秋》书曰戎伐凡伯于楚丘，而以为卫伐凡伯，《春秋》书曰齐仲孙来，而以为吴仲孙，甚而至于变人之国。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦观其辞气之所向而已矣。

《春秋定天下之邪正论》前人

为《谷梁》者曰：成天下之事业，定天下之邪正，莫善于《春秋》。请因其说而极言之。夫《春秋》者，礼之见于事业者也。孔子论三代之盛，必归于礼之大成，而其衰，必本于礼之渐废。君臣、父子、上下，莫不繇礼而定其位。至以为有礼则生，无礼则死。故孔子自少至老，未尝一日不学礼而不治其他。以之出入周旋，乱臣强君莫能加焉。知天下莫之能用也，退而治其纪纲条目，以遗后世之君子。则又以为不得亲见于行事，有其具而无其施设措置之方，于是因鲁史记为《春秋》，一断于礼。凡《春秋》之所褒者，礼之所与也，其所贬者，礼之所否也。《记》曰：礼者，所以别嫌、明疑、定犹豫也。而《春秋》一取断焉。故凡天下之邪正，君子之所疑而不能决者，皆至于《春秋》而定。非定于《春秋》，定于礼也。故太史公曰：《春秋》者，礼义之大宗也。为人君父而不知《春秋》者，前有谗而不见，后有贼而不知。为人臣子而不知《春秋》者，守经事而不知其宜，遭变事而不知其权。夫礼义之失，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子，其意皆以为善为之，而不知其义，是故被之空言而不敢辞。夫邪正之不同也，不啻若黑白。使天下凡为君子者皆为颜渊，凡为小人者皆为桀蹠，虽微《春秋》，天下其孰疑之。天下之所疑者，邪正之间也。其情则邪，而其迹若正者有之矣。其情以为正，而不知其义以陷于邪者有之矣。此《春秋》之所以丁宁反覆于其间也。宋襄公，疑于仁者也。晋荀息，疑于忠者也。襄公不修德，而疲弊其民以求诸侯，此其心岂汤武之心哉。而独至于战，则曰不禽二毛，不鼓不成列。非有仁者之素，而欲一旦窃取其名以欺后世，苟《春秋》不为正之，则世之为仁者，相率而为伪也。故其书曰：冬十一月乙巳朔，宋公及楚人战于泓，宋师败绩。《春秋》之书战，未有若此其详也。君子以为其败固宜，而无有隐讳不忍之辞焉。荀息之事君也，君存不能正其违，殁又成其邪志而死焉。荀息而为忠，则凡忠于盗贼、死于私昵者皆忠也，而可乎。故其书曰：及其大夫荀息。不然，则荀息、孔父之徒也，而可名哉。

《鲁隐公论一》前人

鲁隐公元年，不书即位，摄也。公子翚请杀桓公。公曰：为其少故也，吾将授之矣。使营菟裘，吾将老焉。翚惧，反谮公于桓而使贼杀公。欧阳子曰：隐公非摄也。使隐而果摄，则《春秋》不书为公，《春秋》书为公，则隐公非摄，无疑也。

苏子曰：非也。《春秋》，信史也，隐摄而桓杀，著于史也详矣。周公摄而克复子者也，以周公薨，故不称王。隐公摄而不克复子者也，以鲁公薨，故称公。史有谥，国有庙，《春秋》独得不称公乎。然则隐公之摄也，礼欤。曰：礼也。何自闻之。曰：闻之孔子。曾子问曰：君薨而世子未生，如之何。孔子曰：卿大夫士从摄主北面于西阶南。何谓摄主。曰：古者天子诸侯卿大夫之世子未生而死，则其弟若兄弟之子以当立者为摄主。子生而女也，则摄主立；男也，则摄主退。此之谓摄主，古之人有为之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：南孺子之子男也，则以告而立之；女也，则肥也可。桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝。南氏生男，正常载以如朝，告曰：夫子有遗言，命其圉臣曰：南氏生男，则以告于君与大夫而立之。今生矣，男也，敢告。康子请退。康子之谓摄主，古之道也，孔子行之。自秦、汉以来不修是礼，而以母后摄。孔子曰：唯女子与小人为难养也。使与闻外事且不可，曰：牝鸡之晨，惟家之索，而况可使摄位而临天下乎。女子为政而国安，唯齐之君王后、吾宋之曹、高、向也，盖亦千一矣。自东汉马、邓不能无讥，而汉吕后、北魏武灵、唐武氏之流，盖不胜其乱，王莽、杨坚遂因以易姓。繇是观之，岂若摄主之庶几乎。使母后而可信，则摄主亦可信也，若均之不可信，则摄主取之，犹吾先君之子孙也，不犹愈于异姓之取哉。或曰：君薨，而百官总己以听于冢宰三年，安用摄主。曰：非此之谓也。嗣天子长矣，宅忧而未出令，则以礼从冢宰。若太子未生，生而弱，未能君也，则三代之礼，孔子之学，决不以天下付异姓，其付之摄主也。夫岂非礼而周公行之欤。故隐公亦摄主也。郑元，儒之陋者也，其传摄主也，曰：上卿代君听政者也。使子生而女，则上卿岂继世者乎。苏子曰：摄主，先王之令典，孔子之法言也。而世不知，习见母后之摄也，而以为当然也。吾不可不论，以待后世之君子。

《鲁隐公论二》前人

公子翚请杀桓公，以求太宰。隐公曰：为其少故也，吾将授之矣。使营菟裘，吾将老焉。翚惧，反谮公于桓公而弑之。

苏子曰：盗以兵拟人，人必杀之，夫岂独其所拟，涂之人皆捕击之矣。涂之人与盗非仇也，以为不击则盗且并杀己也。隐公之智，曾不若是涂之人也，哀哉。隐公，惠公继室之子也，其为非嫡，与桓均尔，而长于桓。隐公追先君之志而授国焉，可不谓仁乎。惜乎其不敏于智也。使隐公诛翚而让桓，虽夷、齐何以尚兹。骊姬欲杀申生而难里克，则施优来之；二世欲杀扶苏而难李斯，则赵高来之。此二人之智若出一人，而其受祸亦不少异：里克不免于惠公之诛，李斯不免于二世之虐，皆无足哀者。吾独表而出之，以为世戒。君子之为仁义也，非有计于利害，然君子之所为，义利常兼，而小人反是。李斯听赵高之谋，非其本意，独畏蒙氏之夺其位，故勉而听高。使斯闻高之言，即召百官、陈六师而斩之，其德于扶苏，岂有既乎。何蒙氏之足忧。释此不为，而具五刑于市，非下愚而何。呜呼，乱臣贼子犹蝮蛇也，其所螫草木犹足以杀人，况其所噬齧者欤。郑小同为高贵乡公侍中，尝诣司马师，师有密疏未屏也，如厕还，问小同：见吾疏乎。曰：不见。师曰：宁我负卿，无卿负我。遂酖之。王允之从王敦夜饮，辞醉先寝。敦与钱凤谋逆，允之已醒，悉闻其言，虑敦疑己，遂大吐，衣面皆污。敦果照视之，见允之卧吐中，乃已。哀哉小同，殆哉岌岌乎，允之也。孔子曰：危邦不入，乱邦不居，有以也夫。吾读史得鲁隐公、晋里克、秦李斯、郑小同、王允之五人，感其所遇祸福如此，故特书其事，后之君子可以览观焉。

《宋襄公论》前人

鲁僖公二十二年冬十有一月己巳朔，宋公及楚人战于泓，宋师败绩，春秋书战未有若此之严而尽也。

苏子曰：宋公天子之上，公宋先代之后，于周为客，天子有事膰焉，有丧拜焉，非列国诸侯所之敢敌也，而曰：及楚人战于泓，楚蛮荆之国人微者之称，以天子之上公而当蛮荆之微者，至于败绩宋公之罪，盖可见矣，而公羊传以为文王之师，不过是学者疑焉，故不可以不辨，宋襄公非独行仁义而不终者也，以不仁之资盗仁者之名尔，齐宣有牵牛而过堂下者，曰：牛何之？曰：将以衅钟。王曰：舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地，夫舍一牛于德未有所损益者。而孟子予之以王所谓以不忍人之心行不忍人之政，三代之所共也，而宋襄公执鄫子用于次睢之社，君子杀一牛不忍而宋公戕一国君若犬豕，然此而忍为之，天下孰有不忍者耶？泓之役身败国衄乃欲以不重伤不禽二毛欺诸侯，人能紾其兄之臂以取食而能忍饥于壶飧者，天下知其不情也，桓文之师存亡继绝犹不齿于仲尼之门，况用人于淫昏之鬼以求霸，而谓之王者之师可乎？使鄫子有罪而讨之，虽声之诸侯而戮于社，天下不以为过，若以喜怒兴师，则秦缪公获晋侯且犹释之，而况敢用诸淫昏之鬼乎？以愚观之宋襄公王莽之流，襄公以诸侯为可以名得王莽，以天下为可以文取也，其得丧小大不同，其不能欺天下则同也，其不鼓不成列不能损襄公之虐，其抱孺子以泣不能盖王莽之篡，使莽无成则宋襄公襄公得志亦一莽也，古人有言图王不成其弊犹足以霸，襄公行王者之事犹足以当桓文之师，一战之馀救死扶伤不暇，此独妄庸尔，齐桓晋文得管仲子犯以兴襄公有一子鱼不能用，岂可同日而语哉？自古失道之君如是者多矣，死而论定未有，如宋襄公之欺于后世者也。

《孔子堕三都论》前人

鲁定公十三年，孔子言于公曰：臣无藏甲，大夫无百雉之城。使仲由为季氏宰，将堕三都。于是叔孙氏先堕郈。季氏将堕费，公山弗狃、叔孙辄率费人袭公。公与三子入于季氏之宫，孔子命申句须、乐颀下伐之，费人北，二子奔齐，遂堕费。将堕成，公敛处父以成叛，公围成，弗克。或曰：殆哉，孔子之为政也，亦危而难成矣。孔融曰：古者王畿千里，寰内不以封建诸侯。曹操疑其论建渐广，遂杀融。融特言之耳，安能为哉。操以为天子有千里之畿，将不利己，故杀之不旋踵。季氏亲逐昭公，公死于外，从公者皆不敢入，虽子家羁亦亡。季氏之忌克忮害如此，虽地势不及曹氏，然君臣相猜，盖不减操也，孔子安能以是时堕其名都而出其藏甲也哉。考于《春秋》，方是时三桓虽若不悦，然莫能违孔子也。以为孔子用事于鲁，得政与民，而三桓畏之欤。则季桓子之受女乐也，孔子不能却之矣。彼妇之口可以出走，是孔子畏季氏，季氏不畏孔子也。夫孔子盍姑修其政刑，以俟三桓之隙也哉。

苏子曰：此孔子之所以圣也。盖田氏、六卿不服，则齐、晋无不亡之道；三桓不臣，则鲁无可治之理。孔子之用于世，其政无急于此者矣。彼晏婴者亦知之，曰：田氏之僭，惟礼可以已之。在礼，家施不及国，大夫不收公利。齐景公曰：善哉，吾今而后知礼之可以为国也。婴能知之而莫能为之，婴非不贤也，其浩然之气，以直养而无害，塞乎天地之间者，不及孔、孟也。孔子以羁旅之臣得政期月，而能举治世之礼，以律亡国之臣，堕名都，出藏甲，而三桓不疑其害己，此必有不言而信，不怒而威者矣。孔子之圣见于行事，至此为无疑也。婴之用于齐也，久于孔子，景公之信其臣也，愈于定公，而田氏之祸不少衰，吾是以知孔子之难也。孔子以哀公十六年卒，十四年，陈恒弑其君，孔子沐浴而朝，告于哀公：请讨之。吾是以知孔子之欲治列国之君臣，使如《春秋》之法者，至于老且死而不忘也。或曰：孔子知哀公与三子之必不从，而以礼告也欤。曰：否，孔子实欲伐齐。孔子既告公，公曰：鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何。对曰：陈恒弑其君，民之不予者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。此岂礼告而已哉。哀公患三桓之偪，常欲以越伐鲁而去之。夫以蛮越伐国，民不予也，皋如、出公之事，断可见矣，岂若从孔子而伐齐乎。若从孔子而伐齐，则凡所以胜齐之道，孔子任之有馀矣。既克田氏，则鲁之公室自张，三桓不治而服也，此孔子之志也。

《五霸论》苏辙

五霸，威、文为盛。然观其用兵，皆出于不得已。威公帅诸侯以伐楚，次于陉而不进，以待楚人之变。楚使屈完如师，威公陈诸侯之师，与之乘而观之。屈完见齐之盛，惧而求盟。诸侯之师成列，而未试也，威公退舍召陵，与之盟而去之。夫岂不能一战哉，知战之不必胜，而战胜之利不过服楚。全师之功，大于克敌，故以不战服楚，而不吝也。晋文公以诸侯遇楚于城濮，楚人请战。文公思楚人之惠，退而避之三舍。军吏皆谏，咎犯曰：我退而楚还，我将何求。若其不还，君退，臣犯，曲在彼矣。师退而楚不止，遂以破楚而杀子玉。使文公退而子玉止，则文公之服楚，亦与齐威等，无战胜之功矣。故威、文之兵，非不得已不战，此其所以全师保国无敌于诸侯者也。至宋襄公，国小德薄，而求诸侯，凌虐邾、鄫之君，争郑以怒楚，兵败身死之不暇，虽窃霸者之名，而实非也。其后秦穆公东平晋乱，西伐诸戎；楚庄王克陈入郑，得而不取，皆有霸者之风矣。然穆公听杞子之计，违蹇叔而用孟明，千里袭郑，覆师于殽，虽悔过自誓，列于《周书》，而不能东征诸夏以终成霸业。庄王使申舟聘齐，命无假道于宋。舟知必死，而王不听，宋人杀之。王闻其死，投袂而起，以兵伐宋，围之九月，与之盟而去之。虽号能服宋，然君子以为此不假道之师也。齐灵公、楚灵王之所为，王亦为之，而尚何以为霸乎。呜呼，此二君者，皆贤君也。兵一不义，而几至于狼狈，不能与威、文齿，而况其下者哉。

《郑伯克段于鄢》〈隐元年〉苏轼

《春秋》之所深讥、圣人之所哀伤而不忍言者三；晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚，而父子之恩绝；公与夫人姜氏遂如齐，而夫妇之道丧；郑伯克段于鄢，而兄弟之义亡。此三者，天下之大戚也。夫子伤之，而思其所以致此之由，故其言尤为深且远也。且夫蒯聩之得罪于灵公，逐之可也，逐之而立其子，是召乱之道也。使辄上之不得从王父之言，下之不得从父之令者，灵公也。故书曰：晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。蒯聩之不去世子者，是灵公不得乎逐之之道。灵公何以不得乎逐之之道。逐之而立其子也。鲁桓公千乘之君，而陷于一妇人之手，夫子以为文姜之不足讥，而伤乎桓公制之不以渐也，故书曰：公与夫人姜氏遂如齐，言其祸自公作也。段之祸生于爱。郑庄公之爱其弟也，足以杀之耳。孟子曰：舜封象于有庳，使之源源而来，不及以政。孰知夫舜之爱其弟之深，而郑庄公贼之也。当太叔之据京城，取廪延以为己邑，虽舜复生，不能全兄弟之好，故书曰郑伯克段于鄢，而不曰郑伯杀其弟段。以为当斯时，虽圣人亦杀之而已矣。夫妇、父子、兄弟之亲，天下之至情也，而相残之祸至如此，夫岂一日之故哉。《谷梁》曰：克，能也，能杀也。不言杀，见段之有徒众也。段不称弟，不称公子，贱段而甚郑伯也。于鄢，远也。犹曰取之其母之怀中而杀之云尔。甚之也。然则为郑伯宜奈何，缓追逸贼，亲亲之道也。呜呼。以兄弟之亲，至交兵而战，固亲亲之道绝已久矣。虽缓追逸贼，而其存者几何，故曰于斯时也，虽圣人亦杀之而已矣。然而圣人固不使至此也。《公羊传》曰：母欲立之，己杀之，如勿与而已矣。而又区区于当国内外之言，是何思之不远也。《左氏》以为段不弟，故不称弟，如二君故曰克，称郑伯讥失教，求圣人之意，若《左氏》可以有取焉。

《郑伯以璧假许田》〈桓元年〉前人

郑伯以璧假许田，先儒之论多矣，而未得其正。先儒皆知《春秋》立法之严，而不知其甚宽且恕也；皆知其讥不义，而不知其讥不义之所由起也。郑伯以璧假许田者，讥隐而不讥桓也。始其谋以周公之许田而易泰山之祊者，谁也。受泰山之祊而入之者，谁也。隐既与人谋而易之，又受泰山之祊而入之，然则为桓公者，不亦难乎。夫子知桓公之无以辞于郑也，故讥隐而不讥桓。何以言之。《隐·八年》书曰郑伯使宛来归祊；又曰庚寅，我入祊。入祊云者，见鲁之果入泰山之祊也。则是隐公之罪既成而不可变矣，故《桓·元年》书曰郑伯以璧假许田而已。夫许田之入郑，犹祊之入鲁也。书鲁之入祊，而不书郑之入许田，是不可以不求其说也。郑伯使宛来归祊、庚寅我入祊，见郑之来归，而鲁之入之也。郑伯以璧假许田者，见郑之来请，不见鲁之与之也。见郑之来请而不见鲁之与之者，见桓公之无以辞于郑也。呜呼，作而不义，使后世无以辞焉，则夫子之罪隐深矣。夫善观《春秋》者，观其意之所向而得之，故虽夫子之复生，而无以易之也。《公羊》曰：曷为系之许。近许也，讳取周田也。《谷梁》曰：假不言以，以，非假也。非假而曰假，讳易地也。春秋之所为讳者三，为尊者讳敌，为亲者讳败，为贤者讳过。鲁，亲者也，非取假之为讳，而取易之为讳，是夫子之私鲁也。

《取郜大鼎于宋》〈桓二年〉前人

孔子何为而作《春秋》哉。举三代全盛之法，以治侥倖苟且之风，而归之于至正而已矣。三代之盛时，天子秉至公之义，而制诸侯之予夺，故勇者无所加乎怯，弱者无所畏乎强，匹夫怀璧而千乘之君莫之敢取焉。此王道之所由兴也。周衰，诸侯相并，而彊有力者制其予夺，邾、莒、滕、薛之君，惴惴焉保其首领之不暇，而齐、晋、秦、楚有吞诸侯之心。孔子慨然叹曰：久矣，诸侯之恣行也，后世将有王者作而不遇焉，命也。故《春秋》之法，皆所以待后世王者之作而举行之也。钟鼎龟玉，天子之所以分诸侯，使诸侯相传而世守也。《桓·二年》：取郜大鼎于宋。戊申，纳于太庙。且夫鼎也，不幸使齐挈而有之，是齐鼎也，是百传而百易，未可知也。仲尼曰不然。是鼎也，何为而在鲁之太庙。曰，取之宋。宋安得之。曰，取之郜，故书曰郜鼎。郜之得是鼎也，得之天子。宋以不义取之，而又以与鲁也。后世有王者作，举《春秋》之法而行之，鲁将归之宋，宋将归之郜，而后已也。昔者子路问孔子所以为政之先。子曰：必也正名乎。故《春秋》之法，尤谨于正名，至于一鼎之微而不敢忽焉，圣人之用意盖深如此。夫以区区之鲁无故而得器，是召天下之争也。楚王求鼎于周，王曰：周不爱鼎，恐天下以器雠楚也。鼎入宋而为宋，入鲁而为鲁，安知夫秦、晋、齐、楚之不动其心哉。故书曰郜鼎，明鲁之不得有以塞天下之争也。《谷梁传》曰纳者，内弗受也。以为周公不受也。又曰：号从中国，名从主人。而《左氏》记臧哀伯之谏。愚于《公羊》有取焉，曰：器从名，地从主人。宋始以不义取之，故谓之郜鼎。至于地之与人则不然，俄而可以为其有矣。善乎斯言，吾有取之。

《齐侯卫侯胥命于蒲》〈桓三年〉前人

荀卿有言曰：《春秋》善胥命。《诗》非屡盟，其心一也。敢试论之。谨按《桓·三年》书齐侯、卫侯胥命于蒲，说《春秋》者钧曰近止。所谓近正者，以其近古之正也。古者相命而信，约言而退，未尝有歃血之盟也。今二国之君，诚信协同，约言为会，可谓近古之正者已。何以言之。《春秋》之时，诸侯竞骛，争夺日寻，拂违王命，糜烂生聚，前日之和好，后日之战攻，曾何正之尚也。观二国之君胥命于蒲，自时厥后，不相侵伐，岂与夫前日之和好、后日之战攻者班也，故圣人于《春秋》止一书胥命而已。荀卿为之善者，取诸此也。然则齐也，卫也，圣人果善之乎。曰，非善也，直讥耳。讥其非正也。《周礼》大宗伯掌六礼以诸侯见王为文，乃有春朝、夏宗、秋觐、冬遇、时会、众同之法，言诸侯非此六礼，罔得踰境而出矣。不识齐、卫之君，以春朝相命而出耶。以夏宗相命而出耶。或以秋觐相命而出耶。以冬遇相命而出耶。抑以时会相命而出耶。众同相命而出耶。非春朝、夏宗、秋觐、冬遇、时会、众同而出，则私相为会耳。私相为会，匹夫之举也。以匹夫之举，而谓之正，其可得乎。宜乎圣人大一王之法而诛之也。然而圣人之意，岂独诛齐、卫之君而已哉，所以正万世也。荀卿不原圣人书经之法，而徒信传者之说，以谓《春秋》善胥命，失之远矣，且《春秋》二百四十二年间，诸侯之贤者，固亦鲜矣，奚待于齐、卫之君而善其胥命耶。信斯言也，则奸人得以劝也，未尝闻圣人作《春秋》而劝奸人也。

《禘于太庙用致夫人》〈僖八年〉前人

甚哉，去圣之久远，三《传》纷纷之不同，而莫或折之也。禘于太庙用致夫人。《左氏》曰：禘而致哀姜，非礼也。凡夫人不薨于寝，不殡于庙，不赴于同，不祔于姑，则弗致也。《公羊》曰：夫人何以不氏，讥以妾为妻也。盖聘于楚而胁于齐，媵女之先至者也。《谷梁》曰：成风也。言夫人而不以氏，非夫人也，立妾之词，非正也。夫人之，我可以不夫人乎。夫人卒葬之，我可以不卒葬之乎。一则以宗庙临之而后贬焉，一则以外之弗夫人而见正焉。三家之说，《左氏》疏矣。夫人与公，一体也。有曰公曰夫人既葬，公以谥配公，夫人以谥配氏，此其不易之例也。盖有既葬称谥，而不称夫人者矣。天王使宰咺来归惠公仲子之赗，秦人来归僖公成风之襚，而未有不称谥而称人也。《公羊》之说，又非人情，无以信乎后世。以齐楚之强，齐能胁鲁使以其媵女为夫人，而楚乃肯安然使其女降为妾哉。此甚可怪也。且夫成风之为夫人，非正也。《春秋》以为非正而不可以废焉，故与之不足之文而已矣。方其存也，不可以不称夫人而去其氏，没也，不可以不称谥而去其夫人。皆所以示不足于成风也。况乎禘周公而致用焉，则其罪固已不容于贬矣。故《公羊》曰：用者不宜用者也，致者不宜致者也。禘用致夫人，非礼也。

《闰月不告朔犹朝于庙》〈文六年〉前人

《春秋》之文同，其所以为文异者，君子观其意之所在而已矣。先儒之论闰月不告朔者，牵乎犹朝于庙之说而莫能自解也。《春秋》之所以书犹者二曰如此而犹如此者，甚之之词也。辛巳有事于太庙，仲遂卒于垂，壬午犹绎是也。曰不如此而犹如此者，幸之之词也。不郊犹三望闰月、不告朔犹朝于庙是也。夫子伤周道之残缺，而礼乐文章之坏也。故区区焉掇拾其遗亡，以为其全不可得而见矣，得见一二斯可矣。故书曰犹朝于庙者，伤其不告朔而幸其犹朝于庙也。夫子之时，告朔之礼亡矣，而有饩羊者存焉。夫子犹不忍去，以志周公之典，则其朝于庙者，乃不如饩羊之足存欤。《公羊传》曰：曷为不言告朔。天无是月也。《谷梁》曰：闰月者，附月之馀日也，天子不以告朔而丧事不数也。而皆曰：犹者，可以已也。是其以幸之之词而为甚之之词，宜其为此异端之说也。且夫天子诸侯之所为告朔听政者，以为为天欤为民欤。天无是月而民无是月欤。彼其孝子之心，不欲因闰月以废丧纪，而人君乃欲假此以废政事欤。夫周礼乐之衰，岂一日之故，有人焉开其端而莫之禁，故其渐遂至于扫地而不可救。《文·十六年》：夏六月，公四不视朔。《公羊传》曰：公有疾也。何言乎公有疾不视朔。自是公无疾不视朔也。故夫有疾而不视朔者，无疾而不视朔之原也。闰月而不告朔者，常月而不告朔之端也。圣人忧焉，故谨而书之，所以记礼之所由废也。《左氏传》曰：闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道于是乎在。不告闰朔，弃时政也，何以为民。而杜预以为虽朝于庙，则如勿朝，以释经之所书犹之意，是亦曲而不通矣。

《用郊》〈成十七年〉前人

先儒之论，或曰鲁郊僭也，《春秋》讥焉，非也。鲁郊僭也，而《春秋》之所讥者，当其罪也。赐鲁以天子之礼乐者，成王也。受天子之礼乐者，伯禽也。《春秋》之讥鲁郊也，上则讥成王，次则讥伯禽。成王、伯禽不见于《春秋》，而夫子无所致其讥也。无所致其讥而不讥者，《春秋》之所以求信于天下也。夫以鲁而僭天子之郊，其罪恶如此之著也。夫子以为无所致其讥而不讥焉，则其讥之者，固天下之所同然信之也。郊之书于《春秋》者，其类有三。书卜郊不从乃免牲者，讥卜常祀而不讥郊也。书鼷鼠食郊牛角，郊牛之口伤改卜牛者，讥养牲之不谨而不讥郊也。书四月、五月、九月郊者，讥郊之不时而不讥郊也。非卜常祀、非养牲之不谨、非郊之不时则不书，不书则不讥也。禘于太庙者，为致夫人而书也。有事于太庙者，为仲遂卒而书也。《春秋》之书郊者，犹此而已。故曰不讥郊也。郊祀者，先王之大典，而夫子不得见之于周也。故因鲁之所有天子之礼乐，而记郊之变焉耳。《成·十七年》：九月辛丑，用郊。《公羊传》曰：用者，不宜用者也，九月非所用郊也。《谷梁传》曰：夏之始，犹可以承春。以秋之末，承春之始，盖不可矣。且夫郊未有至九月者也。曰用者，著其不时之甚也。杜预以为用郊从史文，或说用然后郊者，皆无取焉。

《会于澶渊宋灾故》〈襄三十年〉前人

春秋之时，忠信之道阙，大国无厌而小国屡畔，朝战而夕盟，朝盟而夕会，夫子盖厌之矣。观周之盛时，大宗伯所制朝觐、会同之礼，各有远近之差，远不至于疏而相忘，近不至于数而相渎。春秋之际，何其乱也，故曰春秋之盟，无信盟也，春秋之会，无义会也。虽然，纷纷者，天下皆是也。夫子将讥之，而以为不可以胜讥之也，故择其甚者而讥焉。桓二年会于稷，以成宋乱。襄三十年会于澶渊，宋灾故。皆以深讥而切责之也。《春秋》之书会多矣，书其所会而不书其所以会。书其所以会，桓之稷、襄之澶渊而已矣。宋督之乱，诸侯将讨之，桓公平之，不义孰甚焉。宋之灾，诸侯之大夫会，以谋归其财，既而无归，不信孰甚焉。非不义不信之甚，《春秋》之讥不至于此也。《左氏》之论，得其正矣。皆诸侯之大夫，而书曰某人某人会于澶渊，宋灾故，尤之也。不书鲁大夫，讳之也。且夫见邻国之灾，匍匐而救之者，仁人君子之心也。既言而忘之，既约而背之，委巷小人之事也。故书其始之为君子仁人之心，而后可以见后之为委巷小人之事。《春秋》之意，盖明白如此。而《公羊传》曰：会未有言其所为者，此言其所为何。录伯姬也。且《春秋》为女子之不得其所而死，区区焉为人之死录之，是何夫子之志不广也。《谷梁》曰：不言灾故，则无以见其为善；澶渊之会，中国不侵四裔，四裔不入中国，无侵伐八年，善之也，晋赵武、楚屈建之力也。如《谷梁》之说，宋之盟可谓善矣，其不曰息兵故，何也。呜呼。《左氏》得其正矣。

《黑肱以滥来奔》〈昭三十一年〉前人

诸侯之义，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有过也。故夫以力而相夺，以兵而相侵者，《春秋》之所谓暴君也。侵之虽不以兵，夺之虽不以力，而得之不义者，《春秋》之所谓汗君也，郑伯以璧假许田，晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐，此诸侯之以不义而取鲁田者也。邾庶其以漆闾丘来奔，莒牟夷以防兹来奔，黑肱以滥来奔，此鲁之以不义而取诸侯之田者也。诸侯以不义而取鲁田，鲁以不义而取诸侯之田，皆不容于《春秋》者也。夫子之于庶其、牟夷、黑肱也责之薄，而于鲁也罪之深。彼其窃邑叛君为穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之讥哉。夫鲁，周公之后，守天子之东藩，招聚小国叛亡之臣，与之为盗窃之事，孔子悲伤而悼痛之，故于三畔之人，具文直书而无隐讳之词，盖其罪鲁之深也。先儒之说，区区于叛人之过恶，其论固已狭矣。且夫《春秋》岂为穿窬盗窃之人而作哉。使天下之诸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盗窃之事，将不禁而自绝，此《春秋》之所以用意于其本也。《左氏》曰：或求名而不得，或欲盖而名彰。书齐豹盗，三叛人名。而《公羊》之说，最为疏谬，以为叔术之后而通滥于天下，故不系黑肱于邾。呜呼，谁谓孔子而贤叔术耶。盖尝论之。黑肱之不系邾也，意其若栾盈之不系于晋欤。栾盈既奔齐，而还入曲沃以叛，故书曰栾盈入于晋。黑肱或者既绝于邾，而归窃兵据邑以叛欤。当时之简牍既亡，其详不可得而闻矣。然以类而求之，或亦然欤。《谷梁》曰：不言邾，别乎邾也；不言滥子，非天子之所封也。此尤迂阔而不可用矣。

《春秋变周之文》〈何休解〉前人

三家之传，迂诞奇怪之说，《公羊》为多，而何休又从而附成之。后之言《春秋》者，黜周王鲁之学与夫谶纬之书者，皆祖《公羊》。《公羊》无明文，何休因其近似而附成之。愚以为何休，《公羊》之罪人也。凡所谓《春秋》变周之文从商之质者，皆出于何氏，愚未尝观焉。滕侯、薛侯来朝。齐侯使其弟年来聘。何休曰：质家亲亲。故先滕侯而加录齐侯之母弟。且夫亲亲者，周道也。先宗盟而后异姓者，周制也。郑忽出奔卫。《公羊传》曰：忽何以名。春秋伯、子、男一也。词无所贬。何休曰：商爵三等，春秋变周五等之爵而从焉。《记》曰：诸侯失地名。而文十二年郕伯来奔，《公羊》亦曰：何以不名。兄弟词也。忽之出奔，其为失国，岂不明甚，而《春秋》独无贬哉。虽然，《公羊》何为而为此说也。《春秋》未踰年之君皆称子，而忽独不然，此《公羊》之所以为此说也。且《春秋》之书，夫岂一概。卫宣未葬，而嗣子称侯以出会，书曰及宋公卫侯燕人战。郑忽外之无援，内之无党，一夫作难，奔走无告，郑人贱之，故赴以名，书曰郑忽出奔卫。卫侯未踰年之君也，郑忽亦未踰年之君也，因其自侯而侯之，因其自名而名之，皆所以变常而示讥也。且夫以例而求《春秋》者，是愚儒之事也。孔子行夏之时，乘商之辂，服周之冕，又曰郁郁乎文哉，吾从周。由此观之，夫子皆有取于三代，而周居多焉。况乎采周公之集以作《春秋》，而曰变周之文者，吾不信也。

《左传论一》〈小雅周之衰襄二十九年〉前人

诗之中唯周最备，而周之兴废于诗为详，盖其道始于闺门父子之间而施及乎君臣之际，以被冒乎天下者存乎？二南后稷公刘文武创业之艰难，而幽厉失道之渐存乎？二雅成王纂承文武之烈而礼乐文章之备存乎？颂其愈衰愈削而至夷于诸侯者在乎？王黍离盖周道之盛衰可以备见于此矣，小雅者言王政之小而兼陈乎？其盛衰之际者也，夫幽厉虽失道文武之业未坠，而宣王又从而中兴之，故虽怨刺并兴而未列于国风者，以为犹有王政存焉，故曰：小雅者兼乎？周之盛衰者也。昔之言者皆得其偏而未备也，季札观周乐歌小雅曰：思而不贰，怨而不言。其周之衰乎？文中子曰：小雅乌乎，衰其周之盛乎。季札之所谓衰者，盖其当时亲见周道之衰而不睹乎，文武成康之盛也，文中子之所谓盛者言文武之馀烈历数百年，而未忘虽其子孙之微，而天下犹或宗周也，故曰：二子者皆得其偏而未备也。太史公曰：《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱。当周之衰虽君子不能无怨要在不至于乱而已，文中子以为周之全盛不已过乎，故通乎二子之说而小雅之道备矣。

《左传论二》〈君子能补过昭七年〉前人

甚哉，圣人待天下之通且恕也，朝而为盗蹠暮而为伯夷圣人不弃也，孟僖子之过也，其悔亦晚矣，虽然圣人不弃也，曰：犹愈乎，卒而不知悔者也。孟僖子之过可悲也，已仲尼之少也，贱天下莫知其为圣人，鲁人曰：此吾东家丘也。又曰：此鄹人之子也。楚之子西、齐之晏婴皆当时之所谓贤人君子也，其言曰：孔丘之道，迂阔而不可用。况夫三桓之间而孰知夫有僖子之贤哉？僖子之如楚也，病不能相礼将死告其子，曰：孔丘圣人之后也。而灭于宋其祖弗父何以有宋，而授厉公及正考父三命益恭，其后必有圣人，今孔丘博学而好礼，殆其是欤尔，必往师之以学礼，呜呼！孔子用于鲁三月而齐人惧其霸，以僖子之贤而知孔子之为圣人也，使之未亡而授之以政，则鲁作东周矣，故曰：僖子之过可悲也。已虽然夫子之道充乎，天下者自僖子始懿子学乎，仲尼请于鲁君而与之车使适周而观礼焉，而圣人之业然后大备，僖子之功虽不能用之于未亡之前，而犹救之于已没之后，左丘明惧后世不知其功之如此，故丁宁而称之以为补过之君子，昔仲虺言汤之德，曰：改过不吝。夫以圣人而不称其无过之为能，而称其改过之为善然则补过者，圣人之徒欤孟僖子者，圣人之徒也。

《左传论三》〈供养三德为善昭十二年〉前人

易者圣人所以尽人情之变，而非所以求神于卜筮也，自孔子没学者惑乎异端之说，而左丘明之论尤为可怪，使夫伏羲文王孔子之所尽心焉者，流而入于卜筮之书甚可闵也。若夫季友竖牛之事若亲见而指言之，固君子之所不取矣，虽然南蒯之说颇为近正，其卦遇坤之比而其𦅸曰：黄裳元吉。黄者中之色也，裳者下之饰也，元者善之长也，夫以中庸之道守之以谦抑之心，而行之以体仁之德，以为文王之兆无以过此矣，虽然君子视其人观其德而吉凶生焉，故南蒯之筮也，遇坤之比而不祥莫大焉，且夫负贩之夫朝而作，暮而息，其望不过一金之储使之无故而得千金，则狂惑而丧志，夫以南蒯而遇文王之兆，安得不狂惑而丧志，故曰：供养三德为善。又曰：参成可筮。而南蒯皆无以当之所以使后世知，夫卜筮之不可恃也，穆姜筮于东宫遇艮之八，史曰：是谓艮之。随其𦅸曰：元亨利贞而穆姜亦知其无以当之，故左氏之论卜筮惟南蒯穆姜之事为近正，而其馀者君子之所不取也。杜预之论得之矣，以为洪范稽疑之说通龟筮以同卿士之数学者，观夫左氏之书而正之，以杜氏之说庶乎其可也。

《公羊论一》〈大夫无遂事庄十九年　僖三十年〉前人

春秋之书遂一也，而有善恶存焉，君子观其当时之实而已矣，利害出于一时而制之于千里之外，当此之时而不遂君子，以为固上之不足以利国，下之不足以利民，可以复命而后请，当此之时而遂君子以为专专者，固所贬也，而固者亦所讥也，故曰：春秋之书遂一也，而有善恶存焉。君子观其当时之实而已矣，公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯宋公盟，公羊传曰：媵。不书此何以书以其有，遂事书大夫无遂事此，其言遂何大夫出疆，有可以安国家利社稷则专之可也，公子遂如京师，遂如晋，公羊亦曰：大夫无遂事此。其言遂何公不得为政也，其书遂一也，而善恶如此之相远，岂可以不察其实哉？春秋者后世所以学为臣之法也，谓遂之不讥则愚恐后之为臣者，流而为专，谓遂之皆讥，则愚恐后之为臣者，执而为固，故曰：观乎当时之实而已矣。西汉之法有矫制之罪，而当时之名臣皆引此以为据，若汲黯开仓以赈饥民，陈汤发兵以诛郅支，若此者专之可也，不然获罪于春秋矣。

《公羊论二》〈初税亩宣十五年〉前人

古者公田曰：藉藉借也。言其借民力以治此也，诗曰：雨我公田。遂及我私言民之必先公田也，传曰：私田稼不善。则非吏公田稼不善，则非民言上之必恤私田也，民先其公而上恤其私，故民不劳而上足用也。宣公无恩信于民，民不肯尽力于公田，故按行择其善亩而税之，公羊传曰：税亩者何履亩而税也。夫民不尽力于公田，此上之过也，宣公不责己悔过，择其善亩而税之，宜其民之谤讟而灾异之作也，税亩之，明年冬蝝生，公羊传曰：蝝生。不书此何以书幸之也，犹曰：受之云尔。受之云尔者，上变古易常应是，而有天灾其诸则宜于此焉，变矣，何休以为宣公惧而复古，故其后大有年愚以为非也，按春秋书作三军后又书舍中军，书跻僖公后又书从祀，先公事之复正，未尝不书宣公而果复古也，春秋当有不税亩之书，故何休之说愚不信也。

《公羊论三》〈定何以无正月定元年〉前人

始终授受之际春秋之所甚谨也，无事而书首时事，在二月而书王二月事，在三月而书王三月者，例也。至于公之始年，虽有二月三月之书而又特书正月，隐元年春王正月三月，公及邾仪父盟于蔑，庄元年春王正月三月夫人孙于齐，所以揭天子之正朔而正诸侯之始也，公羊传曰：缘民臣之心不可一日无君，缘始终之义一年不二君。不可旷年无君故诸侯皆踰年即位而书正月，定公元年书曰王三月，晋人执宋仲几于京师，先儒疑焉，而未得其当也，尝试论之春秋十有二公，其得终始之正而备即位之礼者四，文公、成公、襄公、哀公也。摄而立不得备即位之礼者一，隐公也。先君不以其道终而己，不得备即位之礼者六，桓公、庄公、闵公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道终而又在外者二，庄公、定公也。在外踰年而后至者一，定公也。且夫先君虽在外不以其道终，而未尝有踰年而后至者，则是二百四十二年未尝一日无君，而定公之元年鲁之统绝者，自正月至于六月而后续也，正月者正其君也，昭公未至定公未立季氏当国而天子之正朔将谁正耶，此定之所以无正月也，公羊传曰：正月者正即位也，定无正月者即位后也。定哀多微辞而何休以为昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微辞，呜呼！昭公绝而定公又不得立，是鲁遂无君矣，谷梁以为昭无正终，故定无正始，观庄公元年书正则不言而可知其妄矣。

《谷梁论一》〈侵不土地分民何以明正僖四年〉前人

三传侵伐之例非正也，左氏有钟鼓曰伐无曰侵。公羊觕曰侵精曰伐，谷梁包人民驱牛马曰侵，斩树木坏宫室曰伐。愚以谓有隙曰侵，有辞曰伐，齐威公侵蔡隙也，蔡溃遂伐楚辞也，司马九伐之法负固不服，则侵之贼贤害民，则伐之然，则负固不服者近乎，隙贼贤害民者近乎，辞周之衰也，诸侯相吞而先王之疆理城郭盖坏矣，故侵伐之间夫子尤谨而书之，盖古者有分土而无分民，诸侯之侵地犹不容于春秋，而况包人民驱牛马哉？威公侵蔡不书所侵之地者，侵之无辞也，楚子入陈乡取一人谓之夏州春秋，略而不书以谓驱民之非正也，呜呼！春秋之际非独诸侯之相侵也，晋侯取汶阳之田阳樊之人不服，愚又知春秋之不忍书乎此也。

《谷梁论二》〈犹三望　僖三十年　宣三年　成七年〉

先儒论书犹之义者可以已也，愚以为不然春秋之所以书犹者二，曰：如此而犹如此者，甚之之辞也。公子遂如齐至黄，乃复辛巳有事于太庙仲，遂卒于垂壬午，犹绎万入去籥是也，曰：不如此而犹如此者，幸之之辞也。闰月不告朔犹朝于庙，不郊犹三望是也。夫子伤周道之衰，礼乐文章之坏而莫或救之也，故区区焉掇拾其遗亡以为其全不可得而见矣，得见一二斯可矣，故闰月不告朔犹朝于庙者，悯其不告朔而幸其犹朝于庙也。不郊犹三望者伤其不郊而幸其犹三望也，夫郊祀者先王之大典，而夫子不得亲见之于周也，故因鲁之所行郊祀之礼而备言之焉耳，春秋之书三望者皆为不郊而书也，或卜郊不从乃免牲犹三望，或郊牛之口伤改卜牛牛死，乃不郊犹三望，或鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠，又食其角乃免牛，不郊犹三望，谷梁传曰：乃者亡乎，人之辞也。犹者可以已之辞也，且夫鲁虽不郊而犹有三望者存焉，此夫子之所以存周之遗典也，若曰：可以已。则是周之遗典绝矣，或曰：鲁郊僭也，而夫子何存焉？曰：鲁郊僭也，而夫子不讥夫子之所讥者，当其罪也，赐鲁以天子之礼乐者，成王也，受天子之礼乐者，伯禽也，春秋而讥鲁郊也，上则讥成王次则讥伯禽，成王伯禽不见于经，而夫子何讥焉？故曰犹三望者所以存周之遗典也，范宁以三望为海岱，淮公羊以为泰山河海，而杜预之说最备，曰：分野之星及国中山川，皆因郊而望祭之。此说宜可用。

《谷梁论三》〈作丘甲成元年〉

先王之为天下也，不求民以其所不为不彊民以其所不能，故其民优游而乐易周之盛时，其所以赋取于民者莫不有法，故民不告劳而上不阙用，及其衰也，诸侯恣行其所以赋取于民者，唯其所欲而刑罚随之，故其民至于穷而无告，夫民之为农而责之以工也，是犹居山者而责之以舟楫也。鲁成公作丘甲而春秋讥焉，谷梁传曰：古者农工各有职甲，非人人之所能为也。丘作甲非正也，而杜预以为四丘为甸甸出长毂，一乘戎马、四匹牛、十二头甲士、三人步卒、七十二人而鲁使丘出之也，夫四丘而后为甸鲁，虽重敛安至于四倍而取之哉？哀公用田赋曰：二吾犹不足。而夫子讥其残民之甚未有四倍而取者也，且夫变古易常者，春秋之所讥也，故书作三军舍中军初税亩，作丘甲用田赋者皆所以讥政令之所由变也，而谷梁杜氏之说如此之相戾，安得不辨其失而归之正哉？故愚曰谷梁之说是。

《谷梁论四》〈雩月何以为正　经书雩者二十一传发例者三见僖十一年详定元年〉

雩者先王所以存，夫爱民之心而已也，天之应乎人君者，以其德不以其言也，人君修其德使之无愧乎，其中而又何祷也，虽然当岁之旱也，圣王不忍安坐而视民之无告，故为之雩雩者，先王之所以存夫爱民之心而已也，为传者不达乎此，而为是非纷纷之论亦可笑矣，谷梁传曰：月雩正也，秋大雩非正也，冬大雩非正也。月雩之为正何也？其时穷人力尽是月不雨则无及矣，雩之必待其时，穷人力尽何也？雩者为旱请也，古之人重请以为非让也，呜呼！为民之父母安视其急，而曰：毛泽未尽人力。未竭以行其区区之让哉，愚以为凡书雩者记旱也，一月之旱故雩书月一时之旱，故雩书时书雩之例时月而不日，唯昭公之末年八月，上辛大雩，季辛又雩，而昭公之雩非旱雩也，公羊以为又雩者，聚众以逐季氏，然则旱雩之例亦可见矣，传例曰：凡灾异历日者，月历月者，时历时者。加日又雩记旱也，旱记灾也，故愚以此为例。

《延州来季子赞》前人

鲁襄公十二年，吴子寿梦卒延州来季子其少子也，以让国闻于诸侯则非童子矣，至哀公十年冬楚令尹子期伐陈，季子救陈谓子期曰：二君不务德而力争诸侯，民何罪焉？我请退以为子名务德而安民。乃还时去寿梦卒，盖七十七年矣，而能千里将兵季子何其寿而康也，然其卒不书于春秋。哀公之元年吴王夫差败越于夫椒，句践使大夫种因太宰嚭以行成于吴，吴王许之，子胥谏不听则吴之亡形成矣，季子观乐于鲁，知列国之废兴于百年之前，方其救陈也，去吴之亡十三年耳，而谓季子不知可乎？阖庐之自立也，曰：季子虽至不吾废也，是季子听信于吴人而言行于其国也。且帅师救陈不战而去之，以为敌国名则季子之于吴盖亦少专矣，救陈之明年而子胥死，季子知国之必亡而终无一言于夫差，知言之无益也，夫子胥以阖庐霸而夫差杀之，如皂隶岂独难于季子乎，乌乎，悲夫吾是以知夫差之不道至于使季子不敢言也。

苏子曰：延州来季子，张子房皆不死者也，江左诸人好谈子房，季札之贤有以也，夫此可与知者论难与俗人言也。作延州来季子赞曰：
泰伯之德钟于先生，弃国如遗委蜕而行坐阅春秋，几五之二古之真人有化无死。