钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十三卷目录

经籍典第八十三卷

易经部总论九

宋·房审权《周易义海》《阴阳》
夫易，生生不穷之谓也。夫阳主乎生，而阴主乎死。言阳阴，则是既生而死，不复生矣。言阴阳，则虽死而复生之谓，犹言晦朔而不云朔晦，盖明既晦而又有朔焉。亦犹言死生有命，而不言生死，盖欲明既死而又有生焉。故圣人序卦，先既济而后未济，乃曰物不可穷也，故受之以未济终焉。此圣人之意也。

《论八卦生六十四卦》

乾坤之生六子，可得而知也。八卦之为六十四，其可得而知乎。不牵于数，不惑于气，而后可知也。夫易固有数，而八卦之成列，不可以数言也。卦固有气，而六爻之适变，未可以气言也。以数而言者，求于八卦之先，而未至于象也。以气而言者，得于六爻之后，不归于象也。求于八卦之先而牵于数，故谓坎离先天地。得于六爻之后，而惑乎气，故谓卦气起中孚。盖数与象与气，于卦之相生，其迹甚近，而其理甚微，宜乎说者之不能别，而纷纭于其间也。譬之于人，其智愚寿夭者，数也。其四体具者，象也。其动息语默者，气也。今目之曰人者，将以其智愚寿夭，与其动息语默之如何而称之耶。亦以其四体之具而称之耶。其生而智愚寿夭，则置而不言，其动息语默之何如，则未议及之，盖有生而后有动息语默，数之与象，象之与气，亦何异于是。有数而后有象，有象而后知其气也。有数而后得其象，是以三画为乾而六画为坤，谓之乾坤。而〈原本疑有阙〉六则卦之相生，不可以数言，而可以象言也。有象而后知其气。是以有复之象，而后明之曰七日来复，有临之象，而后推之曰八月有凶，则卦之相生，可以象言，而未可以气言也。苟质之于经，以乾坤为之始，以六子为之次叙，不为异端小说之所夺，一本于象，以求六十四卦始终之变，则其谁曰不然。圣人之言，曰震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。其言曰震一索而得男，巽一索而得女者，犹言曰一索而得震为男，一索而得巽为女也。此诸卦相生之法也。夫阴阳者，相求之物也。由其相求而后有生，生之用，成万物之象焉。是以乾坤之位定，八卦之爻重，阴必求阳，阳必求阴，始于一阴一阳之相求，六子以次而生，再变而穷，十有二卦之象成矣。乾之初，求于坤，得震而为长男，则谓之复。坤之初，求于乾，得巽而为长女，则谓之姤。乾之二求于坤，得坎而为中男，则谓之师。坤之二求于乾，得离而为中女，则谓之同人。乾之三求于坤，得艮而为少男，则谓之谦。坤之三求于乾，得兑而为少女，则谓之履。此其一变也。乾之四求于坤，得震而为长男，则谓之豫。坤之四求于乾，得巽而为长女，则谓之小畜。乾之五求于坤，得坎而为中男，则谓之比。坤之五求于乾，得离而为中女，则谓之大有。乾之六求于坤，得艮而为少男，则谓之剥。坤之六求于乾，得兑而为少女，则谓之夬。此其再变而穷也。以此而推其中，则二阴二阳之相求，六子以次，而生起于屯鼎，四变而穷，而二十四卦之象成矣。又以此而推其终，则三阴三阳之相求，六子以次而生，起于否泰，三变而穷，而四十八卦之象成矣。与夫求之于数，得之于气，而涉乎异端之说之纷纭者，孰为简易哉。

《释类》

或曰：易不可与为典要，其义安可以类求乎。曰：经不云乎，易之为书也不可远，其为道也屡迁，是故不可为典要。唯变所适者，此终乎为道也。屡迁之义也，初率其辞而揆其方，既有典常，云者，此终乎为道也，不可远之义也。然则圣人之辞，既有乎典常，则安谓不可以类求乎。借初上之位而喻之，近取诸身，则上为首，而初为足。远取诸物，则上为角，而初为尾。故凡以首以角而取象者，未尝不在上爻。以足以尾言者，未尝不在初爻。
七八九六之说，若老阴少阴老阳少阳，其义不取。今据刘牧云：天一、地二、天三、地四、天五。天一天三天五为九，地二地四为六，得生数之本也。然有未尽，七八九六成数之说尔。夫地六、天七、地八、天九、地十，此成数之本也。今虚其十而不息，以象易道变通之不息也。夫用十，则见其极数而无变通者也。以十则有百，百则有千，千则有万，万则有亿，此乃可穷之数也。故虚其十而不用焉。然虚其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之数者，乃金木水火土之谓也。若水生一从天一点，至地十，是十数也。火生二从地二点，至天一，是一数也。木生三从天三点，至地二之类。故曰：十亦有用也。赵岐注关子明易，所谓互围头，是也。

《八卦取象》

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
孔氏曰：天行健，故为马。地任重而顺，故为牛。震动象，龙动物。巽主号令，鸡能知时。坎主水渎，豕处污湿。离为文明，雉有文章。艮为静止，狗能善守，禁止外人。兑，说也。羊，顺从之畜。括苍龚氏曰：马，行不息者也。牛，顺以载者也。龙者，性动而善变，自潜以至于飞也。鸡，羽属也，而不能飞，其性则为入为伏，知时而善应也。豕则性趋下而卑污。雉则文明而介洁。刚而善禦，柔而附人者，狗也。很而善触，锐而不能害人者，羊也。此远取诸物也。或问易之象。朱子曰：便是理会不得。如乾为马，而乾之象却专说龙。如此之类，皆不通。易中占辞，其取象亦有来历，不是假说譬喻。但今以说卦求之多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之说耳。徐彦章说，本义只说得个占，其说不然。说象牵合不得，如坤为牛，遍求诸卦，必要寻个牛。或以一体取，或以一爻取。如坤牛不可见，便于离一画，是牛。颐之龟，又虎视，更说不得。又曰：易，象也。须有此理。但恁地零零碎碎，去牵合传会，得来不济事。须是见他一个大原，许多名物件数，皆贯通在里面，方是。临川吴氏曰：健而行不息者，马也。顺而胜重载者，牛也。以动奋之身，而静息于地势重阴之下，与地雷同其寂者，龙也。龙之潜于渊底者，重阴之处也。以入伏之身而出声于天气重阳之内，与地风同其感者，鸡也。鸡之鸣于丑半者，重阳之时也。或曰：鸡之行，首动于前，足动于中，身不动而随其后能动之。二阳在前、在中，不动之一阴在后也。前后皆阴之污浊，而中心刚躁者，豕也。前后皆阳之文明，而中心柔怯者，雉也。外刚能止物而中内柔媚者，狗也。外柔能说草而中内刚很者，羊也。此以动类之八物，拟八卦也。平庵项氏曰：造化权舆云：马乾象，故蹄圜。牛坤象，故蹄折。南轩张氏曰：豕主污湿，其性趋下，故坎为豕。雉性耿介，而外文明，故离为雉。艮为狗，言其止于人而能止人也。云峰胡氏曰：周公以乾为龙，而夫子以为马。文王以坤为牝马，而夫子以为牛。以见象之不必泥也如此。学易者，必以坤为牛，或以一体取，或以一爻取，或以互体变爻取。至不可取，则又取离之牝牛，其凿甚矣。要之天地间万物，无非易也，又岂特此八物哉。触类而长之，可也。双湖胡氏曰：夫子于八卦取象，有括文王、周公彖爻之例者，有自括大象之例者，有子说卦别取者。如上章天地山泽雷风水火，是括大象之例。如此章乾马兑羊巽鸡离雉，是括周公爻例。周公于大畜乾爻称马，大壮以兑称羊，中孚巽爻称鸡，睽互坎卦称豕，至若坤牛震龙艮狗，实夫子于《说卦》。又有所取而前圣未有其例者也。下章皆然。数圣人取象，本各不同，如必欲执彖爻之象，尽求合于《说卦》，则不通矣。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
孔氏曰：首尊而在上，腹包藏含容，足能动，用股随，于足巽顺之谓。北方之卦主听，南方之卦主视，手能指持其物，西方之卦主言语。龚氏曰：其外圆，诸阳之所聚者，首也。其中宽，众阴之所藏者，腹也。足则在下而善动，股则在上而善随，耳则内阳而聪，目则外阳而明。在上而指者，手也。在外而说者，口也。此近取诸身也。万物皆出于一道，虽大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也。有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰观，远近取，然后作八卦者，亦以无物而非道也。或问：艮何以为手。朱子曰：手去捉定那物，便是艮。又问：捉物乃手之用，不见取象正意。曰：也只是大概略恁地。建安丘氏曰：首会诸阳，尊而在上。腹藏诸阴，大而容物。足在下而动。股两垂而下。耳轮内陷，阳在内而聪。目精附外，阳在外而明。手刚在前，口开于上。又曰：震，阳动于下为足。艮，阳止于上，为手。手上而足下也。巽，阴两开于下，为股。兑，阴两折于上，为口。口上而股下也。平庵项氏曰：足动股随，雷风相与也。耳目通窍，水火相逮也。口与鼻通，山泽通气也。汉上朱氏曰：人之经脉十有二，其六动于足，其六动于手。动于足者，震之阳，自下而升。动于手者，
艮之阳，自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者缓行。坎为耳，阳陷乎阴也。轮偶者，阴也，窍奇者，坎中之阳也。精脱肾水竭则槁，离为目，阴丽乎阳也。阳中有阴，故肉白。阴中有阳，故精黑。精竭者目盲，离火无所丽也。离为目寐者神，栖乎心，其日昃乎寤者，神见乎目，其日出乎故寐者，形闭坤之阖也。寤者形开，乾之辟也。一阖一辟，目瞑耳听，唯善用者，能达耳目于外。唯善养者，能反耳目于内也。云峰胡氏曰：八卦近取诸身如此，要之一身之中，无非易也，又岂特此八者为然哉。息斋余氏曰：八卦之象，近取诸身者，六子以反对。远取诸物者，六子以序对。四者易而坎离不易也。首以君之腹，以藏之足履于下，为动。手持于上为止。股下岐而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。其在物，乾坤与二少皆取走，二长二中，一走一飞，龙者走之飞，鸡者飞之走，各以序对也。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
龚氏曰：积诸阳而成者，天也。运而无所积者，圜也。君则首出庶物，父则万物资始，粹而不杂为玉，刚而能变为金。其位西北，秋冬之交，其气严凝而为寒，积寒而为冰。其卦四月也，故为大赤。其性健而善，为良久而不息，为老，其形确然，为瘠，其色有中有正，为驳。刚实在上而不剥于阴者，木果也。八卦类万物之情，其情不可胜言者，则触类而长之。故乾为君，则坤为臣。乾为圜，则坤为方。巽为曲直，则离为锐。坤为吝啬为均，则乾为施为平。乾为寒，则巽为暑。坤为凉，艮为湿也。胡氏曰：天刚健，圜周万物，君父尊严，大赤老阳之色，木果老而实为生之本。孔氏曰：动转为圜，驳马有牙，能食虎豹，取其至健。果实著木，有似星之著天也。良马行健而善，老久而瘠，其甚者也。程子曰：《说卦》于乾，虽言为天为金为玉，以至为驳马为良马为木果之类，岂尽言天。若此者，所谓类万物之情也。故孔子推明之。曰：此卦于天文地理，则为某物。于鸟兽草木，则为某物。于身于物，则为某物。各以例举，不尽言也。学者触类而求之，则思过半矣。不然，《说卦》所叙，何所用之。本义荀九家，此下有为龙为直为衣为言。朱子曰：卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。荀爽有集九家易解十卷，节斋蔡氏曰：积阳为天，阳体动为圜，尊而在上，为君。圆而在上，为木果。沙随程氏曰：为圜，天之体也。为君，居上而覆下也。为玉，德粹也。为金，坚刚也。为寒，位西北也。为冰，寒之凝也。为大赤，盛阳之色也。为木果，以实承实也。若艮为果蓏，则下有柔者存焉。瓜山潘氏曰：圜，无端也。息斋余氏曰：乾为寒者，阴不生于阴而生于阳也。冰者，阴之变而刚者也。缙云冯氏曰：乾居西北，卦气为立冬之节，水始冰之时，故为寒为冰。临川吴氏曰：坎中阳为赤，乾纯阳，赤加大字，以别于坎也。马加良老瘠驳四字，以见纯阳无阴，异于震坎阴阳相杂之马也。良谓纯阳，健之最善者也。老谓老阳，健之最久者也。瘠谓多骨少肉，健之最坚强者也。驳马锯牙，食虎豹健之最威猛者也。杨氏曰：果实而不剥于阴，为木果。如剥之硕果不食是也。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。
孔氏曰：积阴而成为地，生万物为母，广生为布，善熟而成为釜，静翕而不施为吝啬，动辟而无疆为均，体顺而生不穷，故为子母牛，其载物也，无方圆，小大精粗，无不具者，大舆也。地事文，其质柔，故为文，章则含之而已。坤三耦，故为众，有为而成终，故为柄。地以黄为中，以黑为正。黑，至阴之色也。龚氏曰：众，取其载物非一。吝啬，取生物不转移。柄，生物之本。本义荀九家，有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。进斋徐氏曰：坤积阴于下，故为地。物资以生，故为母。动辟而广，故为布、为均。虚而容物，故为釜。静翕而不施，故为吝啬。性顺，故为子母牛。厚而载物，故为大舆。坤画偶，故为文。偶画多，故为众。有形可执，故为柄。纯阴，故于色为黑。融堂钱氏曰：吝啬，至阴之性，女子小人，未有不吝啬者。为文，正蒙曰：坤为文众色也。又曰：物之生，于地至杂，而文柄者，生物之权。南轩张氏曰：均者，其势均平而无偏陂者也。临川吴氏曰：为布，旁有边幅，而中平广也。为大舆，三画虚，所容载者多也。坎惟二画虚，亦为舆，而不得为大也。为柄，谓在下而承物于上，凡执持之物，其本著地者，柄也。其于地也为黑，地之土色有五，若坤之所象，则于地为黑土也。黑者，极阴之色也。息斋余氏曰：玉金，自然之宝，而釜皆出于金。然受变于模冶而成，此所以为效法之坤欤。布谓泉也。又曰：吝啬者，翕之守也。均者，辟之敷也。柄也者，勤于造事，而不吝其功者欤。双湖胡氏
曰：夫子取坤象，称舆，本之剥上九爻，称众，本之晋六三爻。馀皆所自取。

震为雷，为龙，为元黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
孔氏曰：元黄取相杂而成苍色。敷取草木敷布而生。大涂万物之所生出。决躁取其刚动，竹之初生，其色苍筤，取其春生之美。萑苇，竹之类也。善鸣取其雷声之远闻。马后足白为馵，取其动而见。作足取其动而行健，白额为的颡，亦取其动而见。反生取其始生戴甲而出。其究极也，极于震，动则为健。蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也。龚氏曰：阳动以起相薄，而有声为雷，屡迁而极，变为龙，其色正青，其体下刚而上柔，故为苍筤。竹为萑苇元黄者，天地之杂，阴阳各止其所，则变动而交斯杂矣。坤为布，言体。震为敷，言用。子夏传曰：阳动而始华是也。大涂，帝与万物之所出也。长子，则继乾之事，有传正统之道。善鸣，起而求其类也。馵足，后足左白也。左阳位，后阴位，阴止而静，今从阳以动也。作足以动为事也。的颡二阴犹在上也。白阴也，阴动虽在上，不能为大也。反生，华稻也。死而反生，有起之道。其究为健，终为乾也。决躁，有所决而躁也。本义荀九家，有为玉，为鹄，为鼓。张子曰：阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷。阴阳始交，故为元黄。阳气始施，故为敷。万物毕出，故为大涂。动故为决躁。气始亨，故于马为善鸣。阳在下，故又为馵足，为作足。阴在上，故为的颡，的，白也。而颡在上也。《诗》所谓白颠，传所谓的颅是也。刚反动于下，故于稼为反生。阳长必终于乾，故其究为健。临川吴氏曰：为元黄，乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾初画为元，得坤中画上画为黄。孔疏谓：元黄杂而成苍色也。为敷字，又作，与华通花蒂下连，而上分为花出也。为大涂，一奇动于内，而二偶开通，前无壅塞也。为决躁，决者，阳生于下而上进，以决阴。躁者，阳之动也。为苍筤，竹苍深青色，筤谓色之美，盖竹之筠也。为萑苇，萑荻，苇芦竹萑苇皆下本实，而上干虚。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。善鸣者，阳在内，为声，上画偶口开出声也。馵足，足骹白阳之色作足，足超起阳之健，皆言下画之阳也。的颡，额有旋毛，中虚如射者之的，言上画之虚也。其于稼也，为反生，稼，诸谷之类，反生，萌牙自下而生，反勾向上，阳在下也。其究为健，中上二画变，则为乾也。为蕃鲜，蕃盛而鲜美，谓春生之草也。草下一根而叶分开于上也。双湖胡氏曰：夫子取震卦象称雷，本彖辞震惊百里。称长子，本师六五爻互震体。称马，本屯卦诸爻。馀皆自取。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。
孔氏曰：木可以輮曲直，巽顺之谓风，取其在上摇木，号令齐物，如绳直木为工绳直之类。白风去尘为洁白，长风行之远高，风性高远，又木生，而上风性前怯，为进退，不能果敢决断，亦进退之义。臭，风所发也，亦风之远闻于人也。风落树之花叶，如人之少发。额阔为广，亦寡发之义。躁，人之眼，其色多白，躁人之情，多近于利。木生蕃盛于市，则三倍之，宜利。躁卦，风之势极于躁急也。龚氏曰：绳因形而直，物工因时而制变。白者无入而不受采，长者风之行，高者木之升。阴内则退，阳外则进，以巽适事柔而已矣。故为不果。无所不入，故为臭。发血之馀，一阴伏于二阳之下，则发之达于上者寡。阴小而阳大，阳在上，故为广。颡眼为体而止，目为用而作。离中二则是以精供明，故为目。巽二在下，明不正也，故为多白眼。商人执鸡，则知时而善动，故为近利市三倍。巽阴而伏，则若静者其性善。入则其伏必起，故为躁卦。本义荀九家，有为杨，为鹳。张子曰：阴气凝聚，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。进斋徐氏曰：巽，入也。物之入者，莫如木。气之善入者，莫如风。绳纠木之曲而取直者，工引绳之直而制木者，巽德之制，故为绳直，为工。巽少阴，故于色为白。木下入而上升，故为长为高。阴性多疑，故为进退，为不果。阴伏于下，气郁不散，故为臭。发，阴也。阳盛于上为寡发。二阳在上，为广颡。离为目反，离中爻于下，故为多白眼。阴得乎阳，故为近利市三倍。或谓离，日中为市，而巽近之，故有此象。震为决躁，巽三爻皆变则为震。故其究为躁卦。融堂钱氏曰：为木者，干阳而根阴也。为长者，风行也。为高者，木性也。寡发者，阴血不升。广颡者，阳气上盛也。节斋蔡氏曰：为进退不果者，一阴盘旋于二阳之下也。临川吴氏曰：臭者，香膻腥焦朽之五气，凡物有声色臭味。声臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，故为
臭。反以三隅，则震一阳内主，为声。兑者，巽之反体，为味。艮者，震之反体，为色也。为寡发，为广颡，为多白眼，皆上阳盛也。以头言，阴血盛者发多，阳气盛者发少。以颡言，阳体胜者额广，阴体胜者额狭。以眼言，白者为阳，黑者为阴。离目上下白，而黑者居中，黑白相间而停均。巽目上中白，而黑者在下，上白多于黑也，为近利市三倍。义理阳也，利欲阴也。震阳在内，义理主于内也。故一刚为主于内之卦，为无妄。巽阴在内，利欲主于内也。故为近利。曰市三倍者，犹《诗》言贾三倍，谓市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究为躁卦，三画皆变则为震也。震之三画皆变，则成巽。巽之中上二画变，则成坤。于震不变其初画之阳，而但变其中上二画，故其究为乾，而不为巽。于巽先变其初画之阴，而尽变其初中上三画，故其究为震，而不为坤。盖喜阴卦为阳卦，阳卦为纯阳卦，而不欲阳卦为阴卦，阴卦为纯阴卦也。双湖胡氏曰：夫子于巽卦取象，称木，本之渐六四。馀皆自取。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
孔氏曰：为水，取北方之行。沟渎，取水行无不通。隐伏，取水藏地中。使曲者直为矫，使直者曲为輮。弓者激矢，如水激射也。轮者运行，如水行也。加忧，取其忧险难。为心病，忧险难也。劳卦为坎，听劳则耳痛也。人之有血，如地有水。为赤，取血之色美。脊，取其阳在中。亟，急也，取其中坚内动。下首取其水流向下。薄蹄取其迫地而行。曳亦取其磨地而行。为舆，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚。为通，取水行有孔穴。月，水之精。盗，行潜窃。坚多心，刚在内也。龚氏曰：车之盖撩为月水者，言流而不积也。其下为轮，以利转，言行险而不殆也。《素问》曰：西方生金，在志为忧。北方生水，在志为恐。以恐对忧，则有力矣，故为加忧。寒气，水之胜也。大热受邪，心病生焉，故为心病。恐则伤肾，肾伤则耳痛。薄蹄，行不利也。为曳，盈科而进也。一阳在内而处，则其载重。二阴在下，则其势弱。败乃自取之也。为心病，阳陷而不灵也。为耳痛，阳塞而不通也。溪谷如脉络，故为血。北方也一阳生，故为赤。亟心，阳欲亨也。下首犹之为彖，薄蹄迫地而弱曳，弱而迟，非若风之速也。本义荀九家，有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。阎氏彦升曰：坎一阳在内而明，二阴在外而陷，内明外陷，故为水。沟渎所以行水，水流而不盈，故为沟渎。进斋徐氏曰：内明外暗者，水与月也。坎内阳外阴，故为水为月。阳匿阴中，故为隐伏，为盗。《太元》以水为盗。阴阳家以元武为盗。以其皆属北方之坎也。阳在阴中，抑而能制，故为矫輮。弓盖二十八所以蔽其车之上，轮三十六，所以载其车之下。弓与轮，皆矫輮之所以成也。阳陷阴中，故为加忧，心耳皆以虚为体，坎中实则为病为痛。三画之卦，上画为马颡，下画为马足，坎中画阳，故为美脊，为亟心。上柔故又为下首，下柔故又为薄蹄，为曳。柔在下，不任重，故于舆为多眚。坎维心亨，故为通。刚在中，故于木为坚多心。郑氏正夫曰：阳居中而无阴以蔽之，则见而不隐，阳在下而动得时，则起而不伏。坎则阴陷阳而包之，故为隐伏。火藏在心，坎水胜之，故为心病。水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐，恐则伤肾，故为耳痛。气为阳，运动常显。血为阴，流行常幽。血在形，如水在天地间，故为血卦。临川王氏曰：水之势，一曲一直，一方一圆，皆顺其势之所利，而因其人之所导。故为矫輮。临川吴氏曰：为血卦，离火在人身为气，坎水在人身为血也。为赤者，得乾中画之阳，故与乾同色也。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄。脊者，外体之中心者，内藏之。中坎阳在中，故脊美。心亟也，前画柔，故首下而不昂。下画柔，故蹄薄而不厚。其于舆为多眚者，谓有险陷而多阻碍也。盖行于险道，不若坤舆之行于平地者，易且安也。沙随程氏曰：坎于马为曳者，陷则失健也。潘氏曰：通者，水之性。月者，水之精也。双湖胡氏曰：夫子取坎卦象，如轮，本既济、未济爻。如心，本坎卦彖。如血，本需卦爻。如马，本屯卦爻。如舆，本睽卦爻。如盗，本蒙贲等卦爻。此外皆自取。

离为火，为日，为电，为中女，为甲冑，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
孔氏曰：为火，南方之行。日，火之精。电之明火类。甲冑，刚在外。戈兵，刚在外，以自捍。怀阴气为大腹，乾卦，日所烜也。鳖蟹蠃蚌龟，皆取刚在外。科，空也。木既空中，上必枯槁。龚氏曰：火缘物以为体，丽天而
久照者日。丽乎阴，而其光发散者，电也。外刚而卫柔，为甲胄上锐，而丽物为戈兵，背阳也。腹，阴也。大腹者，内阴而外阳也。其性躁，故为乾卦，皆外刚而内柔也。柔之性静，故为鳖。刚之性躁，故为蟹。蠃则形锐而善丽，蚌则内虚而含明，龟则内明而显幽。本义荀九家，有为牝牛。蔡氏曰：内暗外明者，火与日也。离内阴外阳，故为火为日。阴丽于阳则明，故为电。刚在外，故为甲冑，为戈兵。中虚，故于人为大腹。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟。中虚，故于木为科上槁。科，空也。本既中空，上必枯槁矣。南轩张氏曰：甲胄外坚，所以象乾之画。戈兵上锐，所以象离之性。腹阴而有容，坤为腹，离得坤中爻，亦为腹。张子曰：离为乾卦，于木为科上槁，附而燥也。括苍龚氏曰：科上槁，中虚而外乾也。双湖胡氏曰：按张子谓附而燥，是不以科为木科，为水盈科之科。谓科巢之附于木上者也。科中虚，有离象，燥则科上之木乾燥耳。如鹊巢之类，皆是以木枝结构而成也。又按夫子取离卦象，如日，本离晋革丰彖辞。如龟，本颐损益似体。此外皆所自取。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
孔氏曰：阴在下为止，阳在上为高山也。山虽高而有涧，道为径路也。小石艮为山，又为阳卦之小者，有径路，又崇高，为门阙。木实为果，草实为蓏，出山谷中。阍寺取其禁止人也。指取其执止物。狗鼠取其皆止人家。黔喙之属，山居之兽。坚劲多节，山之所生。本义荀九家，有为鼻，为虎，为狐。陈安卿说麻衣易以艮为鼻。朱子曰：鼻者面之山。晋管辂已如此说。郑氏正夫曰：静以止者，山也。临川吴氏曰：为径路。径者，路之小也。艮者，震之反体，高山之上成蹊，非如平地之大途也。为小石，刚在坤土之上象。山顶高处之小石，坎刚在坤土之中，则象平地土中之大石也。为门阙，阙者，门之出入处。上画连亘，中下二昼双峙而虚，似门阙也。为果蓏，果者，木实。蓏者，草实。乾纯刚，故为木果。艮一刚在上者，木之果，二柔在下者，草之蓏。为鼠为黔喙之属，皆谓前刚也。黔字当与钤通。以铁持束物者，黔喙之属，山居猛兽，齿牙坚利如铁，能食生物者也。其于木也，为坚多节，刚在外也。平庵项氏曰：震为敷，为蕃鲜，草木之始也。艮为果蓏，草木之终也。果蓏能终，又能始，故于艮之象为切。开封耿氏曰：周官阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。皆为阻于前而卫内之柔者也。冷氏曰：鸟善以喙止物者，黔喙之属也。巽能曲直，故为木之全材。坎阳内，故坚多心。艮阳上，故坚多节。离为火，于木生盛则藏于本，生衰则显于末，故为科上槁。白云郭氏曰：三阳卦艮，独不言马者，其刚在上，所用益小。故于兽畜无行健之功，徒有啮噬之象。双湖胡氏曰：艮为山，一阳高出二阴之上，而止其所也。为指，艮为手而所用以止物者，又在指也。又按夫子取艮卦象，如石，本之豫互体之爻。如鼠，本之晋互体之爻。如果，本之剥上爻。此外皆所自取。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
孔氏曰：泽，阴卦之小地，类卑也。巫，口舌之官，西方五事为言。口舌，言语之具也。西方主秋，秋物成熟，槁秆之属则毁折，果蓏之属则附决。为刚卤，水所停则咸卤也。为妾，少女从姊为娣也。羊，性顺也。胡氏曰：泽润下。巫取其顺。口舌能悦人。羊中壮而外顺。龚氏曰：兑柔而说，泽象也。以言说神则为巫，以言感人则为口舌，以趣时言之则为毁折反，所谓蕃鲜也。以立本言之，则阴见而有所附，阳动而有所决反，所谓决躁也。《素问》曰：辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸耎。而此于地为刚卤者，外柔而二阳在下也。外柔则有所承，故于女为妾。二阳在下则内很为羊。其在地为大泽，虫鱼说焉。在天为雨泽，百谷说焉。为附决，不足于震也。震动斯决而无所附矣。本义荀九家，有为常，为辅。颊进斋徐氏曰：阴停于外，故为泽。巫口舌之官，以口语说神者。兑上拆口象，故为巫，为口舌。金气始杀，条枯实落，故为毁折。柔附于刚，刚乃决柔，故曰附决。润极，故为刚卤。阳在下为刚，阴在上为卤，刚卤之地不能生物，卤者水之死气也，坎水绝于下，而泽见于上，则足以为卤而已。汉上朱氏曰：泽者，水之聚，二阳沉于下，一阴见于上，坎兑一也。故坎壅成泽，泽决成川。口者，说见于外也。舌者，动于内也。郑氏正夫曰：通乎幽者，以言说乎神，故为巫。交乎显者，以言说乎人，故为口舌。融堂钱氏曰：为毁折，上柔象为刚卤，水本柔也，凝而卤，阳聚于下也。息斋余氏曰：阴在上，皆有决
义。震阳动，故躁。兑阴说，故附决。躁者有所去，以达其怒也。附决者，虽始亲而动，不免于去也。平庵项氏曰：地之卤，非不润也，渐暵而乾，已而复润。天下之润者，莫久焉。然不生物，以其润气之在外也。见于外者，其上则甘而为露，露之凝为霜。其下则咸而为卤，卤之凝也为盐。二者皆杀物之具也。郑少梅谓：刚者出金，卤者出盐。虽不生五谷，而宝藏兴焉。此天地之仁也。沙随程氏曰：八卦之象八物而已。充其类，则有所谓百物不废者。极其说，则又可以类万物之情。然《说卦》之象，有与卦爻相符者，如乾为天，坤为地之类是也。有不与卦爻相符者，如乾坤称龙而不必在震，坤屯称马而不必在乾之类是也。有见于卦爻而《说卦》不载者，如渐之鸿，中孚之豚鱼之类是也。有见于《说卦》，而卦无之者，如为釜为布，为蠃为蚌之类是也。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎，此见于他书，而易与《说卦》又可以类推也。进斋徐氏曰：易道无穷，苟通其类，可以尽利。王弼所谓忘象忘言，固非《说卦》之意。而荀九家又逐一附益于《说卦》之后，亦岂足以尽拟议之神哉。云峰胡氏曰：此章广八卦之象，凡百十有二。本义以为多有不可晓。盖有当解者，有不必强解者。其中有相对取象者，如乾为天，坤为地之类是也。上文乾为马，此则为良马老马瘠马驳马，良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文坤为牛，此则为子母牛，取其生生有继，兼取其顺也。乾为木果，结于上而圆。坤为大舆，载于下而方。震为决躁，巽为进退，为不果刚柔之性也。震巽独以其究，言刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故于人为加忧，为心病，为耳痛。离中虚，故于人为大腹。艮为阍寺，为指，阳之止也。兑为巫，为口舌，阴之说也。有相反取象者，震为大涂反，而艮则为径路大涂，阳辟乎阴，无险阻也。径路阳阻而下，阴不能辟也。巽为长为高反，而兑则为毁折。长且高者，阳之上达。毁而折者，阴之上穷也。有相因取象者，乾为马，震得乾初之阳，故于马为善鸣，馵足，作足的颡，震阳下而阴上也。坎得乾中爻之阳，故于马为美脊，亟心，下首，薄蹄，曳，阳中而阴外也。善鸣似乾马之良，美脊似乾马之瘠也。作足者，阳下而强。薄蹄者，阴下而弱也。坤为大舆，坎于舆为多眚。坤中虚而力能载，坎中满而下无力也。巽为木，干阳而根阴也。坎中阳，故于木为坚多心。艮上阳，故于木为坚多节。离中阴而虚，故于木为科上槁。震为敷，乾为木果，艮为果蓏。木果，阳在上。果蓏，阳上而阴下也。有一卦之中，自相因取象者。坎为隐伏，因而为盗。巽为绳直，因而为工。艮为门阙，因而为阍寺。兑为口舌，因而为巫。有不言而互见者，乾为君，以见坤之为臣。乾为圜，以见坤之为方。吝啬者，阴之翕也，以见阳之辟。均者，地之平也，以见天之高。为文者，物生于地，杂而可见也。知其始于天者，不可见矣。为柄者，有形之可执也。乾之气不可执矣。离为乾卦，以见坎之为湿。坎为血卦，以见离之为气。巽为臭，以见震之为声。巽离兑三女，震为长子，而坎艮不言者，尊嫡也。于阳之长者，尊之也。兑少女为妾，而巽离不言者，少女从姊为娣，于阴之少者，卑之也。乾为马，震坎得乾之阳，皆言马，而艮不言者，艮止也。止之性，非马也。他可以触类而通矣。

陈皋《论卦辞爻辞谁作》

孔子曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶。当文王与纣之事耶。是以知卦爻之辞，皆文王所作也。且六十四卦，卦辞皆不言文王与纣之事，惟直指卦德及吉凶而已。独爻辞有文王与纣之事。由是知爻辞亦文王所作，非周公也。小过小畜云：密云不雨，自我西郊。文王自言己德之未及施也。东邻杀牛，不如西邻之礿祭。此文王言纣之不道，神必不福之也。泰归妹曰：帝乙归妹。帝乙，纣之父，文王之所君也。故文王多引之。箕子之明夷，亦文王时事也。居商之末，周德初盛，岂非文王时乎。若周公之时，不得为衰世也。验此，非周公之事明矣。或曰：武王克商之后，遂追号文王。升卦不当云王用亨于岐山。升者将升，进其道，此太王顺民之心。避敌岐山下，因以兴周之事也。若以周未克商，不当号王，文王世子武王答文王曰：西方有九国焉。君王其终抚诸。则是文王未崩时，已有君王之称矣。又曰：武王观兵之后，箕子始被囚奴，不应豫言箕子之明夷。曰：箕子圣贤，为纣不用，自晦其明，以蒙大难有日矣。非因其囚奴而曰箕子之明夷也。又曰：文王之时，纣尚南面，岂容自言己德，受福胜商，又欲抗君之国，言东西之相邻耶。曰：文王自受命，即曰王矣。虽纣未灭，国人已王之，又何疑于相抗哉。当纣之时，文王已专征伐。既克崇，又乘黎矣。《书》曰：惟十有一年，大统未集。谓文王之十一年也。文王受命，惟中身厥，享国五十年，而曰十一年，则是计受命之年也。其曰王，自无嫌矣。又曰：韩宣子适鲁，见春秋之法，故美周公之德。见易象，故知周之所以王，所见各别，所美又殊，安得而释之哉。

陆秉《论初上》

略例言初上无定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虚之所存，刚柔相易，便为阴阳吉凶之物。然位有得中违中之间，故五得中而多功，三违中而多凶，二得中而多誉，四逼中而多惧。初则远而居下，上则过而踰极。是以刚柔取之，更相为物。如乾之上九，乃独阳之爻，亢极失中，宜曰无位而有悔也。若需之上六，居独阴之地，踰中履险，故云虽不当位，亦其宜矣。本末无常，吉凶从类，岂有定乎。大率二与四，非专为阴，三与五，非专为阳。六位次第之序，但二与五得中，三与四违中。虽皆在有为之地，履进退之位，诚有贵贱远近，而多功多凶，多誉多惧也。二既多誉，则初为事始，未甚有为。虽或无誉，其于多惧也，必且有间矣。三之多凶，既甚有为，则上之踰极。虽不为物，制其于多，凶也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有为之贵，莫尚于斯。其为多功，不亦宜乎。若初与上，夫子所以不论者，举四位以类推之，斯可知矣。

全君卿《论初上无阴阳定位》

乾之初九，易阳之位。但阳德未亨，藏其用尔。故谓之潜。上九，易阴之位。但以亢阳，非君之位。故云无位。需之上六，以一阴居卦之极，履非君位而为三阳之主，故云虽不当位，非谓无阴阳定位。辅嗣但以乾需二卦观之，故谓诸卦初上皆无阴阳定位。又其辩位之说，直以卦下之爻为阴卦，上之爻为阳，此又失之远矣。夫阴阳本位，但以数而言。初三五本奇数，乃阳之定位也。二四六本偶数，乃阴之定位也。至于揲卦，爻以时成，或动而之变，得老阴老阳少阴少阳，刚柔之体，各乘其时而来，居其位，得君臣父子夫妇宾主之象。故其间有阴阳得其本位者，或有以阴居阳，以阳居阴者。或有为卦之主，而非君位者。或有得君位，而非为一卦之主者。故象有失位得位之文，惟初上是卦体之始末，非居中得正之位尔。若下系之三章云：六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备，次章始有三与五，二与四同功异位之说，是亦先论初上之位矣，亦不言无位也。又《系辞》云：兼三才而两之，故六六者，非他也，三才之道也。若只以居中四爻为有位耶，则三才之位缺而不备矣。又《说卦》云：易六位而成章。《文言》云：六位时成。既有六位之说，而顾云无位，未知其可也。
杨绘《论后天八卦方位》
乾坤，父母也。艮，少男也。巽，长女也。而皆处乎偏。震坎，长男中男也。离兑，长女少女也。而悉居于正。何其尊卑之不伦也。答曰：乾，纯阳也。阳主于进，故在一阳生之前，而处西北也。坤，纯阴也。阴主于退，故在一阴生之后，而处西南也。左而旋之者，阳也。震为长男，位正东也。艮为少男，位东北也。坎为中男，位正北也。皆左而旋之者也。右而转之者，阴也。巽为长女，位东南也。离为中女，位正南也。兑为少女，位正西也。皆右而转之者也。震为长男，代父之任，故位于生物之地，而主其功焉。世子宅于东宫，盖取诸此也。长阳既主其功，则艮坎皆阳也。于义为嫌，故列艮于后，而坎切于嫌者，抑又后之，以居空虚不用之地也。佐震而成功者，巽离兑皆属阴也。言之于国臣之象欤。乾父之处西北也，岂徒逸于无为哉，抑将防闲于阴祸也。战乎乾，言阴阳相薄者，则其义焉。

《坤兑不言方》

以方偶而位八卦者，《说卦》之文也。乾曰西北之卦也，坎曰北方之卦也，艮曰东北之卦也，震曰东方也，巽曰东南也，离曰南方之卦也。唯兑与坤，不言其方。噫，圣人之旨微哉。夫阳者，君子之道也。阴者，小人之道也。阳主乎生者也，阴主乎死者也。阳生于子，而云帝出乎震，何也。帝者，造化之真宰，不可得而名之者也。虽不可得而名之，而生万物之功显于春，故强而名之曰：帝出乎震。及释其义，则曰万物出乎震而已矣。齐乎巽，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，圣人南面而听天下，盖取诸此也。奈何离明方盛，而杀物之阴已生其一耶。小人之道，长于此矣。作易者，戒于坤之初六，曰履霜，坚冰至。《文言》曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也。阴之所以能消乎阳者，由不防之于微，而制之于著也。小人之所以能胜乎君子者，由不虞之以渐，而制之于壮也。坤者，二阴三阴之位也。兑者，四阴之位也。阴气之微而渐著，故圣人特于坤兑不言其方，所以戒阴于无形也。如临卦之彖曰：刚浸而长。至于遁之彖曰：浸而长也。而不言柔者，其义同也。至于五阴六阴，乾之位也。辨之不早，疑盛乃动。故上六曰：龙战于野。《文言》曰：谓其嫌于无阳也，故称龙焉。《说卦》曰：战乎乾。又曰：言阴阳相薄也。意不防于微而至于著，不虞于渐而至于壮。凡如此者，圣人之旨微哉。乾能薄阴，而后一阳生于坎，故谓之劳乎坎也。艮位于丑寅之间，得非万物之终始乎。
税与权《易学启蒙小传》《周易古经彖传》
东莱吕氏曰：经，文王、周公所作也。传，孔子所作也。卦下之辞为彖。汉上朱氏曰：文王卦下之辞，谓之彖。孔子序述其彖之意而已。故名其篇曰彖传，使文王卦下之辞，不谓之彖。孔子何为言知者观其彖辞，则思过半矣。夫子自谓如此，非逊，以出之之义也。司马谈《论六经要指》，引天下殊涂而同归，一致而百虑，谓之《易大传》。班固谓：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传。传即十翼也。前汉六经与传皆别行，至后汉诸儒作注，始合经传为一尔。今王弼注本，首卷题曰周易上经乾传，馀卷亦为泰传，噬嗑传，咸传，夬传，丰传之名，盖弼所用者郑氏本，既合彖传象传于经，故合题之耳。汉上朱氏曰：魏高贵乡公问博士淳于俊曰：今彖象不连经文，而注连之，何也。俊对曰：郑康成合彖象于经者，欲使学者寻省易了。孔子恐其与文王相乱，是以不合。则郑未注易经之前，彖象不连经文矣。唐孔氏曰：数十翼亦有多家，一家数十翼云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。郑学之徒，并同此说。

《周易古经象传》

东莱吕氏曰：爻下辞谓之象。唐孔氏曰：爻辞多文王后事。升六五，王用亨于岐山。明夷六五，箕子之明夷。皆文王后事也。故诸说皆以爻辞出于周公。马融、陆绩等，并同此说。

《周易古经系辞传》

东莱吕氏曰：易始有卦画而已。文王系之以卦辞，周公又系之以爻辞。故曰圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。至于孔子所作，则系辞之传也。《说文》云：辞者，意内而言外也。按陆氏释文，王肃本作系辞上传，讫于杂卦，皆有传字。此盖郑元未合经前标题之旧也。上下系古今分章不同，今以唐孔氏、伊川程氏、嵩山晁氏、汉上朱氏诸家，参定上系，凡十四章。

《周易古经文言传》

东莱吕氏曰：汉上朱氏云：魏王弼以文言附于乾坤二卦。按淳于俊谓，郑康成合彖象于经，不言合彖象文言于经，则朱氏之说是也。陆氏曰：文言者，文饰卦下之言。梁武帝云：文言是文王所制。说者引穆姜诵随𦅸之辞，疑非孔子之言。按司马迁谓，孔子晚而喜易，序彖系象说卦文言，信斯言也。则彖象卦言，古有之矣。孔子序之系之说之文之而已。文言者，文其言也。犹序彖说卦之类。穆姜之言曰：元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以今考之，删改者二，增益者六，则古有是言，孔子文之，为信然矣。

朱文公《晁吕二氏古易得失辨》

熹按：晁氏此说，与吕氏《音训》大同小异，盖互有得失也。先儒虽言费氏以彖象文言参解易爻，然初不言其分传以附经也。至谓郑康成始合彖象于经，则魏志之言甚明。而诗疏亦云汉初为传训者，皆与经别行，三传之文不与经连，故石经书公羊传，皆无经文，而《艺文志》所载《毛诗故训传》亦与经文别。及马融为《周礼注》，乃云欲省学者两读，故具载本文，而就经为注。马郑相去未远，盖仿其意而为之耳。故吕氏于此义为得之，而晁氏不能无失。至晁谓初乱古制时，犹若今之乾卦彖象并系卦，末而卒大乱于王弼。则其说原于孔疏，而吕氏不取也。盖孔疏之言，曰夫子所作，彖辞元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了。故分爻之象辞，各附其当爻下言之，此其以为夫子所作，元在经辞之后，为夫子所自定，虽未免于有失，而谓辅嗣分爻之象以附当爻，则为得之。故晁氏舍其半而取其半也。其实今所定复为十二篇者，古经之旧也。乾卦，盖存郑氏所附之例也。坤以下六十三卦，又弼之所自分也。吕氏于跋语，虽言康成、辅嗣合传于经，然于《音训》，乃独归之郑氏，而不及王弼，则未知其何以为二家之别，而于王本经传次第，两体之不同，亦不知其所以为说矣。岂非阙哉。
按吕汲公元丰壬戌，昉刻《周易古经》十二篇于成都学官。景迂晁生建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》，缮写而藏于家。巽岩李文简公绍兴辛未，谓北学各有师授，经名从吕，篇第从晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出东莱吕成公《古文周易经传》《音训》，乃谓编古易自晁生始，岂二公或不见汲公蜀本欤。然成公则议晁生，并上下经为非，而文公《易本义》则篇第与汲公吻合。与权向侍先师鹤山魏文靖公讨论此经，将以邵子观物所言为断。著文王周公正者八卦，变者二十八卦之𦅸辞于册，题曰《周易古经上下篇》，冠于十翼，以还孔子韦编之旧，使百世之下，学者复见全经，而附数公序辨于末，天不憖遗。先师梦奠，倏踰一纪，慨师友之凋谢，惧异学之支离，不量固陋，推本邵子所述，刊定《周易古经上下篇》如前，以卒先师之志，而羲文经卦重卦大义，则于《易学启蒙小传》详之。若夫训诂之真伪，讲解之得失，则有汉魏以来，诸儒之说。在学者，其审于决择哉。圣宋淳祐戊申良月初吉，后学巴郡税与权谨识。
邵子《皇极经世》，于六经止取经圣人之手者四，然四经中，易又经伏羲文王周公之手，则此经可谓最古，而卷第最不明。盖汉魏以来，诸儒之罪，而王弼、韩康伯尤其罪之魁者也。按史：费直虽以彖象文言参解易爻，初不言分传以附经。《魏志》谓郑康成始合彖象于经，厥初犹如今乾卦附之于后。至王弼，则自坤以下，各爻联缀之标题，乃以上经乾传，至下经丰传，分为六卷，已不知于义何居。及韩康伯，又以上下系为七八卷，而说卦为第九，则统十翼中序卦为第十，杂卦为第十一，通谓之《周易》。第九卷末，复以王弼略例，足成《周易》为十卷，使文王周公上下二篇之经，不成二篇，而孔子十翼，不成十翼。汉魏迄今，几千馀年，列于学官，专置博士，无一人能辨其非者。惑世诬民，抑何甚哉。故曰：汉魏以来，诸儒之罪，而至王弼、韩康伯，尤其罪之魁者也。先师魏文靖公在时，相与叹恨，尝欲刊正之，而未果。予既本邵子定著《周易古经》二篇冠于十翼，以酬先师九原之志，而从丞相克斋游公质之吁前圣作经，以俟后圣，而异学汨乱如此，顾惟晚陋，何敢轻议古人。然不直则道不见，知我罪我者察焉。是岁日南至，与权再题。
予既本邵子定著《周易古经上下篇》与《十翼》如前，而谓昉乱圣经者，汉魏以来，诸儒之罪，而王弼、韩康伯尤其罪之魁者也。或靳之曰：嘻，其甚矣。易非王、韩，何以传至今。子独不见先正尝黜与注疏异说者乎。予曰：不然，易更三圣，虽暴秦焚书，易以卜筮获免。此殆天未丧斯文也。按西汉《儒林传》：费直始以彖象系辞文言十篇解说上下经，岂曾错杂二篇与十翼哉。洎东汉马郑，首乱圣经，王韩尤而效之。故范宁著论，谓浮虚相扇，儒雅日替，其原起于王弼、何晏，其罪深于桀纣。桀纣之罪祸一世，王何之罪迷历代。予尝考王何与韩三人之本末，盖王何同仕正始，而以曹爽兄弟为主。弼尚老庄，世讥其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙赜无间，然坐曹爽党而摈。晏则自以为与夏侯太初、司马子元得易之神深者，亦坐曹爽而族。若康伯，虽孔氏颖达，言其亲授学于王弼，然诋序卦非易之蕴，已无忌惮。而史载其与袁宏辨，谦亦卑，而无甚高论。本朝接南北五代，道丧文弊之后，一时名卿姑以注疏不可倍，而矫士习之轻浮，遂使世之父祖诏子孙，师诏其弟子，锢成风俗，牢不可破。不知易经数圣人手，而《论语》乃亲传孔门格言，岂彼晏等仕操懿者可污篇端，而擅古注集解之笔哉。夫孔子，大圣人。迁固以为晚而喜易，读之韦编三绝。而紫阳翁以《史记》世家订之，谓孔子反鲁，实哀公十六年丁巳，时年六十八，然定《书》删《诗》，正《乐》序《易》彖象说卦文言，有假我数年，卒以学易等语。然则紫阳翁盖信迁固晚而喜易，而不信何晏《论语集解》五十以学易云耳。矧弼值弱冠而废死，康伯踰四十惑于日者而病死，乃敢于乱文王周公之经，而轻訾孔子十翼，揆以春秋斧钺，诛绝不贷，而三圣遗经奚待若人，而传千百年间，仅有范宁声其罪而讨之。子以予言为过，岂是非好恶，果异乎我心之所同然哉。因答或人，而志其说，于此岁己酉正月，与权三书之。
项安世《周易玩辞》《彖》
彖者主释卦下之彖辞也。大哉乾元，万物资始，乃统天以天道，释元字。云行雨施，品物流形，言自元而亨也。大明终始，六位时成，以易象释亨字也。时乘六龙以御天，言自亨而利也。乾道变化，各正性命，以天道释利字也。保合太和，乃利贞，言自利而贞也。首出庶物，万国咸宁，以人事释利字也。凡彖，皆以易象与天道杂言者，见易之所象，皆天道也。以人事终之者，见易以天道言人事也。六十四卦之例皆然。故今此书，亦以天道人事易象，三者合而言之。

《象》

凡卦辞皆曰彖，凡卦画皆曰象。未画则其象隐，已画则其象著。故指画为象，非谓物象也。大象总论六画之义，小象各论一画之义。故皆谓之象。其曰天，曰龙者，自因有象之后，推引物类以明之尔。本称易象者，非此之谓也。

《末章八卦不对说》

杂卦末章，自大过而下，八卦皆不对说，以为错简邪，则于韵皆叶。以为非错简邪，则姤夬二卦之辞，又若本相对者，此其义之不可晓者也。虞翻谓：大过，死象而两体。姤夬故自大过而下，次以姤，而终于夬。言君子之决小人也，其说亦有理。尝试因其说而推之大过之象，本末俱弱，如人之表里俱绝，世之上下俱昏，此阴灭阳之时也。故为棺椁之象。而在杂卦之终，圣人作易，示天下以无终穷之理，教人以揆乱反正之法。是故原其乱之始生于姤，而极其势之上穷于夬，以示微之当防盛之不足，畏自夬而乾有终，而复始之义也。

《八卦之序》

大过者，乱之极也。乱之原，必起于姤。姤者，小人之初长也。渐者，小人之窥伺君子也。颐者，君子遭变而自养也。既济者，君子之善处小人也。归妹者，小人之遇合也。未济者，君子之失位也。小人穷其势必决，故受之以夬。此一节，自大过而下，特皆以男女为言。至夬而明言之曰君子小人，则圣人之意，断可识矣。

《八卦之象》

六十四卦为八者，八杂卦，自乾坤至需讼为八者，七矣。而末章特馀一八，以寓反复无穷之意，则是八者，必不苟取也。盖尝考之颐大过者，震艮巽兑之正也。归妹渐者，震兑艮巽之交也。未济，坎离之正也。既济，坎离之交也。姤，坤消乾也。夬，乾消坤也。此八卦者，正其八纯卦之象，故聚见于末章，以明八卦消长之义。
易说以玩辞名，盖识其居閒所作也。《系辞》曰：君子居则观其象而玩其辞。平庵项公，昔忤权臣，摈斥，十年杜门却埽，足迹不涉，限耽思经史，专意著述，成书数编，此其一焉。逮兵端既开，边事告急，公被命而起，独当一面，外禦凭陵，内固根本，成就卓然，皆是书之功也。则知公动而玩占，措诸事业，应变不穷，盖动静不失其时者矣。岂直曰玩其辞而已哉。嘉定辛未岁闰二月中，浣江陵后学乐章书。