钦定古今图书集成理学汇编学行典

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学行典第一百卷

讲学部总论四

《朱子大全集四》《答周舜弼》

讲学持守不懈益勤，深慰所望，又闻颇有朋友之助，当此岁，寒不改其操，尤不易得也。更愿相与磨砺，以造其极，毋使徒得虚名，以取实祸，乃为佳耳。前书絜矩之说大概得之二字，文义盖谓度之以矩，而取其方耳。今所示数条，各以鄙意附于其后，却以封还幸试思之来说，大概明白详细，但且于此更加反覆，虚心静虑，密切玩味，久之须自见得，更有精微处，不但如此而已也。承欲见访，固愿一见，但远来费力，不若如前，所说著实下功，果自得之，则与合堂同席亦无以异也。乡来蔡君今安在？能不受变于俗否耶？
大学之道莫切于致知，莫难于诚意，意有未诚必当随事即物，求其所以当然之理。然观天下之事，其几甚微、善恶邪正、是非得失，未有不相揉杂。乎芒芴之閒者静，而察之者精，则动而行之者善。圣贤之学必以践履为言者，亦曰见诸行事，皆平日之所素定者耳。今先生之教必曰知之者切，而后意无不诚，盖若泛论知至，如诸家所谓极尽而无馀，则遂与上文所谓致知者为无别，况必待尽知万物之理，而后别求诚意之功，则此意何时而可诚耶？此正学者紧切用功之地。而先生训释精明，诚有以发圣贤未发之蕴，窃尝体之于心，事物之来必精察乎善恶之两端，如是而为，善则确守而不违，如是而为，恶则深绝而勿近，亦庶几不苟于致知？而所知者非复泛，然无切于事理，不苟于诚意而好善恶，恶直欲无一毫自欺之意，敬守此心，无敢怠忽，课功计效，则不敢以为意焉。如此用力不知如何。

知至只是致知到处，非别有一事也，但见得本来合当如此之正理，自然发见透彻，则所知自切不须更说，确守深绝，而意自无不诚矣。
传之二章，释自新新，民而结之以君子，无所不用其极者，言皆欲止于至善也。盖自致知以至修身，无非所以自新也。自齐家以至平天下，无非所以新民也。凡此八者，诚大学之条目，然必曰止于至善者，深言择善不可以不精耳。夫善，一也，有至善则有未善，所以言择善之难如此，过则失，中不及，则亦未至于中，宜其应事接物之际，固有欲为公而反遂其私，欲为义而乃徇乎利，厚薄轻重，泛然而应，不得其当是皆知之有未切也。补亡之章谓用力之久，而一旦廓然贯通焉。则理之表里精粗无不尽，而心之分别取舍无不切，是必加之以积习之功，庶乎廓然贯通，然后可以言止于至善之事乎？苟未至此，则分别取舍于心，当如何？

一事自有一事之至善，如仁敬孝慈之类。
忿懥恐惧、好乐忧患，人之所不能无者，然有一于此，则心不得其正，何哉？盖此心不可以顷刻而不存。苟喜怒忧惧一萌于中，则心有系累，不特不能帅乎气，而气反得以动其心矣。故当忿懥之时，唯有忿懥而已，既以忿懥为主，尚何心之可存？恐惧之类，莫不皆然。圣人于此深，欲学者常存此心，无少閒断，喜怒哀乐犹不可有，而况于旷荡外驰邪？僻妄念以为此心之累者乎？故曰：心有不存则无以检其身矣。以此意体之如何？

有喜怒忧惧则四者之发不得其正，无喜怒忧惧则四者之发何不正之有？
絜矩之道推己度物，而求所以处之之方，故于上下左右前后之际，皆不以己之所不欲者施诸彼而已矣。然皆以敬老、事长、恤孤之三者推之，以见民心之同，然故下文极言好恶不可以异乎人，而财利不可以擅乎己，苟为不然，皆取恶之道也。是则一章之意无非发明恕之一字，上章既言所藏乎身，不恕则不能喻诸人矣。于此复推广之，以极其所不通之意，恕之为用，其大如此，求其指归，则不过孝、弟、慈三者行乎一家，推而至于治国、平天下，同一机而已。孝、弟、慈，非恕也，自身而家，自家而国，自国而天下，推之者近，施之者广，必与人同，其欲而不拂乎人之性？兹其所以为恕，以此观之，是否？
此段说得条畅。《致中和》注云自戒谨恐惧而守之，以至于无一息之不存，则极其中，而天地位矣。自必谨其独而察之，以至于无一行之，不慊则极其和，而万物育矣。夫喜怒哀乐未发，谓之中。戒谨恐惧，所以守之于未发之时，故无一息之不存而能极其中，发而皆中节，谓之和必谨其独，所以察之于既发之际，故无一行之不慊，而能极其和。天地之所以位者不违乎中，万物之所以育者不失乎和，致中和而天地自位、万物自育者，盖如此。学者于此，静而不失其所操，动而不乖其所发，亦庶几乎中和之在我而已。天地万物之所以位且育焉，则不敢易，而言之未识，是否

其说只如此不难晓，但用力为不易耳。勉旃勉旃，
凡事豫则立一节言与事、行与道皆欲先定于其初，则不跲不困、不疚不穷，斯有必然之验，故下文自不获乎上，不信乎朋友，不顺乎亲，而推之皆始于不诚乎身而已。然则先立乎诚，为此章之要旨，而不明乎善，则不可以诚乎身也。今欲进乎明善之功要必格物以穷其理，致知以处其义，夫然后真知善之为可。好而好之，则如好好色；真知恶之为可恶，而恶之则如恶恶臭。明善如此，夫安得而不诚哉？以是观之，则《中庸》所谓明善，即大学致知之事。《中庸》之所谓诚身，即大学诚意之功要。其指归其理，则一而已，是否

得之？
《费而隐》章引鸢飞鱼跃之诗以明其旨，程夫子以为子思吃紧为人与必有事焉，而勿正之意同活泼泼地。窃以为子思之言无非实理，而程夫子之说亦皆真见，今又得先生窜定此章，反覆开晓，昭然著见，耽玩久之，心融意释，夫形而下者道之用矣，必有形而上者为之体，其用广，夫安得而不费其体微？又安得而不隐体用显微？初无閒绝，人惟睹其用之显而不见其体之微也。是以终身由之而不知子思，于是托鸢鱼以明此理之昭著，而其所以然之故，则亦可知其隐微为难见也。夫见于鸢鱼者尚尔，而况自夫妇隐微之閒极，而至于天地广博之际，化育流行，洪纤高下，莫不皆然。此理固非偶然者，而亦孰与之哉？子思之言精密峻洁，而程子之论无纤毫凝滞，倚著之意非先生，其孰知之大意如何？

只是如此更宜详味。
二十七章始言道之体极于至大，而无外道之用，入于至小，而无閒，非至德之人不足以凝之中言。至道之凝非大小精粗举而并行，则不足以凝，是道也末言所处之无不宜，所以极言至道之凝，其效如此，然大小精粗之旨，诸家所论不同，张子逐句为义，吕氏因之以一句自相反覆为说，游氏以逐句相承接为说，杨氏以逐句上一节承上节，下一节承下节为说，却以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事，兼而读之，亦足以发明大旨，然分比精密、条理该贯，终不若以尊德性为存心之本，而极乎道体之大。以道问学为致知之本，而尽乎道体之细，遂以广大高明、温故敦厚为存心之属，以精微中庸、知新崇礼为致知之属，于是犁然，各当于人心。使学者有用力之地，而不悖乎名义之纷纭也。窃尝玩索，所谓不以一毫私意自蔽者，指致广大而言也。不以一毫私欲自累者，指极高明而言也。乍读两句，似若一意相同，然试体之一，以私意自蔽，则心不洪放而狭隘迫窄，何以致广大乎？一以私欲自累，则此心沈溺而昏暗卑陋，何以极高明乎？此二句若相似而实不同者，妄意如此，是否

得之？
末章八引诗前五条论始学，至成德疏密浅深之。序后三条，皆所以赞不显之德。前此盖未有发明，斯义若此，昭著明白也。今观尚絅一条，则知为己之学，不可以徇名而入，德之方皆由乎己而已。进而至于亦孔之昭，则谨独之行已著，又进而至于不愧屋漏，则谨独之效益彰。其曰奏假无言，所以言其德之已成，又曰不显惟德，所以言其德之至盛，故先之以不赏不怒而民自畏劝，终之以笃恭而天下平也。夫自下学谨独之事积而至于笃，恭而天下平，则其存心也愈谨，而进德也弥盛。复三引诗以叹咏，不显之德固不在乎声色之末，亦非德輶如毛之可比，极论其妙，不若无声、无臭之诗，为可以形容其不显之至耳。窃尝谓此章之旨正，与首章相应。首章论道体之大端，故以性命教之三者，言之于始，然必戒谨恐惧而存其未发之中，必谨其独而保其既发之和，中和之至所以能位天地、育万物者，盖其德之盛同乎天，而然也《中庸》
之书所以始于是者，其旨深哉？有志于学者可不知天德之在圣人者，为如何？于此宜尽心焉尔。未审是否，

亦孔之昭是谨独意，不愧屋漏，是戒谨恐惧意。
君子无终食之閒违仁，不但终食之閒而已也。虽造次必于是，不但造次而已也。虽颠沛必于是，盖欲此心无，顷刻须臾之閒断也。及称颜子，则曰三月不违，于众人则曰日月至焉而已。今学者于日月至焉且茫然不知其所谓，况其上者乎？克己工夫要当自日月至焉，推而上之至终食之閒，以至造次，至颠沛一节，密一节去，庶几持养纯熟而三月不违，可学而至不学则已，欲学圣人则纯亦不已，此其进步之阶欤？

下学之功诚当如此，其资质之高明者自应不在此限，但我未之见耳。
不忮不求，何用不臧，贫与富交彊则忮弱，则求人，惟中无所养而后饥渴，得以害其心也。故不能自安于贫而有慕乎彼之富。此心一动，物欲行焉，故虽可已而不已。孟子所谓宫室之美、妻妾之奉所识穷乏者，得我而为之类，盖有不可胜穷之私，由是以失其本心，而忮嫉忮害生焉，否则谄曲以求之，而不自知其为卑污浅陋之甚也。子路之志不牵乎外物之诱，夫子称之，欲以进其德，惜乎不能充，此而上之至有终身诵之之蔽，不然箪瓢陋巷之乐当与颜子同之，日用工夫信乎，不可遽已也。

是如是
又

葬事不易便能了，办丧礼尽诚不徇流俗，此尤所难，更宜深念。闵卜二子除丧而见之意，以终礼制区区之望也。彼中朋友用功为学，次第如何，便中喻及，向时每说持敬穷理二事，今日所见亦只是如此，但觉得先后缓急之序愈分明亲切，直是先要，是持守上著，力方有进步处也。孟子说性善，及求放心处最宜深玩之。
又

来喻所云皆学者不能无疑之处，然读书则实究其理，行己则实践其迹，念念乡前、不轻自恕，则在我者虽甚孤高，然与他人元无干预，亦何必私忧过计，而陷于同流合污之地耶？
又

示及疑问且当如此，涵泳甚善，致知工夫亦只是且据所已知者玩索推广，将去具于心者本自无不足也。敬子远来，不易其志，甚勇而工夫未密，更宜相与切磋，更令精细平稳乃佳耳。观其病痛与长孺颇相似，所以做处一般，不知吾人所学，且要切身正，不以此等为高也。若亲养未便亦须委曲商量，不须如此躁迫也。伊川告词如此，是亦绍兴初年议论未免一褒一贬之杂也。
又

前此所示，别纸条目虽多，然其大概只是不曾实持得敬，不曾实穷得理，不曾实信得性善，不曾实求得放心，而乃缘文生义、虚费说词，其说愈长，其失愈远，此是莫大之病，只以其閒所论曲折，及后段克伐怨欲乡原思学瞻，忽前后之类观之便自可见，若果是实曾下得工夫，即此等处自无可疑，纵有商量亦须有著，实病痛不应如此泛泛矣。曾子一段文意虽说得行，然似亦未是真。见似此等处，且须虚心涵泳，未要生说，却且就日用閒实下持敬工夫，求取放心，然后却看自家本性，元是善与不善，自家与尧舜，元是同与不同，若信得及意，思自然开明，持守亦不费力矣。君子而时中却是集注失于太𥳑，令人生疑，今已削去，只见存，文义已自分明，若不为此句所牵，则亦无可疑矣。恐枉费思索，故并及之，然其切要工夫无如前件所说，千万留意也。

《答余占之》

直卿已归在此，今年往来亦有一二十人相过讲习，其閒岂无晓会得意思者？然未见大段，断然可负荷此事者，甚可虑也。

《答汪子文》

似闻比来急于进取，遂为神怪所惑，殊骇闻听于此等处，把捉不定，则所讲闻于简册者将以何用耶？自此切须安，常守正以为进学之地，不宜复徇前失，以陷于邪妄之域也。

《答张敬夫》

《答晦叔书》：鄙意正如此。已复推明其说，以求教于晦叔矣，但于来示所谓知底事者亦未能无疑已，并论之，今录以上呈，更乞垂教。
在中之义之说来谕说，得性道，未尝相离，此意极善，但所谓此时盖在乎中者，文意简略，熹所未晓，更乞详谕，又谓已发之后，中何尝不在里面，此恐亦非文意，盖既言未发时在中则是对，已发时在外矣，但发而中节即此在中之理，发形于外如所谓即事即物，无不有个恰好底道理是也。一不中节则在中之理，虽曰天命之秉彝而当此之时亦且漂荡沦胥，而不知其所存矣。但能反之，则又未尝不在于此，此程子所以谓以道言之则无时而不中，以事言之则有时而中也。所以又谓善观者却于已发之际观之也。若谓已发之后，中又只在里面，则又似向来所说，以未发之中自为一物，与已发者不相涉入而已。发之际当挟此物以自随也，然此义又有更要子细处，夫此心廓然，初岂有中外之限？但以未发、已发分之，则须如此，亦若操舍存亡出入之云耳。并乞详之。
心譬之水是因知言有此言而发，然性情既有动静，善恶既有顺逆，则此言乃自然之理，非用意差排也。人无有不善，此一言固足以具性情之理，然非所以论性情之名义也。若论名义则如今来所说，亦无害理，不费力更推详之《太极图》，立象尽意，剖析幽微，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为唯程子为能受之，程子之秘而不示疑，亦未有能受之者尔。夫既未能默识于言意之表，则道听涂说其弊必有甚焉。观其《答张闳中书》云书虽未出学，未尝不传第，患无受之者。及东见录中论横渠清虚一大之说，使人向别处走不若，且只道敬，则其微意亦可见矣。若西铭则推人以知天，即近以明远，于学者之用为尤切，非若此书详于天而略于人，有不可以骤而语者也。孔子雅言诗书，执礼而于易则鲜及焉。其意亦犹此耳。韩子曰尧舜之利民也大，禹之虑民也深，其周子、程子之谓乎？熹向所谓微意者如此不识高明，以为如何？
又

熹穷居如昨，无足言者但远去师，友之益兀，兀度日读书反己，固不无警省处终，是旁无彊辅，因循汨没，寻复失之，近日一种向外走作，心悦之而不能自已者皆准，止酒例戒而绝之似觉省事，此前辈所谓下士。晚闻道聊以拙自修者，若充扩不已补复前，非庶其有日。旧读《中庸·慎独》、《大学·诚意》，毋自欺处，常苦求而不得，反嫌措词烦猥，近日乃觉其非此，正是最切近处、最分明处乃舍之而谈，空于冥漠之閒，其亦误矣。方窃以此意痛自检饬，凛然度日，惟恐有怠而失之也。至于文字之閒，亦觉向来病痛不少，盖平日解经最为守章句者，然亦多是推衍文义，自做一片文字，非惟屋上架屋，说得意味淡薄，且是使人看者将注与经作两项工夫，做了下梢，看得支离，至于本旨，全不相照，以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂，使人以此训诂玩索经文，训诂经文不相离异，只做一道看了，直是意味深长也。《中庸》、《大学》章句缘此略修一过，再录上呈，然觉其閒更有合删处。《论语》亦如此。草定一本，未暇脱槁。《孟子》则方欲为之而日力未及也。近又读《易》，见一意思。圣人作《易》本是使人卜筮以决所行之可否，而因之以教人为善，如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者，故卦爻之辞只是因依象类虚设于此，以待扣而决者，使以所值之辞决所疑之事，似若假之神明而亦必有是理，而后有是辞，但理无不正，故其丁宁、告戒之词皆依于正。天下之动所以正，夫一而不缪于所之也，以此意读之，以觉卦爻十翼，指意通畅，但文意字义犹时有窒碍，盖亦合纯作义理说者所以彊通而不觉其碍者也。今亦录首篇《二卦》拜呈。此说乍闻之必未以为然，然且置之勿以示人，时时虚心，略赐省阅，久之或信其不妄耳。伤急不容耐之病，固亦自知其然，深以为苦，而未能革，若得伯恭朝夕相处，当时减损，但地远不能数见为恨耳。此閒朋友绝少进益者，择之久不相见，觉得病痛日深，顷与伯恭相聚亦深，叹今日学者可大受者殊少也，奈何奈何，子寿兄弟气象甚好，其病却是尽废讲学，而专务践履，却于践履之中要人提撕省察，悟得本心，此为病之大者。要其操持，谨质表里不二，实有以过人者，惜乎其自信太过，规模窄狭，不复取人之善，将流于异学，而不自知耳。乡约之书，偶家有藏本，且欲流行，其实恐亦难行如所谕也，然使读者见之，因前辈所以教人善俗者而知自修之目，亦庶乎其小补耳。
又

建阳一二士人归自临安，云尝获奉教，亦录得数十段，答问来其閒极有可疑处，虽所录或失本意，亦必有些来历也。又有泛然之问，略不曾经思索，答之未竟，而遽已更端者亦皆一一酬酢，此非惟于彼无益，而在我者亦不中语，默之节矣。又随问遽答，若与之争先较捷者，此其閒岂无牵彊草略处？流传谬误为害，不细就令皆是，亦徒为口耳之资。程子所谓转使人薄者盖虑此耳。元履尝疑学徒日众，非中都官守所宜，熹却不虑此，但恐来学者皆只是如此，而为教者俯就太过略，不审其所自，则悔吝讥弹，将有所不免矣，况其流弊无穷不止，为一时之害，道之兴丧实系焉。愿明者之熟虑之也。
又

示喻：黄公洒落之语旧见，李先生称之，以为不易窥测到此，今以为知言语诚太重，但所改语又似太轻，只云识者亦有取焉，故备列之，如何所谓洒落，只是形容一个不疑所行清明高远之意，若有一毫私吝心则何处，更有此等气象耶？只如此看有道者，胸怀表里亦自可见，若便讨著落则非言语所及，在人自见得如何？如曾点舍瑟之对，亦何尝说破，著落在甚处耶？通书跋语甚精，然愚意犹恐其太侈，更能敛退以就质约为佳，太极解后来所改不多，别纸上呈未当处，更乞指教。但所谕无极二五，不可混说，而无极之真，合属上句，此则未能无疑盖若如此，则无极之真自为一物，不与二五相合，而二五之凝化生万物，又无与乎太极也。如此岂不害理之甚？兼无极之真，属之上句，自不成文，理请熟味之，当见得也。各具一太极来谕，固善，然一事一物上各自具此理，著个一字，方见得无欠剩处，似亦不妨不审，尊意以为如何？择之亦寄得此书草来，大概领略一过，与鄙意同后不曾子细点检，不知其病如何，或是病痛一般，不自觉其病耳。伯恭不鄙下问、不敢不尽，愚但恐未是，更赖指摘，近日觉得向来胡说多误却，朋友大以为惧，自此讲论大须子细一字不可容易放过，庶得至当之归也。别纸所谕邵氏所记，今只入外书，不入行状，所疑小人不可共事固然，然尧不诛四凶，伊尹五就桀，孔子仕乎季孙，惟圣人有此作用而明道或庶几焉。观其所在，为政而上下响应论新法，而荆公不怒，同列异意者亦称其贤，此等事类非常人所及，所谓元丰大臣当与共事，盖实见其可而有是言非传闻之误也，然力量未至此，而欲学之则误矣。序目中语所更定者甚稳，然本语熹向所谓先生之学大要则可知已。正如《春秋》序所谓大义数十，炳如日星，乃易见也，非薄《春秋》之词也，不改似亦无害，若必欲改则新语亦未甚活落，大抵割裂补缀终非完物，自是不能佳耳。

《答薛士龙》

熹切伏穷山，佩服盛名之日久矣。去年邂逅林择之归，自宣城又能道馀论，一二皆成己，成物之大致，区区益愿，承教于前，顾以忧患之馀，屏迹田里而执事名问，方昭德业方起隐显异趣，私窃揣料未容遽，遂鄙怀则亦怅然太息而已。兹者林扩之之来乃知荣膺睿眷出试，辅藩宣布之初誉，处休洽深以为慰，又蒙不鄙远，贻书翰所以教告甚，悉扩之又以所闻相与推说，皆平生所深欲闻者感幸之，至不容于心，然而三复来教，则有熹，愚不敢当者，二焉。请陈其说于左右，幸察之，熹自少愚钝，事事不能及人顾，尝侧闻先生君子之馀，教粗知有志于学，而求之不得其术，盖舍近求远、处下窥高，驰心空妙之域者二十馀年，此乃困而自悔，始复退而求之于句读文义之閒，谨之于视听言动之际，而亦未有闻也。方将与同志一二友朋并心合力以从事于其閒，庶几铢积丝累分寸跻攀，以幸其粗知理义之实，不为小人之归，而岁月侵寻齿发遽如许矣，懔然大惧，日力之不足，思得求助于当世有道之君子，以速其进而未得也，执事乃不知此，而反以讲道教人之事期之。此熹之所以不敢当者，一也。至于圣贤出处之义，则亦略闻之矣。顾以材智浅劣自知甚明，而又学无所成，不堪酬酢，故自十数年来日益摧缩，不敢复有当世之念，虽昨来奉亲之日急于甘旨之奉，犹不敢自彊其所不足，以犯世患，矧今孤露，馀生形神彫丧，懒废无用益甚于前，诚不忍复为彯缨结绶之计，以重不孝之罪，是以杜门空山，甘忍穷寂，以遂区区之志，而庶几或寡过焉，执事又不知此，而反以行道济时之事责之，此熹所以不敢当者，二也。感服至意无以为谢，敢布腹心伏惟加怜察焉，继此傥未斥绝，尚冀有以警诲之，使不迷于入德之涂，则执事之赐厚矣。他非所敢望也。湖学之盛甲于东南，而其湮废亦已久矣。盖自熙宁设置教官之后，学者不复得自择师，是以学校之设名存实亡，而人才之出不复如当日之盛，今得贤太守身为之师，其必将有变矣。然窃尝读安定之书，考其所学，盖不出乎章句诵说之閒，以近岁学者高明自得之，论校之，其卑甚矣。然以古准今，则其虚实、淳漓、轻重、厚薄之效其不相逮至远，是以尝窃疑之，敢因垂问之，及而请质焉。又闻庆历閒，尝取湖学规制行之，太学不知当时所取果何事也，求诸故府，必尚有可考者得令书吏录以见赐，则又幸甚。相望之远无由，造前请益所欲言者，何啻万端，遥想郡斋之閒？伏纸不胜引领。
又

熹屏居穷陋，幸无他苦，而涉春以来，亲友丧亡，吊问奔走，不得少安，殊无好，况此外无足言者，诲谕谆复仰荷不鄙之意，然无可不可之教，则非初学所敢自期而待礼而应者，元非衰陋所敢萌意也。区区之怀，前言盖已尽之矣，万一诸公终不察，则不过恭俟严谴而已，无他说也，蒙爱念之深，而其閒颇有未相悉者，故敢及之，然不足为外人道也。垂谕湖学，本末不胜感叹，而所论胡公之学盖得于古之所谓洒扫，应对进退者尤为的当，警发深矣。窃意高明所以成己、成物之要，未尝不在于此，而广大精微之蕴，其所超然而独得者又非言之所能谕也。跧伏之踪末由承教于前，徒切叹仰倘不弃，时得惠音以鞭策之，实为万幸，而来教之云倒置已甚，读之愧汗，踧踖不知所以自容，万望矜察。自此书来，存访死生之外削去虚文，直以道义启告，诱掖此真区区所望于门下者，鄙怀倥侗亦得无所，惭惮而悉布之，以求药石之诲，不审尊意能容而听之否？

《答耿直之》

熹生长穷僻，少日所闻于师友者不过修身穷理、守正俟命之说，虽行之不力，有愧夙心，亦未尝敢舍之而从人也。顷岁入浙，从士大夫游，数月之閒凡所闻者无非枉尺，直寻苟容偷合之论，心窃骇之，而独于执事者见其综理名实，直道而行，卓然非当世之士也。顾虽未及一见，而职事之閒适相首尾，乃有不约而合者，于是始复益信前日心，期之不偶然也。兹者又承示及所与学官弟子讲论之说，不唯有以见贤，侯在泮弦歌之盛，而潜心大业体用圆融之妙，所以警发昧陋者又为深切，三复欣幸，不知所言，然顷于此书粗尝讨究，亦见前辈之说有如此者，因以文义求之，窃疑圣言简，直未遽有此曲折，而孔颜之所以为圣贤，必有超然无一毫意，必固我之私者以为之本，然后有以应事物之变而无穷，以是止据旧说，不复致疑。今睹来示虽若不异于前人，而其规模之大、体用之全则非彼所到，而熹之愚亦未及也。更俟从容反复玩味，别以求教，他所论著亦有欲就正者，私居乏人抄写，后便寄呈也。去岁救荒，后时狼狈殊甚，不谓其人，乃复见恕如此。来谕所及，令人恐惧不自安耳。

《答陈抑之》

熹从士友，閒得足下之名，而愿交焉。为日久矣，衰病屏伏，无从际会，每以为恨，而听于往来之言，亦知足下之不鄙我，而将有以辱况之也。年岁以来，私家多，故不获以声问，先自通于隶人，兹承枉书，感愧无量，顾陈义高远虽古之贤人君子，惧不足以堪足下之意，而熹之愚何敢当之以自取戾耶？然曩亦尝有闻于先生长者矣，勤劳半世，汨没于章句训诂之閒，黾勉于规矩绳约之内，卒无高奇深眇之见，可以惊世而骇俗者独幸。年来于圣贤遗训，粗若见其坦易明白之不妄而必可行者，私窃以为傥得当世明达秀颖之士相与讲之，抑彼之过，彊此之不及，吾道庶其明且行乎，三复来书，果若有意于此，幸甚！幸甚！窜伏穷山未知见，日继此书疏之，往来犹足以见区区也。馀惟藏器勉学，慰此遐想。

《答俞寿翁》

太极之书度所见不同，论未易合，故久不报。又思理之所在终不可以不辨，近方以书复之，其说甚详，未知彼复以为如何也。极不训中，此义甚的，然自先儒失之久矣，未必今人之失也。德功浑象之说诚如所谕，此公好学而病多，盖不专在言语、文字之閒也。来谕有志未勉有见，未彻此见，贤者自知之明，见子静曾叩之否，愚意则以为且当损去浮华，还就自己分上，切近著实处用功，庶几自有欲罢不能、积累贯通之效，若未得下手处恐未免于臆度、虚谈之弊也。

《答应仁仲》

自几道来，闻欲相访，日伫来音，比归不至，深以惘然，后得吕子约书，乃知已尝经婺乃竟而相失，尤以为恨归来，乃领向来所惠书，虽已远犹足慰意也。比日秋冷远，惟德履佳胜，熹一出狼狈不可言，几道必已详言之矣。归来已决杜门之计，读书益有味，但祠请专人愆期未返，未知此事，定复如何度？亦不出三五日当见果决也甚久，欲一见贤者今既不遂因书有以见告者切幸，不外《启蒙》、《小学》二书，偶未有本，后便续寄去《中庸》等书，未敢刻闻有盗印者方此追究未定，甚以为挠也。因便布此，未能尽所欲言。
又

《大学》、《中庸》，屡改终未能到得无可改处。《大学》近方稍似少病，道理最是讲论，时说得透才、涉纸墨便觉不能，及其一二纵说得出亦无精彩。以此见圣贤心事，今只于纸上看，如何见得到底？每一念此，未尝不抚卷慨然也。

《答周叔谨》

叔谨暂且留彼，未知相聚所讲何事，文字且虚心平看，自有意味，勿苦寻支蔓，旁生孔穴，以汨乱义理之正脉。《中庸》，谨思之戒，盖为此也。子约书来说得大段支离，要是义理太多，信口信笔，纵横去得，说得转阔，病痛转深也。如所论功体二字，太露之类亦是此样。所云须如颜子，方无一毫之非礼，此说却是但未知其意向在甚处，若云人须以颜子自期，不可便谓已至则可，若谓颜子方能至此，常人不可学他，即大不可想，渠必不至，此误但亦只是每事须著一句，缠绕令不直截耳。公谨来书依旧说得太多，更宜省约为佳也。祝汀州已成，见次不知赴官能入山否，朝廷方遣使命行，经界议盐，此亦振民革弊之秋，但恐不免少劳心力耳。彦章书来云欲见访，却不见到，不知何故。所论二人外内之偏信，然此等处只是容易窄狭，自主张太早了，便生出无限病痛耳。彼既相信不及势，亦无如之何？莫若且就己分上，著力之为急也。
又

应之甚恨未得相见，其为学规模、次第如何？近来吕陆门人互相排斥，此由各徇所见之偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满，人意应之，盖尝学于两家不知其于此看得果如何，因话扣之，因书谕及为幸也。熹近日亦觉向来说话有太支离处，反身以求正坐，自己用功亦未切耳。因此减去文字工夫，觉得閒中气象甚适，每劝学者亦且看《孟子》《道性善》、《求放心》两章，著实体察，收拾为要，其馀文字且大概，讽诵涵养未须大段，著力考索也。

《答潘文叔》

所谕读书求道，深思力行之意，深慰所望，然殊未见常日端的用功，及逐时渐入进步之处，而但说不敢向外驰求，不作空言，解会恐又以成，悠悠度日，永不到真实地头也。承许官满见访会面，非远当得细论，但岁月如流，光阴可惜，既以自叹，又不能不以人物世道为忧也。

《答潘端叔》

示谕：讲学之意甚善甚善，但此乃吾人本分事，只以平常意思密加悫实久远工夫，而勿计其效，则从容之閒日积月累而忽不自知其益矣。近时学者求闻计获之私胜，其于学问思辨之功未加毫末，而其分画布置、准拟度量之意已哗，然于其外矣是以内实不足而游声四驰，及其究也非徒无益于己，而其为此学之累有不可胜言者，惟明者思有以反之，则友朋之望也。
又

示谕：子约曲折甚当，渠所守固无可疑，但其论甚怪，教得学者相率而舍道义之涂，以趋功利之域，充塞仁义，率兽食人，不是小病，故不免竭力陈之，以其所守言之，固有过当若据其议论，则亦不得不说到此地位也。承谕《论语》，或问此书久无工夫修得，只集注屡改不定，却与或问，前后不相应矣，山閒无人录得，不得奉寄，可以用旧本，看有不稳处，子细谕及，却得评量也。今年诸书都修得一过，《大学》所改尤多，比旧已极详密，但未知将来看得又如何耳。义理无穷，精神有限，又不知当年圣贤如何说得如此稳当精密，无些渗漏也。
又

持守省察不令閒断，则日用之閒不觉，自有得力处矣。《礼记》须与《仪礼》相参通，修作一书，方可观中閒。伯恭令门人为之近见《路德》章编得两篇，颇有次第，然渠辈又苦尽力于此，反身都无自得处，亦觉枉费工夫尔。

《答潘恭叔》

友恭坐时亦閒有虚静之象，而未能无欲也。所恨工夫未能接续，故惮烦失错之处甚多。惟其惮烦愈多失错，深知之而不能改，盖欲静意胜也，

所论皆善，但不可如此迫切计功，非惟无益，反有所害，宜深戒之。
横渠说性命于气，性命于德之命，恐只是听命之意，性天德命，天理天理云者亦曰听命于德，无非天理之当然耳。不知是否？

性命于气，恐性命两字须作一般看，言性命皆出于气禀之偏也，性天德命，天理即所谓性命，于德
惟圣人可以践形云者。践行当来吾身所具之理也，可云者尽理，而无馀欠也。杨氏体性之说如何？

程先生以充人之名解践形字，甚善。践犹践言、践约之践，非谓践行所具之理也。杨氏体性之语不可晓。
太子蒯瞆得罪灵公，出奔晋赵氏，灵公尝游于郊，谓公子郢曰：我将立若为后灵公。卒夫人奉遗命而立郢，郢以辄在为辞，于是国人立辄，辄立十二年，辄出亡，蒯瞆入，是为庄公，庄公立三十年而出奔，友恭窃详此事，妄意谓辄不顾其父而自立，固已失父子之义矣。蒯瞆得罪于父而出奔，乃因竖良夫及孔悝母劫悝升台而盟立之，是不用先君
之遗命，父子君臣之义俱失之矣。然则宗国所宜立者，何人？其必郢乎？当郢辞国之日，国人立辄之时，辄能逃去则郢无得而辞，蒯瞆亦无复君卫之意，及夫蒯瞆既入，良夫悝母相与劫悝，是时悝能守之以死，则蒯瞆安得而立哉。惜乎！孔悝不知出，此一切付之无可奈何。此蒯瞆所以立也。虽然天下岂有无父子、君臣之国哉？宜乎蒯瞆未几而复奔也。

此论大概得之，但谓辄逃去而蒯瞆无复君卫之意，及蒯瞆既立而复奔者非是，盖辄自当逃去，非欲为，是以拒蒯瞆之来也。蒯瞆脱或能守其国，亦不可知，但义理自不是耳。不必如此牵合也。
孔悝有母不能禁，而使之为乱，及为卫之臣又不能有所立，以子路之贤为其家臣，其事如何？心甚疑之，亦何所见而如此，乞赐教。

圣人之门不使人逃世，避人以为洁，故群弟子多仕于乱邦，然若子路、冉有之徒亦太不择矣。此学者所当深戒也。
仲尼元气段中并字莫是包上两句否时焉而已。时字恐是战国风气所致，

并秋杀尽见则以春生为主，而兼举之也，时焉而已。语意不分明，未知端的指趣，如此所说亦通，或恐更有时既无人不得不自任之意，或说秋杀气象不常如此，盖有时而或见之也，未知孰是试并思之。
或谓游氏以犯上作乱为两节，据友恭所见，只是一节遽说不好犯上处，亦贯忠顺，而言则知其非两节也。

作乱以上，后说得之为仁之本一句，似皆未得其说。程说自与谢说不同，不可混为一说也。看得程说分明，则自见谢说之非矣。
或谓传不习乎？是得于人而不习，友恭谓不习，而传与人或谓忠信，能相有而不能相无，故程先生以为内外表里，友恭谓尽己者，自反而无慊于中，故曰内以实者，即此而施之于人，故曰外或谓谢氏虽推广见得，不止践言为信，亦恐包括不尽。后结云几于无我，则能之莫伤易否？友恭谓说信处却不少，包总只欠以践言为信作本意，几于无我，亦不为过。

传习恐当如前说，忠信后说近之而亦未尽，盖忠信一理，但以所从言之则异耳。所云自反无慊，即此而施之语皆失之，更当别下语也。践言后说得之无我，前说得之大率，前说看得文意平直而伤于草略，后说子细而失之支蔓，有回互迁就之意，不知前说谁所论，不罪轻率也。
闵子侍侧

旧说訚訚和悦而诤也，侃侃刚直之貌，此训得之，更宜详味。子乐但为乐，得英才而教育之之意，如云不害为自得，皆其力分之所至，似皆衍说也。杨氏所引亦非本意。
师过商不及详味此章，历考二子言行之閒，有以知其因气禀之偏，而失性情之正。

此说甚佳，二子晚年进德虽不可知，然子张之语终有慷慨激扬之气，子夏终是谨守规矩也。所云气禀虽为未化，亦不可谓全未化也。此语亦是，但似此立语微觉有病耳。杨墨之说恐未然，杨氏之学出于老聃之书；墨子，则晏子时已有其说也，非二子之流也。
屡空

只是空乏之空，古人有箪瓢屡空之语是也。但言颜子数数空匮而不改其乐耳。下文以子贡货殖为言正，对此相反而言以深明颜子之贤也。若曰心空则圣人平日之言无若此者，且数数而空，亦不胜其閒断矣。此本何晏祖述老庄之言诸先生，盖失不之正耳。
程子曰孔子弟子颜渊而下有子贡，夫子门人要其归而论之，则曾子、仲弓、闵子、冉子，恐不在子贡之下，莫以其天资颖悟而言否，程子所指意果如何？

此等不须遥度造理，深后当自见得。
又
友恭窃谓性命主理，而言德气主身，而言性命之理得之于身者，德也；而其梏亡陷溺之者，气也，盖德无不善而气则有偏善，所以成性立命而气偏，则隔之耳。两端之在身，相为消长，随其多寡迭为胜负，德不胜气，是无以胜其偏，偏日以胜而善日以微，则是性命之理反乱于气矣。故德不胜气，性命于气，德胜其气，是有以胜其偏善，日以充而偏，日以化则是性命之理，不外于德矣。故曰德胜其气，性命于德，未知是否。

气亦有纯有驳，不得专以梏亡陷溺为言，但德不胜气，则其善者亦出于血气之禀耳。
孟子曰形色，天性也。惟圣人可以践形，先生谓践
言、践约之践，反复䌷绎，极觉有味。窃谓有是性则有是形色，单举形色则天性固在其中矣。故曰形色，天性，故孟子言圣人不曰尽性而曰践形也，践形云者犹言爽厥，子不愆于素云尔。曾子全而归之，曰启予足、启予手，亦此意。盖几于践矣，学者主忠信所以求夫践也。一息不存则非践矣，游氏之说比杨氏为密，曰形者，性之质；曰能尽其性则践形而无愧，又曰未能尽性则于质有所不充，如此发明固好，但终不若程先生充人之形为的也。盖尽性乃能践形，在性则言尽，在形则言践，其实一也。如引反身而诚之说及，岂不慊于形哉之论？则亦本程先生之意矣。杨氏指形色为物，指天性为 ，则固佳，如谓践形体性恐未善。尹氏引程先生之说，盖亦充人之形之意也。不知此语见于何书，先生之说皆善，但其閒微有疏密，妄意如此，乞赐批诲。

学者求至于可以践形之功，非但主忠信一事而已，非践语亦未莹，盖曰形有所不践云尔。尽性然后可以践形，今曰尽性乃能践形亦未莹。
先生曰忠信一理，但所从言之异耳。友恭窃谓忠信一理，而于己言忠，于物言信者，尽己则主心，而言物则主理，而言故尽己之心为忠，循物之理为信，虽内外之不同，要之皆诚于我耳。

心理不可以彼己分以理为事，可也。循物无违，非谓循物之理，但言此物则循于此物之实而无所违，则是所谓信耳。
冉有、子贡，侃侃如也。先生曰侃侃刚直之貌，二子刚直之象无显言者，以《论语》考之妄意，冉有自谓非不悦子之道，力不足也。有以见其不肯掩覆，不敢欺隐，为子华请粟，夫子与之釜，请益与之，庾不满其意，便往自与粟五秉。至于子贡，因叔孙武叔毁，夫子便曰：人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。夫子答问友曰：不可即止，毋自辱焉。意者子贡平日多直己见，因其质而语之，凡此恐带刚直之象，恐别有所据。

侃侃只是比之訚訚者微，有发露显著气象，便是涵养未甚深厚处。
先生所云子张、子贡气质虽为未化，亦不可谓全未化，此语亦是，似此立论，渐觉有病耳。友恭窃谓学者气质苟未至于圣人，皆不可以言化，以二子进功之久，殆曰变而未已者，然当用力则未可谓之化也。

变化气质之化与大而化之之化不同。
或问：程子以薄昭之言證桓公之为兄，信乎？曰：荀卿尝谓桓公杀兄以争国，而其言固在薄昭之前矣，盖亦未有以知其必然，但孔子之于管仲，不复论其所处之义，而独称其所就之功耳。盖管仲之为人，以义责之则有不可胜责者，亦不可以复立于名教之中；以功取之则其功所以及人者，未可以遽贬而绝之也，是以置其所不胜责者，而独以其不可贬者称之，称之固若与之，而其所置而不论者又若将有时而论之也。夫若将有时而论之，则其所以为存万世之防者，亦不可不谓之切至耳矣。盖圣人之心至明至公，人之功罪得失固无所逃于其閒，而其抑扬取舍之际亦未尝有所偏胜而相掩也。非可与权者，其孰能知之？曰：然则程子非与，

彼与圣人之所存而不论者，曲加意焉，其所以微显阐幽建立民彝之意至深远矣。学者当熟考而深求之，未可以率然议也。
友恭窃详二子之问，子路曰：召忽死之，管仲不死，未仁乎？以召忽对管仲言之，是以召忽之死为是以疑仲不死难为非，故以为未仁也。子贡曰：不能。死又相之，既言不能死，复继以又相之。是疑仲不特不能死，而又事杀其主之人，故亦以为非仁也。意者子路以仲为当死而不当生，而子贡则并以为设使可生，桓公亦不当事而俱有未仁之问也，殊不知仲同纠谋则虽有可死之道，而桓乃当立则无不可事之理盖仲虽纠之傅然非纠之臣乃齐之臣也。桓公当立，则桓乃吾君所当事也。但仲之罪乃在于不能谏纠之争而反辅纠之争耳，是其不死，殆知前日之争为不义，而非求生之比也。桓公舍其罪而用之，则名不正，而事正亦非，反覆不忠之比也。故夫子答子路为未仁之问，则称九合之功，曰如其仁以为不死之未仁，不如九合之仁也。夫以九合之仁过于不死之未仁，则夫子之意未真，以不死为非，可知矣。答子贡不死又相桓为非仁之问，则复称其功，又辨其不死，而曰岂若匹夫匹妇之为谅？自经于沟渎而莫之知？曰岂若云者是又以仲之不死过于死也。是夫子之意皆以不死相桓为可，而不以其所处为非也，故旧日
读此一章，以程先生之说为正，以桓公为兄子纠为弟召忽之死为守节，管仲不死为改过，二子不仁之问正疑其所处之非，而夫子答之乃论其所处之义，而非专取其所就之功也。今伏读先生之说，恍然自失，玩味累日，迄未有得区区之意，窃谓若从荀卿之说，则桓公为杀兄管仲为事雠，是仲不可复立于名教之中，圣人当明辨之以存万世之防可也。舍二子之所问而旁及其所就之功，毋乃以功而掩义，乎使二子问仲之功夫，子置其所处之义，而以不可贬者称之，可也。今所问者不答，而所答者非问，则是略其义而取其功也，且不明以辨二子之问，而阴以存万世之防，当其时而不论，而将有时而论之，几于不切而谓之切，至何也？薄昭之言虽未知其必然，然以圣人取之之意则妄意谓桓公非杀兄，管仲非事雠，可也。

此论甚善，向吕子约亦来辨之，然不若来谕之详也，但管仲之意未必不出于求生，但其时义尚有可生之道，未至于害仁也。
又

成于乐如学乐诵诗，舞勺、舞象岂不是学者事？舜命夔典乐教冑子，岂不是学者事？但渐次见效，直至圣人地位，始可言成耳。
敖惰读者多以为疑，尝欲于或问中补，数语以发之而未暇，大抵此本有一等人，上不至于可亲爱畏敬，下不至于可贱恶哀矜，使人视之泛，然不入念虑者耳，然如此而犹以恐其有偏为戒，则岂真敖忽而忘之哉！
己欲立而立人，己欲达而达人，欲立谓欲自立于世，立人谓扶持培植，使之有以自立也。欲达谓欲自遂其志，达人谓无遏塞沮抑，使之得以自达也。

此说是。
隐居求志，行义达道集注谓伊尹太公之流可当之是也，颜子所造所得，二贤恐无以过之而云亦庶乎此，下语轻重抑扬处，疑若于颜子少贬者，若云古之人有行之者，伊尹太公之流是也。若颜子可以当之矣，然隐而未见，又不幸蚤死，故夫子言然不知可否。

当时正以事言非，论其德之浅深，然也语意之閒诚有如所论者，更俟详之。
骄吝二字平时作两种看，然夫子使骄且吝之言则若不分轻重者，程子气盈气歉之说亦然，今集注引程子之言而复有本根枝叶之论，此说虽甚精，但与程子说不同，而以鄙啬训释吝字，若语意未足者，盖先生将吝字看得重，直是说到蔽固自私不肯放下处，故凡形于外者无非私己之发，此骄之所由有如此，则工夫全在吝上。

此义亦因见人有如此之弊，故微发之要是两种病痛，彼此相助，但细看得吝字是阴病，里證尤可畏耳。
《礼记》言鄙诈慢易之心入之则是内外有两心，曰入之则此心是在外矣，鄙诈慢易似非，所以言心

入之一字，正是见得外诱使，然非本心实有此恶也。虽非本有，然既为所夺而得以为主于内，则非心而何恐不必致疑也。