钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第七十六卷目录

学行典第七十六卷

道德部总论二

《性理大全》《道》

程子曰：道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。天之自然谓之天道，天以生为道，天命犹天道也，以其用言，则谓之命。观生理可以知道。《系辞》云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。又云：立天之道。曰：阴与阳立地之道。曰：柔与刚立人之道。曰：仁与义。又曰：一阴一阳之谓道，阴阳亦形而下者也。而曰：道者惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之，或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也。道即性也，若道外寻性，性外寻道便不是。书言天秩天叙天有是理，圣人循而行之所谓道也。道之外无物，物之外无道，是天地之閒无适而非道也，即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道，此道所以不可须臾离也，故君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比，若有适有莫则于道，为有閒非天地之全也。冲漠无朕万象森然已具，未应不是先已应，不是后如百尺木自根本，至枝叶皆是一贯不可道，上面一段事，无形无影却待人旋要安排引入来，教入涂辙既是涂辙，却只是一个涂辙。今语道则须待要寂灭湛静形，使如槁木心，使如死灰，岂有直做墙壁，木石而谓之道，所贵乎智周天地万物而不遗，又几时要如死灰所贵乎，动容周旋中礼，又几时要如槁木论心术，无如孟子也，只谓必有事焉，今既如槁木死灰，则却于何处有事。谓张子厚曰：道者，天下之公也，而学者欲立私说，何也。子厚曰：心不广也。曰：彼亦谓是美事，好而为之，不知乃所当为强私之也。问：道无真假。曰：既无真则是假耳，既无假则是真矣，真假皆无，尚何有哉。必曰：是者为真，非者为假，不亦显然而易明乎。
问：何谓诚，何谓道。曰：自性言之谓之诚，自理言之

谓之道，其实一也。
张子曰：道所以可久可大以其肖天地而不杂也，与天地不相似其违道也，远矣。人知道为自然而未识自然之为体。天地之道无非以至虚，为实人须于虚中求出实，圣人虚之至，故择善自精心之不能虚，由有物榛碍金针，有时而腐山岳，有时而摧凡，有形之物即易坏，惟太虚处无动摇。故为至实。诗云：德輶如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭至矣。太虚者，自然之道，行之要在思。故又曰：思诚。事无大小皆有道，在其閒能安分则谓之道，不能安分谓之非道，显诸仁天地生万物之功，则人可得而见也，所以造万物则人不可得而见，是藏诸用也。
蓝田吕氏曰：人受天地之中以生良心，所发莫非道也，在我者恻隐羞恶辞逊是非皆道也，在彼者君臣父子夫妇昆弟朋友之交亦道也，在物之分则有彼我之殊在性之分则合乎，内外一体而已，是皆人心所同，然乃我性之所固有也。
上蔡谢氏曰：圣人之道，无显微，无内外，由洒扫应对进退，而上达天道本末一以贯之。
和靖尹氏谓吕坚中曰：吾道甚平，易明白，须行到，无内外，无思虑方得。
五峰胡氏曰：阴阳成象而天道著矣，刚柔成质而地道著矣，仁义成德而人道著矣。道者，体用之总名。仁其体，义其用，合体与用斯为道矣。尧舜禹汤文武仲尼之道，天地中和之至，非有取而后为之者也。是以周乎万物通乎，无穷日用而不可离也。道不能无物，而自道物不能，无道而自物道之有物，犹风之有动，水之有流也，夫孰能閒之，故离物求道者妄而已矣。
延平李氏曰：道之可以治心，犹食之充饥，衣之禦寒也，身有迫于饥寒之患者，皇皇焉，为衣食之谋造次颠沛，未始忘也，至于心之不治，有没世不知虑者，岂爱心不若口体哉，弗思甚矣，然饥而思食不过乎，菽粟之甘寒而求衣不过乎，绨布之温道之所可贵亦不过，君臣父子夫妇长幼朋友之閒行之以仁义忠信而已耳，舍此之不务而必求，夫诬诡谲怪可以骇人耳目者而学之，是犹饥寒切身者，不知菽粟绨布之为美而必期乎，珍异侈靡之奉焉，求之难得，享之难安，终亦必亡而已矣。
乐庵李氏曰：道非事不形事，非道不行。道一而已，而以修身为本，自修身以及于治国平天下皆是道也。或问：如何是道。曰：世所谓学道者，往往外求，不知向外去，又那得道，若能于父子亲，于君臣义，于夫妇和于兄弟敬，于朋友信，只此便是道，何必他求，今人更不去人伦上寻讨。但曰：吾学道不亦远乎。南轩张氏曰：道者，天命之全体流行无閒，贯乎。古今通乎万物者也，众人自昧之而是理也，何尝有閒断，圣人尽之而亦非有所增益也，未应不是先已应，不是后立则俱立，达则俱达，盖公天下之理，有非我之得私此仁之道，所以为大而命之理所以为微也。当，其可即是道，盖事事物物之閒，道无往而不存，然无适而不为中也。凡一饮食，一起居之閒，莫不有其道焉，贤者随时而循理在，圣人则如影之随形，道固不离乎，圣人也。
象山陆氏曰：此道充塞宇宙天地，顺此而动。故日月不过而四时不忒，圣人顺此而动，故刑罚清而民服。古人所以造次，必于是颠沛必于是也。
东莱吕氏曰：夫道非穷天以为高，非极地以为深，人之所，性之中固有之矣，其体则纯而不杂，其用则施之无方。
勉斋黄氏曰：阴阳分而五行具，人物生而万事出，太极之妙为之根，柢而周流其閒，充塞宇宙，贯彻古今不可须臾离也，形交气感而禀受不齐，欲动情胜而好恶无节，心以形役，志以气移，理以欲昏，性以情凿，乡之不可离者，梏亡茅塞莫之存矣，图书出而天文始兆，圣贤生而人文始开，二仪肇分仁义著矣，五气顺布五事备矣，礼以天秩，典以天叙而教行焉，因至显之象验，至微之理，即人事之当然，察天命之本然加之以操存，持养则动容，周旋无适而不由于斯道之中矣，圣贤之功与天无閒，凡有血气莫不尊亲心之秉彝不可已也。三才之植，立万化之流，行自一息至于不可终穷，自一毫至于不可限量，所以纲维主宰者道而已，道非他行乎，天理之当然不杂以人欲之私而已，自古帝王参天地赞化育，更尧舜禹汤六七君上下数千百年，致治之盛，常如一日岂有出于此道之外哉，诗书载籍之传，其详可睹也，春秋战国以来，异论滋炽其术，愈工其说，愈巧其效，愈邈彼。岂不知圣帝明王丰功伟绩之可慕哉，陷人欲之私而昧天理之正，帝王体统率以泯没而民生不见隆。古之盛千有馀年于此矣，可胜叹哉，循乎道者如此戾乎，道者如，彼然则有志于世者，其辙迹可考也，然道之在天下与三才并立万化，并行虽显晦不同，未尝亡也，神而明之其惟人乎。或问：某在匡山时，闻饶师鲁言道必三节，看方密如洒扫，应对是事必有当然之理，又必有所以然之，故以事对当然，则事是粗当然者，是精以当然对所以然，则当然者是粗，所以然者是精，某既疑道之难，以三节分，又疑道之不可以粗言也，遂求质于胡丈伯，量胡丈云朱文公尝谓心之神灵妙，众理而宰万事者也，此乃精中之精，粗中之精，精中之精，粗中之精，八字朱文公语也，以此论之则师鲁之言，未为不然，今敢以质之。先生曰：昔人之言道，惟以道对器，体对用，道对器，则器可以包用洒扫，应对即精义入神之类是也，体对用则用可以包器，中庸之言费隐孟子之言，仁义礼智恻隐羞恶恭敬是非之类是也，又何尝分三节道，亦岂可以粗言今师鲁之言，既不是伯量之举例，又不类二者皆失之也，至于粗中之精，精中之精八字，往往朱文公之意亦不如此前一段，恐以魂魄为粗义，理为精后一段则知又能运用，此理者也，噫，微言之绝而大义之乖只在目前矣，可惧也哉。
北溪陈氏曰：道犹路也，当初命此字是从路上起意。人所通行方谓之路，一人独行不得谓之路，道之大纲只是日用閒人伦事物所当行之理，众人所共由底方谓之道，大概是就日用人事上说方见得，人所通行底意亲切，若就此推，原来历不是就人事上划然有个道理，如此其根原皆是从天来，故横渠谓由太虚有天之名，由气化有道之名，此便是推原来历，天即理也，古圣贤说天多是就理，上论理无形状以其自然而致故谓之天，若就天之形体论也，只是个积气，恁苍苍茫茫实有何形质，但横渠此天字是说理，理不成死定在这里，一元之气流出来，生人生物便有个路，脉恁地便是人物所通行之道，此就造化推原，其所从始如此，至子思说率性之谓道，只是就人物已，受得来处说随其所受之性，便自然有个当行之路，不待人安排著其实道之得名，须就人所通行处，说只是日用人事，所当然之理，古今所共由底路，所以名之曰：道。道只是人事之理耳，形而上者谓之道，形而下者谓之器，自有形而上者言之其隐，然不可见底则谓之道，自有形而下者言之其显，然可见底则谓之器，其实道不离乎，器道只是器之理，人事有形状处都谓之器，人事中之理便是道，道无形状可见，所以明道曰：道亦器也，器亦道也，须著如此说，方截得上下分明。道流行乎天地之閒，无所不在，无物不有，无一处欠缺。子思言：鸢飞鱼跃上下，察以證之，有以见道无不在，其昭著分晓在上则鸢飞戾天，在下则鱼跃于渊，皆是这个道理，程子谓此，子思吃紧为人处，活泼泼地所谓吃紧云者，只是紧切为人说，所谓活泼泼云者只是实，真见这道理在面前如活底物相似，此正如颜子所谓卓尔孟子所谓跃如之意，都是真见得这道理分明，故如此说。易说一阴一阳之谓道，阴阳气也，形而下者也，道理也只是阴阳之理，形而上者也，孔子此处是就造化根原上论，大凡字义须是随本文看得透，方可如志于道，可与适道，道在迩等类又是就人事上论，圣贤与人说道，多是就人事上说，惟此一句乃是赞易时说来历根原，儒中窃禅学者又直指阴阳为道，便是指气为理了。学者求道，须从事物千条万绪中磨鍊当来，若就事事物物上看，亦各有个当然之理，且足容重足是物重，是足当然之理，手容恭手是物恭是手当然之理，如视思明，听思聪明与聪便是视听当然之理，又如坐如尸，立如齐，如尸如齐便是坐立当然之理，以类而推，大小高下皆有个当然，恰好道理古今所通，行而不可废者，道之大原自是出于天，自未有天地之先，固是先有此理，然才有理便有气，才有气此理便在乎，气之中而不离乎，气气无所不在，则理无所不通，其盛著见于造化发育而其实流行乎，日用人事千条万绪，人生天地之内，物类之中全具是道，与之俱生，不可须臾离，故欲求道者，须是就人事中尽得许多千条万绪当然之理然，后可以全体是道而实具于我，非可舍吾身人事超乎，二气之表只管去穷，索未有天地始初之妙，为道体则在我此身有何干涉。道非是外事物有个虚空底，其实道不离乎，物离物则无所为，道且如君臣有义，义底是道，君臣是器，若要看义底道理，须就君臣上看，不成脱了君臣之外，别有所谓义父子有亲，亲底是道，父子是器，若要看得亲底道理，须就父子上看不成脱了父子之外，别有所谓亲即夫妇，而夫妇在所别即长幼，而长幼在所序，即朋友而朋友在所信，亦非外夫妇长幼朋友而有所谓别序与信。
潜室陈氏曰：一物必有一理，道即器中之理，器既有形，道即因而显分开不得，先圣欲开悟后学，不奈何指开示人，所以俱言形者见本是一物，若除了此字止言上者谓之道，下者谓之器，却成二片矣。道却是当行底理，天下事事物物与自家一身，凡日用常行那件不各有当行底道理，那曾一歇走，离得才离得则物非物，事非事，吾身日用常行者，皆非是矣，故道即路之谓也，之燕之越无非是路才无路，便是荆棘草莽圣人之道，只是眼前当然底，一时走离不得，后学求道，只就此上看，不用窈窈冥冥，探索深远，如此为道，皆日用而不知者也。
西山真氏曰：器者，有形之物也，道者，无形之理也。明道先生曰：道即器，器即道，两者未尝相离，盖凡天下之物有形有象者，皆器也，其理便在其中，大而天地亦形而下者，乾坤乃形而上者，天地以形体言，乾坤以性情言，乾健也坤顺也，即天地之理，日月星辰，风雨霜露亦形而下者，其理即形而上者以身言之身之形体，皆形而下者。曰：性。曰：心之理乃形而上者，至于一物一器莫不皆然，且如灯烛者，器也，其所以能照物，形而上之理也，且如椅桌，器也，而其用，理也，天下未尝有无理之器，无器之理，即器以求之则理在，其中如即天地则有健顺之理，即形体则有性情之理，精粗本末初不相离，若舍器而求理，未有不蹈于空虚之见，非吾儒之实学也。
双峰饶氏曰：道者，天下当然之理，原于天之所命，根于人之所性，而著见于日用事物之閒，如大路然本无难，知难行之事学者，患不得其门而入耳，苟得其门而入，则由愚夫愚妇之可知，可能以至于尽性至命之地，无远之不可到也。

《德》

程子曰：德者，得也，须是实到这里须得。一德立而百善从之。存诸中为德，发于外为行德之成，其可见者行也。得之于心谓之有德，自然睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻岂待勉强也。德性者言性之可贵，与言性善其实一也，性之德者言性之所有。有德者得天地而用之，既有诸己，所以莫非中理。心是天德，心有不尽处便是天德，处未能尽。人心莫不有知，惟蔽于人欲则亡天德也。圣贤论天德，盖谓自家元是天，然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之，若少有污坏，即敬以治之，使复如旧。
张子曰：德主天下之善，善原天下之一。接物处皆是小德，统会处便是大德。富贵之得，不得，天也，至于道德则在己求之而无不得也。循天下之理之谓道，得天下之理之谓德。故曰：易简之善配至德。龟山杨氏曰：仁义而足乎。己斯谓之德。
上蔡谢氏曰：德可以易言耶，动容周旋中礼，圣人之事也。止曰：盛德之至具天下之至善。止曰：有德为天下之大恶。止曰：失德，故礼乐皆得，谓之有德。
五峰胡氏曰：德有本，故其行不穷孝弟也，者德之本欤。
东莱吕氏曰：至德以道为本，至德者，精粹而不可名者之谓道，体溥博渊深，无声无臭，无下手处，惟至德以道为本，则有所依，据识得体段。今人不识德字，往往见一事之善则谓之德，殊不知此乃行也，实有诸己之谓德见诸，行事之谓行，既实有于己矣，须见于行事之閒，然后吾之行乃全。
潜室陈氏曰：道谓事事物物当然之理，德乃行是道实得于心，仁谓本心之德，爱之理乃诸德之总会处。在一人身上只是一个物，事但一节密一节耳。北溪陈氏曰：德者，得也，不能离得一个得字，古经书虽是多就做工夫，实有得上说，然亦有就本原来历上论，如所谓明德者，是人生所得于天，本来光明之理具在吾心者，故谓之明德，如孩提之童无不知爱亲敬兄，此便是得于天，本明处有所谓达德者，是古今天下人心之所同得，故以达言之，有所谓懿德者是得天理之粹美，故以懿言之，又有所谓德性者亦只是在我所得于天之正理，故谓之德性。道者天地閒本然之，道不是因人做工夫，处论德便是就人做工夫，处论德是行是道而实有得于吾心者，故谓之德，何谓行是道而实有得于吾心，如实能事亲便是此，心实得这孝实能事兄，便是此心，实得这弟大概德之一字，是就人做工夫，已到处论乃是做工夫，实有得于己了，不是就方做工夫时说。道与德不是判然二物，道是公共的，德是实得于身为我所有的。所谓天德者，自天而言则此理公共在天得之，为天德其道流行赋予为物之所得，亦谓之天德，若就人论，则人得天之理以生，亦谓之天德，其所为纯得天理之真，无人伪之杂，亦谓之天德。
西山真氏曰：德者，何仁义礼智是也，此所谓体也，德专以其本体而言，才兼言其著于用者，圣人之所谓才有与德，合言之者，才难之才，即所谓德也，德全则才亦全矣，中庸谓天下至圣为能聪明睿智足以有临也，宽裕温柔足以有容也，发强刚毅足以有执也，齐庄中正足以有敬也，文理密察足以有别也，盖惟圣人为能兼五者之全，非五者之全不足以言圣。皋陶谟有六德，三德之分小大不同，而皆适于用。
《胡居仁·居业录》《语录》
道，一也，所指不同，孔子曰：一阴一阳之谓道，邵子以道为天地之本，又以道为太极。朱子曰：元亨利贞天道之常。子思曰：率性之谓道，然道即理也，一阴一阳之谓道，形而上者谓之道，是指此理行于形气之中也，道为太极，为天地之本，是指此理为造化之主也，率性之谓道，是指此理见于人身日用也，元亨利贞是指天理之流行而言也。
《冯从吾·疑思录》《语录》
问：道德一也，《中庸言》道德与《论语》言道德，其旨同否。至于老子五千言亦以道德名经，又何以为异端。曰：中庸道德字与论语道德字微，有不同《论语》一书论功夫不论本体，论见在不论源头，盖欲学者由功夫以悟本体，由见在以觅源头耳，此其为虑甚远，非故秘之而不言也，如论道是指其见在可道者而言，故曰：夫子之道，忠恕而已矣。而异端则曰：道可道，非常道。如论德是指其见在可据者而言。故曰：据于德而异端。则曰：上德不德是以有德，舍功夫而直谈本体，舍见在而直谈源头，如此则异端之说，似又高吾儒一层矣，不知异端差处，正在本体源头处差不在，舍功夫而直谈本体，舍见在而直谈源头也，故子思不得已亦直指本体源头以泄，孔子之秘以破异端之非，如《论语》论夫子之道。曰：忠恕而已矣。而《中庸》则曰：忠恕违道不远，盖《论语》之论道，指其见在可道者言，《中庸》之论道直指天命率性之初而言也，不然忠恕，即一贯之道。而曰：违道不远，何哉，言道而直指天命率性之初，则元莫元于此也，彼异端道可道，非常道之说，真粗浅甚矣。《论语》论德曰：据于德。《中庸》则曰：不显，惟德百辟其刑之。盖《论语》之论德，指见在可据者言。《中庸》之论德直合于上天之载，无声无臭之初而言也，不然为己知几，即君子之德。而曰：可与入德何哉，言德而合于无声无臭之初，则元又莫元于此也，彼异端上德不德，是以有德之说，又粗浅甚矣，如水一也。《论语》指其见在如江河，如池沼，皆水也，即如饮酒，如啜茶，亦皆水也，而《中庸》则直指山下出泉，原泉混混而言矣，言功夫并言本体言，见在并言源头必如此，而后可以泄孔子之秘，破异端之非耳，若《中庸》不言本体源头，则异端隐微之病，孰为剖决道德不经之谈，真足称经于后世矣，道学不为之失传哉，此《中庸》所以不容不作也，盖有忧也。
《章潢·图书编》《道总论》
道，一而已矣，在天为阴阳，在地为柔刚，在人为仁义，其道一也，是道也，统摄三才，流行万化，自一息至不可终穷，自一毫至不可限量，悉由之纲维而主宰焉，世有治乱，道不因之以污，隆人有圣，狂道不因之而增损，虽罹秦坑焚之惨，而道如故也，然由秦以降志道者，率病于多岐何哉，韩子曰：古之教者，处其一，今之教者，处其三，其教既三，从事于其教者，安得不岐而三之哉。孔子系易曰：一阴一阳之谓道，盖统天地造化言之也。程伯子谓阴阳亦形而下者也，而曰：道者惟此语截得上下最分明，元来只此是道要在人默而识之信乎，形而上者谓之道，形而下者谓之器，器即道，道即器也，故下文即举继善成性而仁，知不可偏藏用显，仁而德业所毕备言道者，斯其准矣。《中庸》曰：天命之谓性，率性之谓道，所谓道之大原出于天是也。下文即曰：修道之谓教。又曰：修身以道，修道以仁，仁者人也，亲亲为大义者，宜也，尊贤为大，天下之达道，五所以行之者三。孟子亦曰：仁也者，人也。合而言之，道也，皆此意也，可见仁义人之性也，言立人之道，举性之仁义无馀蕴也，何也，日月星辰，雨风露雷，成象于天者，万有不齐而立天之道，阴阳尽之矣，水火山川，土石草木成形于地者，万有不齐而立地之道，刚柔尽之矣，君臣父子，男女饮食体备于人者，万有不齐而立人之道，独不尽于仁义乎哉。况举仁义已该，夫阴阳刚柔此道之所以一也，孔孟而下惟韩子原道亦自仁义言之，虽指博爱以名仁遗格。致以言《大学》而以仁义言道，则确有定见。曰：其文诗书易春秋，其法礼乐刑政，其民士农工商，其位君臣父子师友，宾主昆弟夫妇其服麻丝，其居宫室其食粟米果蔬鱼肉，其道易明，其教易行也。又曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉，观其前举文法居食，若不过斯道之粗迹，后叙尧舜相传，又莫窥斯道之渊微，而其源一本，诸仁义之德，古今论道莫详于斯矣，何后之名道者，各一其辞云动而正焉之谓，道云变通之谓，道云自理言之谓之，道云太和所谓，道云当其可即是道，云由气化有道之名，云道者体用之总名，云道者事物当然之理，即其言非不各有攸，当终不若韩子原道，只自仁义言之，较亲切著明匪特，确遵孔孟遗训，人人皆可与知，而与能焉，使其言一定不易，即此可以闲先圣之道，可以放淫词息邪说，距诐行而佛老之学，不攻自破也，惟儒家意见杂出各一其说，故佛老之徒敢为高论以乘之殆，将率天下人尽归之，无为无著虚寂湛静而后谓之道也，已盍观其言乎，曰：道可道，非常道。曰：道之为物，为恍，为惚。曰：至道之精，杳杳冥冥。曰：道自虚无生一气，此非老氏家之言乎。曰：道无方体，随缘自在。曰：道越三空，不可思议。曰：其道清净亦无诸相。曰：如来自在力无量劫难遇，若生一念信，速登无上道，此非佛氏家之言乎，是其教各以虚寂为宗，则学其道者，不得不脱离父兄妻子，以求其所谓虚，所谓寂而与圣人仁义之教，视之皆恩爱坑堑，恐远之不暇矣，虽然道之得名，谓共由之路也，南之粤，北之燕，莫不各有荡平坦夷之途，而圣人仁义之途皆实地也，在贤智者，可俯而就在愚不肖者，可企而及，虽爱亲敬长百姓，尚日用不知而尽性，至命圣人岂能舍此而他由哉，此教之所以近易道之所以一也。若二氏既以虚寂认心性，因以虚寂为妙，道曰：傍日月挟宇宙挥斤，八极神气不变。曰：光明寂照无所不通，不动道场周遍法界，直欲纵步大空顿超三界。如之何可同日语也，合而观之，道若大路，人岂难知。昔孟子于学仁，学义之偏者，尚惧流弊，至无君父今海内高明俊伟悉甘心无君无父之教，是诚何心哉。噫，仁义充塞则率兽食人，人将相食，莫此时为甚，故余于韩子原道深有取也。

《达道》

中庸之道，何道也，天下无人外之道也，天下无人外之道又岂能远人为道哉，君臣父子夫妇昆弟朋友之交五者天下之达道也，是道也，费而隐，微而显，虽圣人有所不能，尽实愚不肖可与，知与能而为，夫人率性之常也，但仁智各一其见，百姓日用不知所以，有过有不及而素隐，行怪废于半涂，此中庸不可能也，孰知道本不可离，而人自离之哉，欲修道者果知道不远，人自造端夫妇以至子臣，弟友之伦本之为庸德之行，行而世为天下法，本之为庸言之谨言，而世为天下，则脩道之教于兹立矣，然又谓和为天下之达道，何也，喜怒哀乐斯须不能去身者也，人于日用内而父子兄弟夫妇，外而君臣朋友，未有一日能相离者，应接閒其能，斯须离喜怒哀乐之情乎，惟喜怒哀乐发皆中节，则随其所接固盎然太和之充周也，使一有不和则虽欲宜兄弟乐妻孥求父母之顺也，难矣，安望其获上而信友也，然亦非待喜怒哀乐之发，方知所节也，未发之谓中夫固天命之性，人之所以为人者也，君子之中庸也，君子而时中正以时，时此未发之中时，时此天命之性，则喜怒哀乐自尔中节，君臣父子，夫妇昆弟，朋友自莫不和天地万物自然位育，而四达不悖矣，是故谓之中庸者，一中以为日用之常，达之天下不可，须臾离也，譬木之根，水之源，其枝叶花实，固荣谢开落不常，而根自生，生之不穷，其盈科放海，固波澜流注不一，而源自混，混之不竭，斯道达之天下，一由天性降衷者，以立其本，此所以无所不达，而为率性之道也，特君子自戒惧中来而中和位育，乃其常事，若无所忌惮，即为小人反中庸矣，虽然人知道不外乎，伦矣，不知即吾天命之性人知，道不外乎，情矣，不知即吾未发之中，此子思所以必推本言之之意也，夫何中庸之道不明于后世，乃自以为求道于天命之性，渊渊乎，无声无臭而已矣，谓父子兄弟为假合之相，而必欲断绝乎，人伦自以为求道，于未发之中默默乎，不睹不闻而已矣，谓喜怒哀乐为恩爱之私，而必欲寂灭乎，种性道其所道，岂中庸不远人之道哉，达之一身，一家且不能其何以达天下哉，故曰：为道而远人，不可以为道。又曰：人能弘道，非道弘人。

道德部艺文《以德为车赋》唐·白行简

人之蕴德兮，唯车可同载诸身兮，运转无穷，苟规模之不紊，在夷险以皆通，游必有方，靡假颜生之御，成之在我，宁烦奚仲之功，原夫雕斲何劳，周旋不碍得亨衢，古道以方驾将璞玉浑金而共载，廓情田而作路，终自东自西调意，马以服箱任，或进，或退，且见其制，非假手用不由人驰，懿范而深疑，轧轧听嘉声而乍认辚辚，如荣昼锦之衣，便同华毂傥被悬鹑之服。岂异椎轮是何，輗軏无施脂膏，莫有学海深而濡，轨堪虑词林秀而养材，自久诲人不倦，初讶其役车不休，见贤思齐，岂惮乎，挟辀而走，莫不乍行，乍止载疾载徐，究其理而大矣，较其功而忽诸，程君之梦捧阳精还同照乘黄霸之惠，如时雨宛是随车乃知德，以饰身为规车将载物，是致苟执德之不惑，故凭车而取类善，行而所去无迹，遵道而虽远，必至功能救旱。喻流水以宁惭美播，惟馨媲七香而何异大矣哉，妙才难问良工在兹，暴腹而那殊炙，輠书绅而乍认，执绥此车也，价虽擅于五云应难比矣，数徒多于百两未足方之士，有轨辙无踰，威仪靡忒逢时，斯牵驾之用，抱素乏丹青之饰，傥题品之未遗，愿为车而比德。

《前题》阙名

皇帝守位以仁为车，以德将喻，夫博载庶物取象，夫经行万国垂衣而退，与人谋结旌而克陈，帝力因乐推以发，轫任不言而凭轼，始效驾于情，田之内不驱不驰，终挂轊于王道之中，自南自北，夫改奢即俭，尚质去华，量包覆载迹，达幽遐行乎，道而四方是则同乎，轨而六合为家，是知乘玉辂者，又何足比驾金根者，失其所誇尔其伐辐于自然之材，斲轮用无为之道，鉴驭朽以作训念，輶毛而是保前覆后，诫谅成败之足徵，殊途同归信始终之可考伊，至化之所备如风令之偃，草道德仁义配弨弓以致贤孝，敬温恭代软轮而养老，万邦攸同九有克通，朴斲在心讵比质于流水，周行任道岂观象于转，蓬以得贤为轮辕之助，以守信为輗軏之功，动天而善行，无迹持重而利用不穷，且工为车兮，脆而易破德为车兮，劳而晚成哂摧轮于太行，悯困骥于吴坂域中，咸赖功超乎，大辂小戎天下皆肥力竭乎，引重致远泽可鉴而招损，美不称而崇侈，尔则速祸以宣骄，我则去彼而取此，靡自家而刑国，俾视远而若迩，岂徒与奚仲造父之徒，论功而效伎。

《凝道山房记》元·吴澄

永平，郑侯鹏南严重清谨为时名流，而不以所能自足也，谓仕必资于学，学必志于道，别业在滕州筑山房为游居之所，取子思子之语，而扁之曰：凝道不远二千里走书，徵言于予夫世之成室屋者，往往有记，记者纪其栋宇之规制，营搆之岁月而已，稍能文辞者可命也，而奚以予言为侯之意，宁不以予尝讲闻于儒者之绪，论而欲俾，言其所谓凝道者乎，呜呼，道不易言也，言之易者未必真有见也，非真有见而言是妄言也，而予何敢。夫子曰：为之难言之得无讱乎，虽然侯之意不可以不答也，讵容已于言哉，请言其似道在天地閒，犹水之在大海道之中，有人犹水之中有器浸灌，此器者水也，纳受此水者，器也，水中之器或沈或浮，而器中之水或入或出，器与水未合一也，水在器中凝而为水，则器与水永不相离，而水为器所有矣，人之于道犹是也，有以凝之则道在我，无以凝之则道自道，我自我，道岂我之有哉，人之生也，或智或愚，或贤或不肖，均具此性，则均受此道，不于贤智而丰不于愚不肖而啬也，愚不肖之不贤智，若者何也，能凝不能凝之异耳，呜呼，子思子言道所以有贵于能凝者，欤凝之之方尊，德性而道问学也，德性者，我得此道，以为性尊之，如父母尊之，如神明则存而不失养，而不害矣，然又有进修之功焉，盖德性之内无所不备而理之，固然不可不知也，事之当然不可不行也，欲知所固然欲行所，当然舍学问奚可德性一而学问之，目八子思子言之详矣，不待予言也，广大精微高明中庸故也，新也，厚也，礼也，皆德性之固然，当然者尽之，极之，温之，知之，问学以进，吾所知也，致之，道之，敦之，崇之，问学以修吾所行也，尊德性一乎，敬而道问学兼乎，知与行一者，立其本兼者互相发也，问学之力到功深则德性之体全，用博道之所以凝也，夫虽然此非可以虚言，言亦在夫实为之而已矣，斯道也，人人可得而有也，况如侯之卓卓者哉，其凝之也，予将验侯之所为。

《居业录序》明·余祐

圣贤之学，明诸心体诸身，措之家国天下言语文字。非其得已者也，夫道固无乎，不寓而吾心为之，统会行心之迹也，言心之声也，孰谓知人者，惟于其行不于其言，感人者亦惟于其行，不于其言乎六经四书暨夫程朱之论，万世所共仰赖不可磨灭，道存焉，耳，敬斋胡先生。讳居仁，字叔心，饶郡馀干人也。弱冠时，奋志圣贤之学，往游康斋先生之门，退而藏脩于家书，无不读理，无不穷存诸心者，不以一时而或息反诸身者，不以一事而或遗久之则知益精而守，益固养益裕而得益深矣，居业录者先生道明德立，理有契于中而无可告语事，有感于外而无可施行，故笔之于册而命以是名，盖取易脩辞立其诚，所以居业之义也，其閒论圣贤德业经，传旨趣学问工夫，及政教基本性命渊微不一而足，此外则于异端，佛老之学，尤加深辩详辟，惟恐其或陷溺人心变乱士习，盖亦有为而发，故其词繁而不杀焉，祐尝因是录窃，观先生之学，纤微昭晰有不可掩之明分寸，积累有不可泯之实，强毅坚忍有不可易之操，宏达周悉有不可穷之用，远追千古举天下不足以回其心，高出一世举万物不足以挠其志，读者深思而有得焉，则其学之醇，道之美，迥然无俦跻之濂，洛关闽之列可也。言果不足以知人，抑果不足以感人乎。虽然先生之道，本欲施之天下国家，而与斯人相忘于无言之境，奈何卒与时违，未获小试乃不得已，而有是录其志可悲也，已其道可慨也，已方且怡然自得，若将终身不肯少贬以徇时焉，呜呼，所谓不易乎，世不成乎，名遁世无闷不见是而无闷先生真庶几矣，成化癸卯祐初，谒函丈请教方憾亲炙之，晚而犹冀夫可卒业也，踰年先生寿甫五十遽捐馆舍，岂惟祐之不幸，尤斯文斯世之不幸也，抱持遗书于今廿载昏愚之质殊，无进益然，而每一读焉，凛若先生之临其上不敢不思，奋励而图无负于将来也，若夫道德宏，深言论纯粹肤陋之见，未易窥测必有知德，知言君子尚论先生于天下，后世也耶。

《修德铭》林廷玉

人得于天，五性咸备，奚以梏亡，气拘物蔽修之维，何反同变异，惟心是存，惟知是致，灵扃中虚太空弗翳复焉，执焉，罔亏赋畀充实光辉塞乎天地。

《凝道铭》前人

太极之理，无乎，不该枢纽万化管摄三才人，于是道何以聚之，操心究理，修德是资德全于心，道见于事，充拓流，行罔有不至道，不远人欲之即是。

道德部杂录

《老子·论德章》：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。《庄子·天地篇》：君原于德而成于天。故曰：元古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也。
《缮性篇》：道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。
《荀子·儒效篇》：道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。
《韩子·解老篇》：德者，内也。得者，外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则在有德。故曰：上德不德，是以有德。所以贵无为、无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者故以无为、无思为虚也。夫故以无为、无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意所无制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之谓上德。故曰：上德无为而无不为也。
《观行篇》：古之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正己。故镜无见疵之罪，道无明过之怨。目失镜，则无以正须眉；身失道，则无以知迷惑。
《韩诗外传》：德也者、包天地之美，配日月之明，立乎四时之调，览乎阴阳之交。寒暑不能动，四时不能化也，敛乎太阴而不湿，散乎太阳而不枯。鲜洁清明而备，严威务疾而神，竞清而福乎天地之閒者、德也。《淮南子·俶真训》：含阴吐阳，而万物和同者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。《览冥训》：道之与德，若韦之与革，远之则迩，近之则远。不得其道，若观倏鱼。故圣若镜，不将不迎，应而不藏，故万化而无伤。其得之也，乃失之；其失之也，乃得之也。
《本经训》：道德定于天下而民纯朴，则目不营于色，耳不淫于声，坐俳而歌谣，被发而浮游，虽有毛嫱、西施之色，不知悦也。掉羽、舞象，不知乐也，淫佚无别，不得生焉。由此观之，礼乐不用也。是故德衰然后仁生，行沮然后义立，和失然后声调，礼淫然后容饰。是故知神明然后知道德之不足为也，知道德然后知仁义之不足行也。
《主术训》：道有智则惑，德有心则险。《齐俗训》：率性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁，道失然后贵义。是故仁义立而道德迁矣。《抱朴子·广譬篇》：无当之玉盎不如全，用之埏埴寸裂之锦黻，未若坚完之韦布，故夏姬之无礼，不如孤逐之皎洁，富贵之多罪不如贫贱之履道。
《郁离子》：或问：胜天下之道。曰：在德何以胜德。曰：大德胜小德，小德胜无德，大德胜大力，小德敌大力，力生敌德生力，力生于德，天下无敌，故力者胜一时者也，德愈久而愈胜者也，夫力非吾力也，人各力其力也，惟大德为能得群力，是故德不可穷而力，可困人言。五伯之假仁义也，何足道哉。郁离子曰：非仁人之言也，五伯之时，天乱极矣，称诸侯之德无以加焉，虽假而愈于不能圣人有取也。故曰：诚胜假，假胜无，至诚吾不得而见矣，得见假之者亦可矣。
《海樵子》：君子之精神命脉存乎，言考言而责实存乎。德故言也者德之华也，不可伪也，夫德伪而言传者鲜矣，是故君子慎言先，慎其德。

言行部总论

《易经》《乾卦》

庸言之信，庸行之谨。
〈本义〉常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。

《家人卦》

象曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。
〈程传〉正家之本在正其身，正身之道一言一动不可易也，君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也，物谓事实恒，谓常度法则也，德业之著于外，由言行之谨。于内也，言慎行修则身正，而家治矣。

《系辞上》

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
〈大全〉拟议以成其变化，此变化只就人事说，拟议只是裁度自家言动使合，此理变易以从道之意，如拟议得是便吉拟议未善，则为凶矣。
又

言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。
〈大全〉节斋蔡氏曰：万化不穷，感应二端而已，感应者心也，言者心之声，行者心之迹，言行乃感应之枢机也，善者至善之理也，不善则悖理矣，人以善而感应则感应同乎，天矣。故曰：动天地也。

《系辞下》

君子安其身而后动，易其心而后语。
〈大全〉柴氏中行曰：身顺道则安，悖道则危，心无险陂则易，有险陂则惧。

《礼记》《曲礼上》

修身践言，谓之善行，行修言道，礼之质也。
〈陈注〉人之所以为人，言行而已，忠信之人，可以学礼，故曰：礼之质也。〈大全〉严陵方氏曰：礼之文则见乎，事礼之质则存乎，人言行存乎，人者也。故曰：礼之质也《乐记》又以中正无邪为礼之质者，盖惟行修言道乃能中正无邪，曲礼言其始。《乐记》言其终，所以为质则一也。

《杂记》

有其言，无其行，君子耻之。
〈大全〉严陵方氏曰：言之者众，而行之者寡，言之为易而行之为难，有其言而无其行，是空言耳。孔子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。又曰：君子耻其言而过其行，其谓是欤。

《哀公问》

公曰：敢问何谓敬身，孔子对曰：君子过言则民作辞，过动则民作则，君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭，如是则能敬其身，能敬其身，则能成其亲矣。
〈大全〉马氏曰：言动者敬身之所必慎也，拟之而后言则无过言，议之而后动则无过动，过言而民作辞，过动而民作则，以其贵者贱者之所矜式也，上者下之所视效也，言而世为天下法，动而世为天下则不命，而民敬恭能敬身之效也，能敬其身则能立其身，能扬其名以显父母。故曰：能敬其身则能成其亲。

《缁衣》

可言也。不可行，君子弗言也。可行也。不可言，君子弗行也。
〈大全〉长乐陈氏曰：可言而不可行，非所谓顾行之言也，无稽之言而已，故君子弗言，可行而不可言，非所谓顾言之行也，苟难之行而已，故君子弗行。

子曰：君子道人以言，而禁人以行，故言必虑其所终，而行必稽其所敝，则民谨于言而慎于行。
〈大全〉西山真氏曰：道人以言者谓以言，辞命令开导而诱掖之也，然言可以导人之善，而不能禁人之不善，其必以行乎，盖天下之理有诸己而后可以非诸人己，无不善之行虽不禁人，人自从之己，有不善之行虽欲禁人，人必违之，故空言不可以禁人，惟实行乃足以禁人也，夫言出于口，至易也，然不虑其所终，则一言之过贻患，将不胜救行出于身亦至易也，然不稽其所敝，则一行之差流祸，或至于无穷。
又

子曰：下之事上也。身不正，言不信，则义不一，行无类也。子曰：言有物而行有格也。是以生则不可夺志，死则不可夺名。
〈大全〉长乐陈氏曰：下之事，上以身为本，而信以成之也，身正然后无好异之行，是以行有类言信，然后有不可移之，义是以义主于一身，不正则动皆反常矣，其形于可见之行者，斯无类言不信则德二三矣，其见于事君之义者，斯不一行无类则非所谓行有格也，义不一则非所谓言有物也，志者言行之所由出名者，言行之所自成言有物，行有格则志之所守者，坚而名之所成者，著是以生则不可夺志，死则不可夺名也。
又

子曰：苟有车，必见其轼，苟有衣，必见其敝，人苟或言之，必闻其声，苟或行之，必见其成。
〈陈注〉吕氏曰：此言有是物必有是事，登车而有所礼则凭，轼有轼则有车，无车则何所凭而式之乎，衣之久必敝，有衣然后可敝，无衣则何敝之，有言必有声，行必有成亦犹是也，盖诚者物之终始不诚。无物

子曰：言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行以成其信，则民不得大其美而小其恶。
〈陈注〉从顺也，谓顺于理也，言顺于理而行之则言为可用，而非文饰之言矣，行顺于理而言之则行为可称，而非文饰之行矣，言之不怍则为之也，难寡言而行即讷于言，而敏于行之意以成其信，谓言行皆不妄也，大其美者所以要誉，小其恶者所以饰，非皆言之所为也。

《儒行》

言必先信，行必中正。
〈大全〉严陵方氏曰：言先信则人斯取信矣，行中正则人斯取正矣。

《管子》《形势解》

言之不可复者，其言不信也。行之不可再者，其行贼暴也；故言而不信，则民不附；行而贼暴，则天下怨；民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之；故曰：凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。

《孔子家语》《三恕》

子曰：由志之，吾告汝，奋于言者华，奋于行者伐，夫色智而有能者，小人也。故君子知之曰知，言之要也，不能曰不能，行之至也。言要则智，行至则仁，既仁且智，恶不足哉。

《吕氏春秋》《淫辞》

非辞无以相期，从辞则乱。乱辞之中又有辞焉，心之谓也。言不欺心，则近之矣。凡言者，以谕心也。言心相离，而上无以参之，则下多所言非所行也，所行非所言也。言行相诡，不祥莫大焉。
《贾谊·新书》《大政上》
夫一出而不可反者，言也；一见而不可得掩者，行也。故夫言与行者，知愚之表也，贤不肖之别也。是以智者慎言慎行，以为身福；愚者易言易行，以为身灾。故君子言必可行也，然后言之，行必可言也，然后行之。呜呼，戒之哉，戒之哉。行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。

《修政语下》

凡人者，若贱若贵，若幼若老。闻道志而藏之，知道善而行之，上人矣。闻道而弗取藏也，知道而弗取行也，则谓之下人也。故夫行者善，则谓之贤人矣；行者恶，则谓之不肖矣。故夫言者善，则谓之贤矣；言者不善，则谓之愚矣。故知愚之人有其辞矣，贤不肖之人别其行矣，上下之人等其志矣。
《韩诗外传》论言行
传曰：所谓士者，虽不能尽备乎道术，必有由也；虽不能尽乎美善，必有处也。言不务多，务审所行而已，行既已尊之，言既已由之，若肌肤性命之不可易也。诗曰：我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。

《大戴礼记》《曾子立事》

君子博学而孱守之，微言而笃行之，行必先人，言必后人，君子终身守此悒悒。行无求数有名，事无求数有成；身言之，后人扬之；身行之，后人秉之；君子终身守此惮惮。

《曾子疾病》

言不远身，言之主也；行不远身，行之本也；言有主，行有本，谓之有闻矣。
《扬雄·法言》《君子篇》
或问：君子言则成文，动则成德，何以也。曰：以其弸中而彪外也。般之运斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有称也。

《孝至篇》

或问群言之长，群行之宗。曰：群言之长，德言也；群行之宗，德行也。
《徐干·中论》《修本》
行异乎言。言之错也，无周于智，言异乎行，行之错也，有伤于仁，是故君子务以行前言也。

《贵验》

事莫贵乎。有验言莫弃乎。无徵言之未有益也，不言未有损也，水之寒也，火之热也，金石之坚刚也，此数物未尝有言，而人莫不知其然者，信著乎，其体也，使吾所行之信，若彼数物而谁其疑哉，今不信吾所行而怨人之不信也，犹教人执鬼缚魅而怨人之不得也，惑亦甚矣。孔子曰：欲人之信己也，则微言而笃行之，笃行之则用日久，用日久则事著明，事著明则有目者莫不见也，有耳者莫不闻也，其可诬哉。
《王通·中说》《王道篇》
靖君亮问辱子曰：言不中，行不谨，辱也。

《周公篇》

子曰：言而信未若不言而信，行而谨，未若不行而谨。贾琼曰：如何。子曰：推之以诚则不言而信，镇之以静则不行而谨，惟有道者能之。
《邵子·渔樵问答》《论言行一则》
渔者谓樵者曰：天下将治则人必尚行也，天下将乱则人必尚言也，尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉，天下将治则人必尚义也，天下将乱则人必尚利也，尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉，三王尚行者也，五霸尚言者也，尚行者必入于义，尚言者必入于利也，义利之相去一，何如是之远耶，是知言之于口，不若行之于身，行之于身不若尽之于心，言之于口人得而闻之，行之于身人得而见之，尽之于心神得而知之，人之聪明犹不可欺况神之聪明乎，是知无愧于口不若无愧于身，无愧于身不若无愧于心，无口过易，无身过难，无身过易，无心过难，既无心过，何难之，有吁，安得无心过之人与之语心哉。

《朱子大全集》《答詹体仁》

湘中学者之病，诚如来教，然今时学者大抵亦多如此，其言而不行者，固失之又有一二，只说践履而不务穷理亦非小病，钦夫往时盖谓救此一种人，故其说有太快处以启流传之弊，今日正赖高明者以救之也，为学是分内事，才见高自位置便是不务实了，更说甚的，今日正当反躬下学，读书则以谨训说为先，修身则以循规矩为要，除却许多悬空闲说，庶几平稳耳，不审尊意以为何如。

言行部艺文一

《言箴》唐·韩愈

不知言之人乌可与言，知言之人默焉而其意已传。幕中之辩人反以汝为叛，台中之评人反以汝为倾，汝不惩邪而呶呶以害其生邪。

《行箴》前人

行与义乖，言与法违，后虽无害汝，可以悔行也，无邪言也，无颇死而不死，汝悔而何宜悔而休，汝恶曷瘳宜休而悔汝善，安在悔不可，追悔不可，为思而斯得汝则弗思。

言行部艺文二〈诗〉

《言行吟》宋·邵雍

能言未是难，行得始为艰。须是真男子，方能无厚颜。
其二
言不失仁，行不失义，自天祐之吉，无不利言与行，背行与义，乖天且不祐人能行哉，有商君者，贼义残仁为法自弊，车分其身，始知行义修仁者，便是延年益寿人。

言行部纪事

《说苑·权谋篇》：下蔡威公闭门而哭，三日三夜，泣尽而继以血，旁邻窥墙而问之。曰：子何故而哭，悲若此乎。对曰：吾国且亡。曰：何以知也。应之曰：吾闻病之将死也，不可为良医；国之将亡也，不可为计谋；吾数谏吾君，吾君不用，是以知国之将亡也。于是窥墙者闻其言，则举宗而去之于楚。居数年，楚王果举兵伐蔡。窥墙者为司马，将兵而往来，虏甚众。问曰：得无有昆弟故人乎。见威公缚在虏中，问曰：若何以至于此。应曰：吾何以不至于此。且吾闻之，言之者行之役也，行之者言之主也。汝能行我能言，汝为主，我为役，吾亦何以不至于此哉。窥墙者乃言之于楚王，遂解其缚，与俱之楚。故曰：能言者未必能行，能行者未必能言。《法言·渊骞篇》：世称东方生之盛也，言不纯师，行不纯表，其流风遗书，蔑如也。或曰：隐者也。曰：昔之隐者，吾闻其语矣，又闻其行矣。或曰：隐道多端。曰：固也。圣言圣行，不逢其时，圣人隐也。贤言贤行，不逢其时，贤者隐也。谈言谈行，不逢其时，谈者隐也。
《汉书·石奋传》：建元二年，郎中令王臧以文学获罪皇太后。太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建为郎中令，少子庆为内史。
《隋书·房彦谦传》：彦谦，自少及长，一言一行，未尝涉私，虽致屡空，怡然自得。尝从容独笑，顾谓其子元龄曰：人皆因禄富，我独以官贫。所遗子孙，在于清白耳。《元史·乌古孙泽传》：泽父仲，倜傥有奇节，遭金季世，愤无所施，用高言危行，亲交避之。
《明外史·刘铉传》：铉性介特，言行不苟。教庶吉士及课国子生，规条严整，读书至老弥笃。
《耿裕传》：成化初，裕召复检讨，进修撰，历国子司业、祭酒。侯伯年幼者皆肄业监中，裕采古诸侯、贵戚言行可法者为书授之，帝闻而称善。
《曾同亨传》：同亨弟，乾亨言行不苟，与其兄并以名德称。

言行部杂录

《荀子·儒效篇》：君子言有坛宇，口有防表，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于事；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之下之，小之臣之，不外是矣。是君子之所以骋志意于坛宇宫庭也。故诸侯问政，不及安存，则不告也。匹夫问学，不及为士，则不教也。百家之说，不及先王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇，口有防表。《大略篇》：口能言之，身能行之，国宝也。口不能言，身能行之，国器也。口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。
《韩非子·问辩篇》：言行者，以功用为之的彀者也。夫砥砺铩矢而以妄发，其端未尝不中秋毫也，然而不可谓善射者，无常仪的也。设五寸之的，引十步之远，非羿、逄蒙不能必中者，有常也。故有常，则羿、逄蒙以五寸的为巧；无常，则以妄发之中秋毫为拙。
《淮南子·俶真训》：神越者其言华，德荡者其行伪，至精亡于中，而言行观于外，此不免以身役物矣。
《道应训》：美言可以韨尊，美行可以加人。
《大戴礼记·哀公问五义篇》：知不务多，而务审其所知；行不务多，而务审其所由；言不务多，而务审其所谓；知既知之，行既由之，言既顺之，若夫性命肌肤之不可易也。
《曾子·疾病篇》：华烦而实寡者，天也；言多而行寡者，人也。
《子张问·入官篇》：言之善者，在所日闻，行之善者，在所能为。
《盐铁论·利议篇》：能言之，能行之者，汤、武也。能言，不能行者，有司也。
《能言篇》：能言而不能行者，国之宝也。能行而不能言者，国之用也。兼此二者，君子也。无一者，乌获、逄须也。言满天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，岂若𪐝然载施其行而已。则执事亦何患何耻之有。《说苑·尊贤篇》：取人之术，观其言而察其行，夫言者所以抒其胸而发其情者也，能行之士必能言之，是故先观其言而揆其行，夫以言揆其行，虽有奸宄之人，无以逃其情矣。
《说丛篇》：言出于己，不可止于人；行发于迩，不可止于远。夫言行者君子之枢机，枢机之发，荣辱之本也，可不慎乎。故蒯子羽曰：言犹射也。括既离弦，虽有所悔焉，不可从而追已。
《法言·修身篇》：言轻则招忧，行轻则招辜。
《九经·善行章》：行止者嫌爱之端，言语者荣辱之阶，讷于言，敏于行，正己践言是谓善行，言行有常，君子贵之。
《耄馀杂识》：夫子以言必信，行必果为小人，孟子以言不必信，行不必果为大人，其为论互相发，盖言行固当信果，然必于信果则于道反有所害，如荀息许晋献公死夷卓而后卒，死之是言必信矣，子路闻孔悝之难而力赴是行必果矣，殊不知许君以死其嗣君者，固托孤之节而夷卓，乃国之嬖孽，夷卓之不当，君则虽不死可也，食焉而不避其难者，固报主之义，然辄据国以拒父，辄之食不当食则辄之，难虽不赴可也。
《松窗寤言》：士患见不高，高或流于虚，患行不果，果或涉于粗，言顾其行，无虚行履，其平无粗，大言者难与适道，尚气者难以成功。
《庸书》：尤而后慎言，悔而后理行，末之及已，寒而索裘不亦晚乎，乱而亲贤不亦芒乎，易曰：繻有衣袽既繻而复，有袽恐或匮也，寒其远诸。
长松茹退憨憨子曰：善行者，无足迹，善言者，无舌力，如是言，如是行，谓之不言而言，不行而行，不言而言者，言满天下本无言，不行而行者，行遍天下本无行。故曰：不行而至，不言而信也。
《华川卮辞》：祸患之臻，言行之失召之也，故君子之谨言慎行也，视其足尝若刖，视其舌尝若结。
《寒檠肤见》：昔有人朝三饭于家，而教其邻以辟谷之，方又有人十年空言以报仇而不敢动，又有人终日砺剑以刺虎，见虎而反却走者。《少史》子曰：空言无实，君子病其诞，大言不惭，圣人知其难，夫有辟谷之方则家之三饭何为耶，遇仇不动则十年之图报何为耶，见虎却走则终日之砺剑何为耶，是以不言而躬行者，万石君之所以见称，以清谈而废事者，司马氏之所以自败，故议论多而成功少者，达人之所深戒。高攀龙《语录》言行最不可欺家人，故家人卦曰：言有物而行有恒。
《牖景录》：夫人之言，常是所为，常非方其为之也，不复忆其言及其言之也，不复反其为，反其为则难言矣，忆其言则不行矣。