钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第十卷目录

学行典第十卷

《理气部·总论四》

《朱子全书》

《理气》

天下未有无理之气，亦未有无气之理。　有是理后生是气，自一阴一阳之谓道推来。此性自有仁义。先有个天理了，却有气。气积为质，而性具焉。　问：先有理，抑先有气。曰：理未尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后。理无形，气便粗，有渣滓。　理气本无先后之可言。然必欲推其所从来，则须说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是气中；无是气，则是理亦无挂搭处。气则为金木水火，理则为仁义礼智。　问理与气。曰：伊川说得好，曰：理一分殊。合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理。又曰：有是理便有是气，但理是本，今且从理上说气。如云：太极动而生阳，动极而静，静而生阴。不成动以前便无静。程子曰：动静无端。盖此亦是且自那动处说起。若论著动以前又有静，静以前又有动，如云：一阴一阳之谓道，继之者善也。这继字便是动之端。若只一开一阖而无继，便是阖杀了。又问：继是动静之閒否。曰：是静之终，动之始也。且如四时，到得冬月，万物都归窠了；若不生，来年便都息了。盖是贞复生元，无穷如此。　问：有是理而后有是气。未有人时，此理何在。曰：也只在这里。如一海水，或取得一杓，或取得一担，或取得一碗，都是这海水。但是他为主，我为客；他较长久，我得之不久耳。　问：理在气中发见处如何。曰：如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附著。　问先有理后有气之说。曰：不消如此说。而今知得他合下是先有理，后有气耶；后有理，先有气耶。皆不可得而推究。然以意度之，则疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地閒人物草木禽兽，其生也，莫不有种，定不会无种了白地生出一个物事，这个都是气。若理，则只是个洁净空阔底世界，无形迹，他却不会造作；气则能酝酿凝聚生物也。　问：有是理便有是气，似不可分先后。曰：要之，也先有理。只不可说是今日有是理，明日却有是气；也须有先后。　问：未有天地之先，毕竟是先有理，如何。曰：未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。曰：发育是理发育之否。曰：有此理，便有此气流行发育。理无形体。曰：所谓体者，是强名否。曰：是。曰：理无极，气有极否。曰：论其极，将那处做极。　或问理在先，气在后。曰：理与气本无先后可言。但推上去时，却如理在先，气在后相似。可机问：大钧播物，还是一去便休，也还有去而复来之理。曰：一去便休耳，岂有散而复聚之气。　问气之伸屈。曰：譬如将水放锅里煮，水既乾，那泉水依前又来，不到得将已乾之水去做他。　问上帝降衷于民。天将降大任于人。天祐民，作之君。天生物，因其才而笃。作善，降百祥；作不善，降百殃。天将降非常之祸于此世，必预出非常之人以拯之。凡此等类，是苍苍在上者真有主宰如是耶。抑天无心，只是推原其理如此。曰：此三段只一意。这个也只是理如此。气运从来一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循环去，无有衰而不盛者。　人呼气时，腹却胀；吸气时，腹却厌。论来，呼而腹厌，吸而腹胀，乃是。今若此者，盖呼气时，此一口气虽出，第二口气复生，故其腹胀；及吸气时，其所生之气又从里赶出，故其腹却厌。老子曰：天地之閒，其犹橐籥乎，动而不屈，虚而愈出。橐籥只是今之鞲扇耳。　理搭于气而行。　以气言，则春夏秋冬；以德言，则元亨利贞。在人则为仁义礼智。元亨利贞理也；有只四段，气也。有只四段，理便在气中，两个不曾相离。　问理与数。曰：有是理，便有是气；有是气，便有是数，盖数乃是分界限处。　此身只是个躯壳，内外无非天地阴阳之气。如鱼在水，外面水便是肚里水。鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水，只一般。　聚气成形，理与气合，便能知觉。如火，得脂膏，便有许多光燄。盖所觉者，心之理也；能觉者，气之灵也。　人之所以为人，其理则天地之理，其气则天地之气。理无迹，不可见，故于气观之。

《答黄道夫》

天地之閒有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。
《答刘叔文》
所谓理与气决是二物，但在物上看则二物浑沦不可分开各在一处，然不害二物之各为一物也。若在理上看则虽未有物而已有物之理，然亦但有其理而已。未尝实有是物也，大凡看此等处，须认得分明又兼始终，方是不错。

《答杨志仁》

有此理后方有此气，既有此气，然后此理有安顿处。大而天地细而蝼蚁，其生皆是如此，又何虑天地之生无所付受耶？要之理之一字不可以有无论，未有天地之时便，已如此了也。

《答郑子上》

问天地之閒有理有气，理常不移而气不常定。《中庸》曰：大德必得其名，必得其位，必得其寿，理固当如此。然孔子无位，颜子夭死，蓬荜之士固有老死而名不著者，岂非气使之然耶？故君子道其常而不道其非常，然窃疑理先而气后，今理既不足以胜气，则凡福善祸淫之说不验常多，何以为天地之常经意谓气虽不同，然亦随世而异。尧舜禹以圣人在上，天下平治以和召，和则气亦醇正，而随于理。如春秋战国之时刑杀惨酷，则气亦随之而变，而理反不能胜。此处亦当关于人事否？曰：此于前段论性命处已言之矣。虽是所感不同，亦是元气薄耳。
又

理有动静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有动静乎？且以目前论之，仁便是动，义便是静，此又何关于气乎？

《答程可久》

有是理即有是气，气则无不两者，故《易》曰：太极生两仪。而老子所谓道，先生一而后一乃生二，则其察理亦不精矣。
《答黄商伯》
论万物之一原则，理同而气异。观万物之异体，则气犹相近而理绝不同也。气之异者，粹驳之不齐；理之异者，偏全之或异幸更详之自当无可疑也。

《答王子合》

气之所聚，理即在焉。然理终为主，此即所谓妙合也。

《答赵致道》

所疑理气之偏，若论本原，即有理然后有气，故理不可以偏全论。若论禀赋，则有是气而后理随以具，故有是气则有是理，无是气则无是理，是气多则是理多，是气少则是理少，又岂不可以偏全论耶？

《答杜仁仲》

理固不可以偏正通塞言，然气禀既殊，则气之偏者便只得理之偏，气之塞者便自与理相隔。是理之在，人亦不能无偏塞也。横渠论受光有大小，昏明而照纳不二，其说甚备。
又

所论气禀有偏而理之统体未尝有异，得之明道。又谓不可以浊者不为水，亦是此意也。

《答或人》

理则纯粹至善即气则杂糅不齐。内君子，外小人，凡所以抑阴而扶阳者，乃顺乎理以裁成辅相而济夫气数之不及者也，又何病乎？

《答廖子晦》

性只是理不可以聚散，言所谓精神魂魄有知有觉者，皆气之所为也。故聚则有散，则无若理则初不为聚散而有无也。但有是理则有是气，苟气聚乎此则其理亦命乎此耳。

《太极》

太极只是一个理字。　问：太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否。曰：太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。万物、四时、五行，只是从那太极中来。太极只是一个气，迤逦分做两个：气里面动底是阳，静底是阴。又分做五气，又散为万物。　问：太极解何以先动而后静，先用而后体，先感而后寂。曰：在阴阳言，则用在阳而体在阴，然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后。不可只道今日动便为始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。　太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。因其极至，故名曰太极。　若无太极，便不翻了天地。　太极理也，动静气也。气行则理亦行，二者常相依而未尝相离也。当初元无一物，只有此理。有此理，便会动而生阳，静而生阴静；极复动，动极复静，循环流转。其实理无穷气，亦与之无穷。自有天地，便是这物事在这里流转，一日有一日之运，一月有一月之运，一岁有一岁之运。只是这物事滚将去。太极未动之前便是阴，阴静之中，自有阳之根；阳动之中，又有阴之根。动之所以必静者，根乎阴故也；静之所以必动者，根乎阳故也。　太极之有动静，是天命之流行也，或疑静处如何流行。曰：惟是一动一静，所以流行，如秋冬之时谓之不流行可乎。若谓不能流行，何以谓之静而生阴也，观生之一字可见。　自太极至万物化生，只是一个道理包括，非是先有此而后有彼。但统是一个大原，由体而达用，从微而至著。　问：一理之实，而万物分之以为体，故万物各具一太极。如此说，则太极有分裂乎。曰：本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极。如月在天，只一而已；及散在江湖，则随处而见，不可谓月分也。太极分开只是两个阴阳，括尽了天下物事。　原极之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也；周子因之而又谓之无极者，所以大无声无臭之妙也。　太极无方所，无形体，无地位可顿放。若以未发时言之，未发却只是静。动静阴阳，皆只是形而下者。然动亦太极之动，静亦太极之静，但动静非太极耳，故周子只以无极言之。未发固不可谓之太极，然中含喜怒哀乐，喜乐属阳，怒哀属阴，四者初未著，而其理已具。若对已发言之，容或可谓之太极，然终是难说。此皆只说得个髣髴形容，当自体认。　动不是太极，但动者太极之用耳；静不是太极，但静者太极之体耳。　或问太极。曰：太极是个极好至善底道理。人人有一太极，物物有一太极。周子所谓太极，是天地人物万善至好底表德。　才说太极，便带著阴阳；才说性，便带著气。不带著阴阳与气，太极与性那里收附。然要得分明，又不可不拆开说。　问：先生说太极有是性则有阴阳五行，此说性是如何。曰：想是某旧说，近思量又不然。此性字为禀于天者言。若太极，只当说理，是移易不得。易言一阴一阳之谓道，继之者则谓之善，至成之者方谓之性。此谓天所赋于人物，人物所受于天者也。　某尝说：太极是个藏头底，动时属阳，未动又属阴了。太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静即太极之体也，动即太极之用也。譬如扇子，只是一个扇子，动摇便是用，放下便是体。才放下时，便只是这一个道理；及摇动时，亦只是这一个道理。　梁文叔曰：太极兼动静而言。曰：不是兼动静，太极有动静。喜怒哀乐未发，也有个太极；喜怒哀乐已发，也有个太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发之时。　或问太极。曰：未发便是理，已发便是情。如动而生阳，便是情。　太极者，如屋之有极，天之有极，到这里更没去处，理之极至者也。阳动阴静，非太极动静，只是理有动静。理不可见，因阴阳而后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。才生五行，便被气质拘定，各为一物，亦各有一性，而太极无不在也。　问：刘子所谓天地之中，即周子所谓太极否。曰：只一般，但名不同。中，只是恰好处。书惟皇上帝降衷于下民，亦只是恰好处。极不是中，极之为物，只是在中。如这烛台，中央簪处便是极。从这里比到那里，也恰好，不曾加些；从那里比到这里，也恰好，不曾减些。　太极，是个大底物事。四方上下曰宇，古往今来曰宙。无一个物似宇样大：四方去无极，上下去无极，是多少大。无一个物似宙样长远：亘古亘今，往来不穷。自家心下须常认得这意思。问：此是谁语。曰：此是古人语。象山常要说此语，但他说便只是这个，又不用里面许多节拍，却只守得个空荡荡底。公更看横渠西铭，初看有许多节拍，却是狭；充其量，是甚么样大。　以理言之，则不可谓之有；以物言之，则不可谓之无。　或问：康节云：道为太极。又云：心为太极。道，指天地万物自然之理而言；心，指人得是理以为一身之主而言。曰：固是。但太极只是个一而无对者。　太极是五行阴阳之理皆有，不是空底物事。若是空，如释氏说性相似。极，是道理之极至。总天地万物之理，便是太极。　太极只是极至，更无去处了。至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪恐人道太极有形，故曰无极而太极，是无之中有个极至之理。　问：太极理也，理如何动静。有形则有动静，太极无形恐不可以动静。言曰：理有动静，故气有动静；若理无动静，则气何自而有动静。自见在事物而观之，则阴阳函太极；推原其本，则太极生阴阳。　问：太极便是人心之至理。曰：事事物物皆有个极，是道理之极至。或曰：如君之仁，臣之敬，便是极。曰：此是一事一物之极。总天地万物之理，便是太极。太极本无此名，只是个表德。　太极如一本生，上分为枝干，又分而生花生叶，生生不穷，到得成果子里面又有生生无穷之理，生将出去又是无限个太极，更无停息，只是到成果实时又却略少歇也。不是生到这里自合少止，所谓终始万物莫盛乎艮艮，止是生息之意。　只是这一个物事。所以万物到秋冬时，各自收敛闭藏，忽然一下春来，各自发越条畅。这只是一气，一个消，一个息。只如人相似，方其默时，便是静；及其语时，便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。　所谓太极者，不离乎阴阳而为言，亦不杂乎阴阳而为言。　问：万物各具一太极，此是以理言。以气言。曰：以理言。　无极而太极，只是无形而有理。周子恐人于太极之外更寻太极，故以无极言之。既谓之无极，则不可以有底道理强搜寻也。问：太极始于阳动乎。曰：阴静是太极之本，然阴静又是阳动而生。一静一动，便是一个辟阖。自其辟阖之大者推而上之，更无穷极，不可以本始言。　问：南轩云太极之体至静，如何。曰：不是。又云所谓至静者，贯乎已发未发而言，如何。曰：如此，却成一不正当尖斜太极。天地之閒只有动静两端循环不已，更无馀事，此之谓易而其动。其静则必有所以动静之理，是则所谓太极者也。　所谓太极者，便只在阴阳里；所谓阴阳者，便只在太极里。今人说是阴阳上别有一个无形无影里是太极，非也。　性犹太极也，心犹阴阳也。太极只在阴阳之中，非能离阴阳也。然至论太极，则太极自是太极；阴阳自是阴阳。惟性与心亦然。所谓一而二，二而一也。
《答程泰之》
此道字即易之太极，一乃阳数之奇，二乃阴数之偶，三乃奇偶之积，其曰二生三者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣。

《答王子合》

动静无端，阴阳无始，本不可以先后言。然就中閒截断言之，则亦不害其有先后也。观周子所言，太极动而生阳，则其未动之前固已尝静矣。又言静极复动，则已静之后固必有动矣。如春夏秋冬，元亨利贞，固不能无先后，然不冬则何以为春，而不贞又何以为元，就此看之，又自有先后也。

《答程可久》

前书所谓太极不在阴阳之外者，正与来教所谓不倚于阴阳而生阴阳者合。但某以形而上下者，其实初不相杂，故曰在阴阳之中吾丈以形而上下者，其名不可相杂，故曰不在阴阳之外。虽所自而言不同，而初未尝有异也。
又

太极之义正谓理之极致耳，有是理即有是物，无先后次序之可言。故曰：易有太极则是太极。乃在阴阳之中，而非在阴阳之外也。今以大中训之又以乾坤未判、大衍未分之时论之，恐未安也。形而上者谓之道，形而下者谓之器，今论太极而曰：其物谓之神，又以天地未分元气合而为一者，言之亦恐未安也。

《答杨子直》

太极含动静则可以本体而言也，谓太极有动静则可以流行而言也。若谓太极便是动静，则是形而上下者不可分，而《易》有太极之言亦赘矣。

《答林黄中》

太极乃两仪四象八卦之理，不可谓无，但未有形象之可言尔。故自此而生，一阴一阳乃为两仪，而四象八卦又是从此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以来，亦无一人见得。至邵康节，然后明其说极有条理意趣可玩，恐未可忽更详之。

《答吕子约》

未发者，太极之静；已发者，太极之动。

《答董叔重》

铢问极之为言究竟至极不可有加之，谓以状此理之名义则举天下无以加，此之称也。故常在物之中为物之的物，无之则无以为根，主而不能以有立，故以为在中之义则可，而便训极。为中则不可以有形者，论之则如屋之有脊栋，囷廪之有通天柱，常在此物之中央，四面八方望之以取正，千条万泒本之以有生。《礼》所谓民极，《诗》所谓四方之极，其义一也。未知推说如此是否？曰是。

《晦庵语录》

《太极》

太极者本然之妙也，动静者所乘之机也。太极理也，动静气也。气行则理亦行，二者常相依而未尝相离也。太极犹人也，动静犹马也；马所以载人，人所以乘马。马之一出一入，人亦与之出入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此太极、二五之所以妙合而凝也。　阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看，是分阴分阳，两仪立焉；做一个看，只是个消长。　大而天地万物，小而起居饮食，皆太极阴阳之理也。阳变阴合，初生水火。水火气也，流动闪烁，其体尚虚，其成形犹未定。次生木金，则确然有定形矣。水火初是自生，木金则资乎土。五金之属，皆从土中旋生出来。　今说太极动而生阳，是把眼前个动斩截说起。如今日一昼过了，便是夜，夜过，便是明日昼。即今昼以前又有夜了，昨夜以前又有昼了。如今要说时日，也只从今日子时起，其实子以前岂是无子。　问：太极动而生阳，是有这动之理，便能生阳否。曰：有这动之理，便能动而生阳；有这静之理，便能静而生阴。既动，则理又在动之中；既静，则理又在静之中。又问：动静是气也，理为气之主，便能如此否。曰：是也。既有理，遂有气；既有气，则理在乎气之中。周子谓：五殊二实，二本则一。一实万分，万一各正，小大有定。自下推而上去，五行只是二气，二气又只是一理。自上推而下来，只是这一个理，万物分之以为体，万物之中又各具一理。所谓乾道变化，各正性命，然总又只是一个理。这理处处用混沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，个个完全；又将这百粒去种，一粒又各成百粒。生生只管不已，初閒只是这一粒分去。物物各有理，总只是一理。

《性理大全》《理气》

程子曰：有形总是气，无形只是道。　离阴阳则无道。阴阳气也，形而下也；道太虚也，形而上也。
勉斋黄氏曰：天道是理，阴阳五行是气，合而言之，气即是理，一阴一阳之谓道也。分而言之，理自为理，气自为气，形而上下是也。　理无迹而气有形，理无际而气有限，理一本而气万殊，故言理之当先乎气。深思之则无不通也。　天地生出人物如大芋头生出小芋头，大底有理与气以下生出无限小底，却都传与他去。
北溪陈氏曰：二气流行万古，生生不息，不成只是个空气，必有主宰之者，曰理是也。理在其中为之枢纽，故大德流行，生生未尝止息。所谓以理言者，非有离乎气，只是就气上指出个理，不离乎气而为言耳。理不外乎气，若说截然在阴阳五行之先，及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣。

《太极》

节斋蔡氏曰：主太极而言则太极在阴阳之先，主阴阳而言则太极在阴阳之内。时既不同，所主皆异，不可执一而废一也。盖自阴阳未生之时而言，则所谓太极者，即在乎阴阳之中也。
西山真氏曰：万物各具一理，万理同出一原。所谓万物一原者，太极也。太极者，乃万理统会之名。有理即有气，分而为二则为阴阳，分而为五则为五行。万事万物皆原于此，人与物得之则为性，性者即太极也。仁义即阴阳也，仁义礼智信即五行也。万物各具一理，是物物一太极也。万理同出一原，是万物统体一太极也。太极非有形有气之物，只是理之至者，故曰无极而太极。
北溪陈氏曰：太极之所以为极至者，言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣尽矣，不可以复加矣。故强名曰极。　太极只是以理言也，理缘何又谓之极极至也，以其在中有枢极之义，如皇极北极等皆有在中之义，不可便训极为中。盖极之为物，常在物之中四面，到此都极至都去不得，如屋脊梁谓之屋极者，亦只是屋之众材四面凑合到此处皆极其中，就此处分出去布为众材四面，又皆停匀无偏剩偏欠之处。如塔之尖处便是极，如北极四面星宿皆运转，惟此不动，所以为天之枢。若太极云者，乃是就理论天之所以万古常运，地之所以万古常存，人物之所以万古生生不息，不是各各自恁地都是理在其中为之主宰便自然如此，就其为天地万物主宰处论恁地浑沦极至，故以太极名之。盖总天地万物之理到此凑合更无去处，及散而为天地为人为物，又皆一一停匀无少亏欠，所以谓之太极。　太极只是总天地万物之理而言，不可离天地万物之外，而别为之论才说离天地万物而有个理便成两截去了，未有天地万物先有是理，然此理不是悬空在那里。才有天地万物之理便有天地万物之气，才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中。周子所谓太极动而生阳，静而生阴，是有这动之理便能动而生阳，才动而生阳则是理，便已具于阳动之中。有这静之理便能静而生阴，才静而生阴则是理便已具于阴静之中。然则才有理便有气，才有气理便全在这气里面，那相接处全无些子缝罅，如何分得孰为先孰为后？所谓动静无端，阴阳无始，若分别得先后，便偏在一边，非浑沦极至之物。
临川吴氏曰：太极本无体用之分，其流行变化者，皆气机之阖辟，有静时有动时。当其静也，太极在其中以其静也，因以为太极之体；及其动也，太极亦在其中，以其动也，因以为太极之用。太极之冲漠无朕声臭泯然者，无时而不然，不以动静而有閒，而亦何体用之分哉。　开物之前，混沌太始，混元之如此者，太极为之也。开物之后，有天地有人物，如此者太极为之也闭。物之后人销物尽，天地又合为混沌者，亦太极为之也。太极常常如此，始终一般，无增无减，无分无合，故以未判。已判言太极者，不知道之言也。〈按理气中
凡言天地日月者，皆归专部兹不具载。
〉《田艺蘅·混古始天易》元极图

元极者，混沌真纯絪缊固极。有精而无色，有气而无形，乃一团元神之极而造化未兆之胎也。非超元极而独立者，孰能见之也哉。孔子曰：大哉！乾元万物资
始至哉！坤元万物资生，老子曰：有物浑成，先天地生。庄子曰：在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。又曰：伏戏得之以袭气母，其斯之谓与。
或曰：吾子论易而有取于老庄，何也？曰：先儒不云乎老子，得易之体而无极之说，实自逍遥生太极之先之意发之。呜呼！道不可与拘曲谈也。

元本作从二从人，二者两仪之象也，人者以奇偶一画并其首分，其足所以参天地而首出乎？庶物者也，实三极之祖也。
元之为义乾坤屯讼比履泰大，有随蛊临无妄大畜离睽损益升井革鼎涣之卦，爻莫不具之。或曰元亨利贞，或曰元亨，或曰元永贞，或曰元夫，或曰元吉。朱子注曰：元大也则元吉，何以别作大吉，元亨何以别作大亨乎？如以大哉，乾元作大哉，乾大可乎？盖元之不可以训大，犹大之不可以为元也。

极本作从木从人从口从，又手木者屋脊之栋高及甚也，亟者谐声人以口谋手执趋事之意，故曰：敏疾也，急也。天体至高，物莫与并，其色青赤，相间曰紫。极北辰在天之中，以正四时为天枢，曰北极老人。一星以均二分，曰南极。此在天成象者，不外乎极也。东至泰远，西至邠国，南至濮铅，北至祝栗，曰四极。合上下四方，曰六极。总四正四隅之尽处，曰八极。帝王所居之都，曰四方之极。此在地成形者，不外乎极也。《书》曰：惟皇作极，皇建其有极。《礼》曰：以为民极。《传》曰：天子建中和之极，此在人成德者，亦不外乎极也。周子厚乃以无极言之。夫既谓之极，则不可以言无。既谓之无，则不可以言极。有而不可见，遂名之曰：无无而不终，无遂生乎，有此则始天之元也。
极之为义，卦爻亦具言之乾上九之与时，偕极节九二之失时，极未济初六之亦不知极系辞。所谓三极之道，极数知来极深，研几极天下之赜是也。
灵极图

灵极者，混沦初窍枢纽乍萌匪凿而自通，如丸之有孔，乃一点灵光之极而造化，欲启之窦也。非潜灵极而首居者，孰能知之也哉。孔子曰：舍尔灵龟观我朵
颐。老子曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其窍，其斯之谓与？
龟者甲虫之长，五灵之一也。气足故不食，神全故寿蔽天地。孔子尝曰：龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；鱼食于浊，游于清丘。上不为龙，下不为鱼，中止其龟与舍尔灵龟，盖伤之也。伯阳之所谓妙
者，即无名天地之始。窍者，即有名万物之母。无欲其灵龟乎？有欲其朵颐乎？元牝其众妙之门乎？

灵本作从玉从雨声霝雨自天，何其灵也。王者以玉事神灵，何其诚也。心虚则灵，故灵极之中象之
今灵从巫。盖后世邪主以巫事神，故去玉从巫，非也。此神之所以不格而不灵也。今反古从玉。
太极图

太极者，灵极之渐辟而渐虚者也。洞然朗然，不淆不亏，其元极本来之全体乎？孔子曰：易有太极是也。晋顾荣有云太极者，混沌之时，朦昧未分。纪瞻则曰：其理极尽无复外形，后之论者，莫能尚矣。

太本作从一从人从二上之一即阳之奇也，下之二即阴之偶也。其中以奇偶之画合而跂之，即人也。所谓一阴一阳之谓道也，然而人之首必出于阳之上，而包乎阴者，所谓参天两地而成位乎其中也。三才之理具是矣。立人之道其可已乎？
动静图

动静者，太极之初虽含阴阳，未分动静，至此凝者渐融形者，渐运阳动而上动中有阴，阴静而下静中有阳矣。周子所谓太极动而生阳，动极复静，静而生阴。
静极复动者，殆知其一而未知其一者乎？盖阴阳当以上下分而不当以左右列，动静当以生中含而不当以极。后复此则千古不宣之秘也。元黄由之而判，男女由之而成，非有颠倒造化之妙，转移乾坤之力者，其孰能正周子未正之极也哉。
或曰：周子之图既以黑白分阴阳，则其中不必更作一小白圈矣。吾子仍之何也？曰：此即灵极本来之真体也，众人固不识耳。知灵极之妙者，其知太极之全乎？动从力从重阳之力，重而能运也。静从青争声争引也。青东方少阳之色，阴至此而不见，故静也。阳本作昜，日出地上昜气舒物之象。阴本作阴今声也云象气儿，别作阴阳，今通用之。
少极图

少极者，阳既动而轻清者，皆上浮。阴既静而重浊者，皆下沈。则天日升而高，地日降而卑，而天地于焉有象矣。由是乾道成男，坤道成女，万物林林总总焉，莫
不充塞于两閒也。孔子曰：有天地然后万物生焉。其斯之谓与是故太极犹祖也，少极犹宗也，乾犹父，坤犹母也，六子犹兄弟也，六十四卦犹子也，三百八十四爻犹孙也。生生之易，固如是乎。
或曰：既有太极而复有少极者，何也？曰：太即老也，犹四象之有太阳太阴也。老阳老阴不能复生，故必得少阳少阴者，而后能成生育之功焉。此少极之不可已也。其斯为三才之朕乎

少本作一奇立于其中，二偶分于左右，而阳气屈曲于其下，尚小而未申，微而未盛，故谓之少。少老之反也，图从啚从口啚音鄙口即围字画形也。古作。
三才图

三才者，天地人之全体也。天开于子，地辟于丑，人生于寅，而大人者得二气之精，立两仪之极而首出乎其中矣。所谓参天两地之道也。孔子曰：夫大人者，与
天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。又曰：《易》之为书也，广大悉备有天道焉，有人道焉，有地道焉。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义是也。所谓三才统体一太极者也。
今夫易有圣人，有大君，而独有取于大人者，尊乾也。乾之二五，君臣之极也。大从一从人一人曰大，老子所谓天大地大道大人大是也。大人之在诸卦者，讼否二五离蹇之上萃困革五巽皆是也。

三者以偶之二叠于奇一之上，其数三，实三才之道也。才本作十木干也，木冒地而生，东方之行，去其枝根则为木，所以象形也。
阳奇图

阳奇者，包羲氏仰观俯察之馀，见天之不满于西北也。故将太极之全体，断其西北而申之，使直焉，则为一而横陈矣。于是画一画以象之，其数奇故谓之奇。
阳之所以一而实也，而天运之左旋，四气之顺布，莫不自天门之辟而出之矣。彼圣人者，岂徒直为单画而已哉。
阴偶图

阴偶者，包羲氏又有见于地之不满于东南也，复将太极之全体，断其东南而析之使两焉，则为一而并列矣。于是画一画以象之，其数偶故谓之偶。阴之所
以二而虚也，而寒暑之平分，山河之两戒，莫不自地户之辟而见之矣。作易者，岂创为二画而无所本与？
太阳图

太阳者，日也。日人〇从一〇者，太极之全一者，阳奇之数，以一而横亘于〇中，其精实而不亏，故日为太阳之象也。通论所谓天无二日，故于文〇一为日是
也。
太阴图

太阴者，月也。月从从二者，太极之阙二者阴偶之数以二而并列于中，其精虚而不盈，故月为太阴之象也。毛氏所谓月上有阙中二画，不连右是也。象明图太阴者，月也。月从从二者，太极之阙二者阴偶之数以二而并列于中，其精虚而不盈，故月为太阴之象也。毛氏所谓月上有阙中二画，不连右是也。象明图

象明者，因日月之象而合之以成明，所以作易之原也。孔子曰：悬象著明，莫大乎日月。日月之道，贞明者也。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉是象明者，因日月之象而合之以成明，所以作易之原也。孔子曰：悬象著明，莫大乎日月。日月之道，贞明者也。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉是
也。况离东坎西，又本于包羲氏先天之方位乎？
象易图

易象者，因日月之象而合之以成易，所以为易之义也。孔子曰：易者，象也。象也者，像也。日月运行，一寒一暑，阴阳之义，配日月是也。故郑厚亦云：易从日从月
天下之理，一奇一偶尽矣。陆秉云：易字篆文，日下从月取，日月交配而成也。盖日东月西则为明，日上月下则为易，特一旋转运用之閒耳。况离南坎北又合于文王后天之方位乎？故曰：天地自然之易也。
朱子曰：易书名也，有交易、变易之义，故谓之易。虽然予窃闻之一名而含三义者，易之谓乎？以交代而名则曰易，所谓生生是也。以常体而名则曰不易，所谓定位是也。以改革而名则曰变易，所谓不居是也。盖易本夷益，切其音如亦。而乾凿度乃云：易者其德也，变易者其气也，不易者其位也。于是郑康成主之遂以易为易简之义，作为难易之音。呜呼！是诚凿之甚矣。

《冯时可太极说》

易有太极，夫子赞易之词也。太者无上之称也，极者独至之称也。太极者，三极之总名也。盖自三圣立画陈象之后，孔子恐人执象以求之，而昧于义理也。故曰：易有太极为昧者说也，自极而寻之，物虽众可以执一御也。由极而观之，义虽博可以一名举也。得其自然之主不宰之宰，则六十四卦原无卦也，三百八十四爻原无爻也。盖虽不言无极，而无极之意寓矣。周子之加无极于上，则似乎二之也。其所谓动而生阳，静而生阴者，吾亦未敢从也。系辞所谓太极生两仪，两仪生四象，指画卦而言也。自一而二，自二而四，自四而八，而以至于六十四，若母之生子，故曰生也。卦画有先后，而理气无先后。阴阳为动静，而动静即阴阳。今曰：动而生阳，静而生阴，则是太极先于阴阳也，阴阳后于太极也。动静为之母也，阴阳为之子也，至神者而象之至妙者，而物之可方可圆、变动不居者，而规圆以图之，得无滞乎？汲蒙周书云：正人莫如有极，道天莫如无极。周子盖祖之以加赞乎太极，而不知太极之不必加也。