钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第九卷目录

学行典第九卷

《理气部·总论三》

《邵子·皇极经世二》《观物内篇之六》

孔子赞易自羲轩而下，序书自尧舜而下，删诗自文武而下，修春秋自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也；自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孙五霸也。
〈注〉易、书、诗、春秋，皇帝王霸、圣人之事业，尽在于是矣。仲尼祖三皇，宗五帝，子三王，孙五霸，其道大德尊如此。《中庸》曰仲尼祖述尧舜，而不曰三皇尊之，而不可以言名也。宪章文武而不及五霸，卑之而有所不足道也。此则兼举之矣。然圣人作《春秋》，虽五霸犹或取之，以其有功于一时也。故曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。微管仲吾其被发左衽矣。圣人之心公天下也，如此，春秋者，圣人之刑赏也。五霸虽得罪于圣人，及其有功亦在所不掩也。呜呼！治天下者赏善刑恶能如圣人之心，以公天下则四海之内无思不服。傥徇好恶之私则刑赏滥矣，刑赏滥而天下未有不乱者也。

祖三皇，尚贤也；宗五帝，亦尚贤也；三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也；孙五霸，亦尚亲也；三王尚亲以功，五霸尚亲以力。
三皇五帝之治皆尚贤者也，而三皇以道，五帝以德。三王五霸之治皆尚亲者也，而三王以功，五霸以力。以道则为化，以德则为教，以功则为劝，以力则为率。道德则无亲疏之閒，功力则有违从之异，然而力率天下而亲之，则狭矣。此皇帝王霸之所以分也。

呜呼。时之既往亿千万年，时之未来亦亿千万年，仲尼中閒生而为人，何祖宗之寡而子孙之多邪。所以重赞尧舜，至禹曰：禹吾无閒然矣。
时之既往，时之未来，皆有亿千万之数，所以为古今也。仲尼在古今之閒，何祖宗之寡子孙之多，谓治世少而乱世多，圣君少而庸君多也。三王方三皇五帝时，虽不同，然固已鲜矣。后世不止杂乎霸，而霸亦有所不足也。仲尼赞尧则曰：唯天为大，唯尧则之，赞舜则曰：君哉，舜也！无为而治者，其舜也与！至禹则曰：菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫，禹吾无间然矣。文王则曰：三分天下有其二，以服事殷周之德，其可谓至德也已。汤武则曰：顺乎天而应乎人，呜呼！文王之德与舜禹并，可谓至矣！

仲尼后禹千五百馀年，今之后仲尼又千五百馀年，虽不敢比仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎。
仲尼后禹千五百馀年，今之后仲尼又千五百馀年，盖道之相传，无古今之异。仲尼传尧舜禹者也，孟子传仲尼者也，吾先君子盖学孔孟者也。

人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然：独夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言，自生民以来，未有如孔子也。斯亦未为之过矣。
独夫之土百亩而已，大夫之土百里而已，诸侯之土四境而已，天子之土九州而已，皆有穷极者矣。仲尼之道，通万万世而无弊，万世之所尊者也，故曰：仲尼以万世为土，非特万世也，亘古今、穷天地，一人而已。故孟子曰：自生民以来，未有夫子也。

夫人不能自富，必待天与其富然后能富；人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶。
富贵在天不可求而得，功德在人所可修而至。不可求而得，故必曰有命；所可修而至，故不可不勉。世之人不务修其所可至，而务求其所不可得，惑之甚也。故未得之则患得之，既得之则患失之，得之则矜夸，失之则怨怼，苟能知己得之人与之皆
天也，如是则安有不知量之人哉。

天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天与。是人与。是知人作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益。积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。君子安有馀事于其间哉。然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
圣人之大宝曰位，天实命之。故尧命舜天之历数在尔躬，舜亦以此命禹。天位岂容求？而得者不可求而得，况可以不道而取之邪？此篇戒乱臣贼子使之知天命之可畏也，积功累行人之所当，为君子岂有求而然必自积功累行以得之，不积功累行以得之者，或有之矣。终亦必亡而已。积功累行而不得者，亦有之矣。君子乃谓之命也已。

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。
夏禹、商汤、周武，其功德在民深矣。其创法垂统至矣。后世子孙，虽中才之君，能保惜其基业，谨守其法度，兢兢业业而勿失，虽百世可也。夏则太康已失邦，而其后有桀商太甲已不明，而其后有纣。周昭王已南征不返，而其后有幽厉。诗云：赫赫宗周，褒姒灭之。盖周至幽厉，虽曰未亡，其实亡矣。独以文武之泽未斩，国之典刑尚存，故至赧王而后失之。其祖宗之艰难积累以得之，其后亡国败家之人，庸愚暴虐以失之，若出一涂。《书》曰：为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。此之谓也。

平王东迁无功以复王业，赧王西走无虐以丧王室，威命不逮一小国诸侯，仰存于五霸而已，此又奚足道哉。
平王东迁，文武之业尽矣，故无功以复王室。赧王西走，危亡之势极矣，故无虐以丧王室。皆不足道也。窃尝论之桀纣幽厉皆暴君也，自平王至赧，皆庸君也。庸暴虽殊，皆足以亡其国。然暴君身为不善，其亡也速，其为天下害也浅。庸君未必能为大恶，而天下之为恶者，皆得以肆其恶，其亡也缓，其为天下害也深，故桀纣身为不善，汤武诛放而天下宁。幽厉亦可谓暴矣，独以文武之泽未泯，止亡其身而国之未亡，幸也。自平至赧，无显著之恶，而其庸则甚矣。其后有五霸，有战国，有暴秦，民遂涂炭五百馀年，而天下受其害至汉而后始定。考之历代亦莫不然。西汉自元成而下皆庸君也，卒致新室之乱，幸天下未厌，汉光武中兴。东汉自桓灵而下，皆庸君也，卒致董卓之乱，而后有三国，有南北朝，又分而为十六国，民坠涂炭又四百馀年，而天下受其害至隋而后始定。隋炀帝暴君也，身为不善以亡其国，不旋踵有唐以兴，而天下宁。唐自肃宗而下多庸君也，当时藩镇固已暴横于外，宦竖又且擅权于内，其后有五季，又分而为十国，皆得以肆其恶，民坠涂炭又二百年，至本朝而后大定。则暴君之为天下害也浅，庸君之为天下害也深，概可见矣。

但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异。是时也，春秋之作不亦宜乎。
当是时也，天下无王矣。孔子之作《春秋》，所以明王道而存王者之礼法也，使之得位则行之矣。孟子告齐梁之君亦必以王道者，以此也。

仲尼修经周平王之时，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隐公，易尽于未济卦。
孟子曰：王者之迹熄而后诗亡，诗亡然后春秋作。周平之时王者之迹熄矣，故春秋之所以作也。书终于文侯之命，周之东迁，晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时，故圣人取之始于典谟，终之以文侯之命与秦誓，则其时其事可知之矣。王者之迹熄而雅颂不作，周室之微，不绝如线四郊之外皆非己有，与一小国亦何以异，所存独王者之虚名耳。故黍离之诗列于国风也，春秋始于鲁隐鲁周公之国，周公之礼乐典章，具在于鲁。至隐公之世，周公之业衰矣。此春秋之所以始隐。又当周平之时也，易终于未济卦，而一治一乱未始有穷也。

予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣；宗周之功德自文武出，而出自幽厉，文武之基息矣，由是外裔得以侮中国。周之诸侯非一独晋能攘去外裔，徙王东都洛邑，用存王国，为天下霸者之倡，秬鬯圭瓒之锡，其能免乎。
圣人人伦之至，能尽君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇之道，正心诚身以治天下国家，此盖孔子之志也。礼乐征伐威福之大柄也，臣下得而擅之，则人君之权移于下矣。盖由君非其君，臣非其臣，欲不乱其可得乎？周之幽厉小人而乘君子
之器者也，盗斯夺之矣。故外裔得以侮中国，晋文侯独能攘外裔而迁周于洛，知有君臣之义未同于外裔，其功亦可尚矣。此书所以有文侯之命也。

传称，子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知有不复行礼者矣。晋文公尊王虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也，及晋之衰也，秦由是敢灭周，斯爱礼之言信不诬矣。
孔子之时，鲁国告朔之礼废已久矣，而饩羊犹存。子贡独见其礼已久废，饩羊徒有虚名，故欲去之。圣人用心深远，以为尔爱其羊，我爱其礼，礼虽废而羊犹存。后世安知不有因其羊而行礼，循其名而求其实者乎？岂不愈于羊礼俱废，名实皆亡者也。故晋文公有尊王之名，而尚能有功一时，所以圣人亦取之也。孟子谓好名之人能让千乘之国，好名之人于道虽为未至，已能让千乘之国，则与夫见利亡义、贪取苟得、无所顾藉者，盖有间矣。或曰：好名之人矫伪不情，乌足贵哉。愚独不然。矫伪为善，岂不贤于矫伪为恶者乎？窃尝论之，为人君者能知尧舜之名为可，好则莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥久。是亦尧舜而已，为人臣者能知稷契之名为可好，则莫不愿为稷契好之而不已行之而弥久，是亦稷契而已志于道者能知孔颜之名为可，好则莫不愿为孔颜好之而不已行之而弥久，是亦孔颜而已。呜呼！名者治世修身之具也，乌可一日阙于天下，但患不知所以好之耳，岂不贵哉。

齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸。是时也，诸侯僭天子，陪臣孰国命，禄去公室，政出私门，景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎。厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有五霸也，韩魏赵之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又专其国；田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既弑其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒。宁不思乎。
君臣父子，天下之达，道人之大伦，所以维持天下者，以此用之则治，舍之则乱，古今一也。周之衰，三纲五常绝矣。篡君弑父无所不至，以君臣父子之道不明故也。诸侯既僭天子矣，大夫安能不僭诸侯；大夫既僭诸侯矣，陪臣安得不僭大夫。故虽管仲邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏犹不知礼，况其馀乎？其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭，是以陪臣僭天子也，陪臣而僭天子，况于执国命乎？始于僭踰，卒于攘夺，势必然也。故田氏之于齐韩，赵魏之于晋，终逐其君而盗其国。向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者，其敢逐其君而盗其国乎？上之所好，下必有甚焉。出乎尔者反乎尔，不思之甚矣。《易》曰：履霜坚冰，至君子方履霜之时固已知坚冰之必至，宜辩之早也。

传称：王者，往也。能往天下者，可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为子，其僭王也，不亦陋乎。
春秋书曰：楚子而僭王，僭之甚者也。

夫以力胜人者，人亦以力胜之，吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚，又有骄齐之志，贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以外国为事，遂复为越所灭，越又不监之其后，复为楚所灭，楚又不监之其后，复为秦所灭，秦又不监之其后，复为汉所灭。恃强凌弱，与虎豹何以异乎。非所以谓之中国理义之师也。
吴楚秦越，恃强凌弱不顾德义，方之齐晋有间矣。

宋之为国也，爵高而力卑者乎。盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也，不亦难乎。
宋襄公亦尝主盟而衰弱，无术不足道也。

周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩赵魏齐楚较利刃，争虚名，则足以养德待时观诸侯之变，秦虽虎狼，亦未易加害，延十五六年后，天下事未可知也。
燕居朔方，固为强大，与齐赵相抗，苟不与诸国争胜负，而修召公之政以治其国，有可以兴王之理也。王乃遣一刺客以入，暴秦自取灭亡，可哀也已。

中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守罪故也。自三代而降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇，起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，吞吐四海，更革今古，虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也，其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎。所以仲尼序书终于秦誓一事，其言不亦远乎。
秦穆公能改过，自誓伯之优者也。故序书上自典诰，下及秦誓，圣人犹取之而不废，是亦不得中行而与之必也。狂狷乎之义也，王者不作，近于王道者，虽一善必录圣人之心，如此然终于秦誓则世之盛衰道之污隆可知之矣。穆公有此一善可称宜乎国以盛强，其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀，止于二世以取灭亡。盖秦强暴之国尚刑好杀，乃其所习。又况本以商鞅之法，其贻谋惨刻少恩有自来矣。

夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义；秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉。择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下而天下共善之；恶也者，又无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉。择于善恶而已。
仁者好生，不仁者好杀。好生者王，好杀者亡。好生者天佑之人爱之，好杀者天怒之人恶之。周汉以好生而兴，秦楚以好杀而废，天之兴废，人之去就，在乎仁与不仁而已。

《观物内篇之七》

昔者孔子语尧舜则曰：垂衣裳而天下治。语汤武则曰：顺乎天而应乎人。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也，然而放下一等则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣非出于一涂哉。
〈注〉尧舜禅让，汤武征伐，其事则异，其道则同。以德以功以放以杀，时之消长、事之因革不同，如此至于征伐放杀，非圣人之所欲，盖有不得已者焉。圣人所同者心，所异者迹，故前圣后圣非出于一涂，而圣人求乎心之所同，而不求乎迹之所同。苟姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶，何所不至，不可不辨也。然所谓下一等者，孔子序书赞尧舜禹亦有详略，谓韶尽美矣。又尽善也，武尽美矣。未尽善也，圣人盖有深意焉。

天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也：上好德则民用正，上好佞则民用邪，邪正之由有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人；虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶。时非无小人也，是难其为小人也，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如殷纣之世，小人何其多耶。时非无君子也，是难其为君子也，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也；君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
天与人常相须而成者也，天有阴阳，人有邪正。正为君子，邪为小人。君子小人相为盛衰，犹阴阳之相为消长。圣人之于易否泰言之详矣，且治世非无小人也，乱世非无君子也。君子在内，小人在外，所以为泰而天下治矣。君子在外，小人在内，所以为否而天下乱矣。君子小人无世无之，在乎人君所好所用而已。人君好德则民用正，而君子进小人退矣。人君好佞则民用邪，而小人进君子退矣。唐尧之时非无小人也，君子在内而众小人在外，而寡则小人不胜君子也。故虽有四凶，亦不能害君子。商纣之世非无君子也，君子在外而寡小人在内，而众则君子不能胜小人也。故虽有三仁而不能去小人，所谓内外者不独在位在野而已。但信而任之则为内，疏而远之则为外，上好正而信任君子则小人远矣，不必待屏绝诛窜而后为外也。上好邪而信任小人则君子远矣，不必待斥逐放弃而后为外也。所谓小人者，圣人亦未尝疾之已甚也。但使君子在上，小人在下，各得其所而已。君子在上则足以制小人，小人在下则顺以从君子，如是则天下未有不治者也。若夫疾恶而不能去，去恶而无其术者，适所以致祸乱之道也。呜呼！君子小人用与不用实系上之所好，上之所好实系天下治乱，可不慎哉。

贤愚人之本性，利害民之常情，虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下，天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁。利害丛于中，而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉。河滨非禅位之所，岩下非求相之方，昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也。然而必此云者，贵有名者也。
唐尧之举舜，商宗之用说，盖有素矣。犹历试诸难稽之梦卜，所以厌天下之心也。虽舜之圣说之贤，苟为利害，所蔽人亦安知其圣贤哉。故尧高宗不得不如此，贵乎有名也。

易曰：坎，有孚，维心亨，行有尚，中正行，险，往且有功，虽危无咎。能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名过实者有之矣，其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎。则天下之事去矣。又安能正嗣君，成终始之大忠者乎。吁。若委寄于匪人，三年之间，其如嗣君何。则天下之事亦去矣。又安有伊尹也。坎，有孚，维心亨，不亦近之乎。
有伊尹之位，有伊尹之时，有伊尹之德，有伊尹之心，忠于社稷，公于天下，则可。虽曰放君所不避也，苟无其位、无其时、无其德、无其心，不忠不公，则为篡也，乌可哉。故必如坎之维心亨行有尚，而后可以济乎坎也。

易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，刚健主。豫动而有应，群疑乃亡，能自强故也，周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总，己当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎。则天下之事去矣。又安能保嗣君，成终始之大孝者乎。吁。若委寄于匪人，七年之间，其如嗣君何。则天下之事亦去矣。又安有周公也。由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎。
有周公之位，有周公之时，有周公之德，有周公之心，忠于社稷，公于天下则可。虽曰诛兄放弟所不避也，苟无其位、无其时、无其德、无其心，不忠不公则是大恶也，乌可哉。故必如豫之大有得勿疑朋，盍簪而后可以主豫也。

夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，是人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。
治世务本故尚行，乱世务末故尚言。务本则君子之事也，故笃实之风所以行也。务末则小人之事也，故诡谲之风所以行也。治世乐与故尚义，乱世乐取故尚利。尚义则君子之事也，故谦让之风所以行也。尚利则小人之事也，故攘夺之风所以行也。皆本乎王之所好，与夫君子小人之进退而已。

三王尚行者也，五霸尚言者也，尚行者必入于义也，尚言者必入于利也，义利之相去一何远之。如是耶。
三王用忠信以行实事，故尚行。五霸用诡谲以假虚名，故尚言。所尚不同，如此王霸之所以异也。

是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎。是知无愧于口不若无愧于身；无愧于身不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难；既无心过，何难之有。吁。安得无心过之人而与之语心哉。是故知圣人所以能立于无过之地者，谓其善事于心者也。
君子言之不出耻躬之不逮，故徒言之不若躬行之。行之者，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。安而行之者，行之以无事尽子心者也。孟子所谓舜由仁义行者是也。利而行之，勉强而行之者，虽曰行之，而心或有所未尽，故不若尽心之为善也。既能行之，久而必有所至，及其成功，则一矣。言之于口则人得而闻之，行之于身则人得而见之，尽之于心则神得而知之。所谓尽之于心者，默而成之，不言而信者也。不言而信则神得而知之者也。故君子不欺暗室，不愧屋漏，以神之聪明不可欺也。无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。谓行之于身不若尽之于心也。无口过易能慎言语，则无口过矣。无身过难能践履则无身过矣。无身过易，无心过难，既无心过何难之有？所谓心过者不必待见于事，为之际思虑一萌苟离于道，是为过矣。既无心过，何思何虑？寂然不动，感而遂通，何难之有也。能无心过者，其惟圣人乎？圣人与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合，其吉凶何过之有。未至于圣人，则未能无过。故孔子谓颜渊为好学则曰不贰过，又曰有不善未尝不知，知之未尝复行，始可以谓之无身过者也。及其问仁，则告之以非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。至于非礼勿动，则使之进于无心过之地也。故又曰：回也，其心三月不违仁，夫心一有所动而在乎非礼，则远于仁矣。颜子至于三月不违仁，则几于圣者也。此道之妙，不可以言传，学者当尽心焉。

《观物内篇之八》

仲尼曰：韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也。又曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐，微管仲，吾其被发左衽矣。是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳；桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则高于狄亦远矣。以武比舜则不能无过，比桓则不能无功；以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎桓武之间矣。
〈注〉此言帝王之异。霸之于王固远，然亦有功于时，故圣人犹取之。汉不纯乎王，而杂乎霸者也。舜武皆圣人也，所以异者，时不同故也。

是时也，非会天下民厌秦之暴且甚，虽十刘季，百子房，其如人心未易何。
人君所恃，以安者人心而已。人心既去，一夫而已。故书谓之独夫，纣也。

且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也，自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎。夫杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可趋也，而又况以刃多杀天下之人乎。
得民心以仁，失民心以不仁。仁者好生，不仁者好杀。以虐政杀之，以白刃杀之，其杀一也。然白刃之所杀，犹有能免者。虐政之所杀，则无所逃矣。故虐政甚于白刃也。己杀之，使人杀之，其杀一也。己杀之所杀犹寡，使人杀之则所杀者众矣。故使人杀之甚于己杀之也。使人杀之谓以虐政杀之也。以虐政杀之者，谓天下之人无生路可趋也，故虐政甚于白刃也。又况既以虐政杀之，而又加之以白刃杀之耶？于是时也，天下之生灵坠于涂炭可知之矣。

秦二世，万乘也，求为黔首而不能得；汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。
利民则匹夫可以为元首，害民则元首欲为匹夫。而不能利害之间，如此可不畏哉！可不慎哉！

天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也；人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。
天之祸福视民之去就，民之去就视君之仁与不仁，君之仁与不仁在乎利民害民而已。利民则天降之福，害民则天降之祸。人君始于利民害民，而天之祸福卒及其身及其子孙，可不畏哉！可不慎哉！

日既没矣，月既望矣，星不能不希矣，非星之希，是星难乎其为光矣，能为其光者不亦希乎。汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣难乎其为忠矣，能为其忠者不亦希乎。
忠臣之节见于危难，故曰不亦希乎。

是知任天下事易，死天下事难；死天下事易，成天下事难。苟成之，又何计乎死与生也。如其不成，虽死奚益。况其有正与不正者乎。与其死于不正，孰若生于正。与其生于不正，孰若死于正。在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责。生固可爱，贵乎成天下之事也，如其败天下之事，一生何以收功。
任天下之事易于死天下之事，死天下之事易于成天下之事，故圣人贵成天下之事，而不计乎死与生也。生而败天下之事，生以奚益；死而不能成天下之事，死以奚益。生也死也，君子未尝有所择，所择者正与不正而已。不正而死，不若正而生；不正而生，不若正而死。君子无求生以害仁，不贵乎苟生以败天下之事也。有杀身以成仁，贵乎成天下之事而死之以正也。至于死则非君子之所得已，不得已而死，死而能有所成，则死犹生也。故君子必死之，虽然唯圣人无死地，无死地者不独能知几，而又且见于未萌也。所以能见于未萌者，以明乎理故也。如舜不为象所害，孔子不为匡人桓魋所杀，是也。凡能为人所害所杀者，谓之仁。谓之难则可，不可以谓之圣也。然圣人非临难苟免，盖不至于苟免之地也。苟不能见于未萌，不幸而至于难，权轻重而义有所在，死其所当，死亦圣人之所许也。若子路之死于蒯聩，可以死可以无死，死伤勇者也。故孔子谓：柴也，其来乎？由也，其死矣。孔子不以柴之来为非，则知由之死未为是也。方子路之未死，孔子已谓：若由也，不得其死。然则知子路之死，圣人之所不取也。子畏于匡颜渊，后孔子曰：吾以女为死矣。颜渊曰：子在，回何敢死？使孔子死于匡则颜渊必死之矣。若颜渊可谓知所事知所死矣。后世之人不明义理，不择所事而死于其难者，有之矣。是特犬马之忠而已。比之卖主以为利者固有间，然皆不得其死者矣。呜呼！君子之出处所与所事，实死生之所系，可不择哉。

噫。能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何。微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉。夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠于者不由乎其间矣。
留侯梁公子，汉唐其功大矣。古之成大事者，不务为区区之小忠，以投人之耳目，志于远者大者而已。
《观物内篇之九》
仲尼曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀。诚哉是言也。自极乱至于极治，必三变矣。
〈注〉变极乱为极治亦必有渐，故必至于三变也。

三皇之法无杀，五霸之法无生，霸一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣，其于生也，非百年而何。
古者谓三十年为一世，天时人事更一世则变，变极治而为极乱，变极乱而为极治，皆有渐次。世变至于三，则几百年也。

是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五霸之世如冬；如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。
皇帝王霸，春夏秋冬，其时如此。温燠凄冽，其变如此。

春夏秋冬者，昊天之时也；易书诗春秋者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒则君德成矣。
天时圣经其道一也，岁功君德由此而成矣。

天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣；邪正之问有道存焉，行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道，邪正由人乎。由天乎。
君子则正小人则邪，邪正在人。而所以使邪正之得行则在天，故曰：由人乎？由天乎？君子小人正道邪道，犹天之有消息盈虚；消息盈虚莫非天也。虽曰天，亦由乎人也，故圣人独责于人，尽人事而后可以言天也。苟一切归之于天则人事废矣。是犹未尝播种耕耘而罪岁者也。

天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异也，其于由道一也。
尝谓万物莫不由之之谓道，天地人物皆由乎道者也。

夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣，如道路之道，坦然使千亿万年行之人知其归者也。
道无形迹故名之曰道，以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣。然则道果何在乎？《易》曰：一阴一阳之谓道。孟子曰：万物莫不由之之谓道。又曰：道若大路然使，天下之人由此而求之也。圣人语道，止可至此，在学者潜心焉。既由乎道，则知所归矣。

或曰：君子道长则小人道消，君子道消则小人道长，长者是则消者非也，消者是则长者非也，何以知正道邪道之然乎。吁。贼夫人之论也。
有君子之道，有小人之道。君子小人之进退，犹阴阳之消长也。一阴一阳，一消一长，天之道也。然圣人未尝不助阳而抑阴，进君子而退小人，盖阳之与君子助而进之犹不足，阴之与小人抑而退之犹不能。人事不可以不尽，人事既尽，其成败则系乎天，非人力之所及也。故治乱天也，君子不谓之天，有人事存焉，故也。

或曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，谓之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，谓之邪道。
上下各得其所，而天下治矣，故谓之正道。反此则乱矣，故谓之邪道。

至于三代之世治，未有不治人伦之为道也；三代之世乱，未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也；后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。
所以谓之人伦者，尊卑上下皆得其理而已。得其理则治，失其理则乱。治则兴，乱则亡，自古皆然也。呜呼！人伦不明而欲治天下，其可得乎？尧以是传之舜，舜以是传之禹，三代之圣君莫不由此以治天下，孔孟莫不由此以垂教于万世。杨氏为我是无君也，墨氏兼爱是无父也，无父无君是禽兽也。为我兼爱，岂不美哉。其弊则至于无父无君，为天下之害也大矣。

自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛于汉唐者乎。
三代之盛王，皆由明人伦而兴。其后世皆由废人伦而亡。汉唐不逮三代之盛，其兴也亦莫不由此，而兴其亡也亦莫不由此。而亡如唐之太宗人伦已不甚明矣，故其后世数致祸乱。呜呼！有天下者，人之大伦，其可废乎？
其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之
道盛；其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛。
臣不尊君子不顺父妻不从夫小人之胜君子皆乱之道也

噫。二道对行。何故治世少而乱世多邪。君子少而小人多邪。曰：岂不知阳一而阴二乎。
乱世多而治世少，小人多而君子少，由天之阴阳，阳数奇而阴数偶，阴常多于阳而阳常少于阴，故君子之进也常难，而退也常易；小人之进也常易，而退也常难，理如是也。

天地尚由是道而生，况其人与物乎。人者，物之至灵者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎。是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。
天地人物皆由道而生，人灵于物者也，灵于物，故能宰万物。