钦定古今图书集成博物汇编神异典

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神异典第三卷

神异总部总论一

《易经》《谦卦》

鬼神害盈而福谦。
〈传〉鬼神谓造化之迹，盈满者，祸害之谦，损者福佑之，凡过而损不足，而益者皆是也。

《系辞上传》

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
〈本义〉此穷理之事以者，圣人以易之书也。易者阴阳而已，幽明、死生、鬼神皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深，原者推之于前，反者要之于后。阴精阳气聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。〈大全〉问易言知鬼神情状，果有情状否。程子曰，有之。又问既有情状，必有鬼神矣。曰易说鬼神，便是造化也。问鬼神之事，如何可以晓悟其理。曰，理会得精气为物，游魂为变，与原始反终之说，便能知也。须是于原字上用工夫，或曰，游魂为变，是变化之变否。曰既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。鬼神之道，只恁说与贤，虽会得，亦信不过，须是自得也。朱子曰，精，魄也。耳目之精为魄气魂也。口鼻之嘘，吸为魂，二者合而成物。精虚魄降，则气散魂游，而无不之矣。魄为鬼魂，为神。《礼记》有孔子答宰我问正，说此理甚详。礼记宰我曰，吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰，气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。注气为嘘，吸出入者也。耳目之聪明为魄。杂书云，魂人，阳神也。魄人，阴神也。亦可取问。精气为物，游魂为变，曰，此是两个合一个，离精气合，则魂魄合而凝结为物，离则阳已散，而阴无所归，故为变。又曰变是魂魄相离，虽独说游魂而不言魄，而离魄之意，自可见矣。又曰，此只是聚散，聚而为物，神也。散而为变，鬼也。神属阳，鬼属阴，又错综而横看之，则精为阴，气为阳，就人身而言，虽是属阳，然体魄已属阴，盖生之中已带了个死底道理。变虽属阳，然魂气上游，体魄下降，亦自具阴阳，如言殂落殂升也。便是魂之游落，即魄之降。古之祭祀，求诸阳，所以求其魂。求诸阴，所以求其魄。横渠说精气自无而有，游魂自有而无，其说亦分晓。又曰，魂气升于天，体魄归于土，神气上升，鬼魄下降，不特人也。凡物之枯败，其香气腾上，物则腐于下，推此可见。问天地之化，虽生生不穷，然而有聚必有散，有生必有死，能原始而知。其聚而生，则必知其后必散而死，能知其生也，得于气化之日，初无精神，寄寓于太虚之中，则知其死也。与气而俱散，无复更有形象，尚流于冥漠之中。曰，死便是都散无了。问游魂为变，间有为妖孽者，是如何得未散。曰游字是渐渐散，若是为妖孽者，多是不得其死。其气未散，故郁结而成妖孽，若尪羸病死底人，这气消耗尽了方死，岂得更郁结成妖孽，然不得其死者，久之亦散，又如其取精多，其用物弘如伯有者，亦是卒未散也。问精气为物，阴精阳气聚而成物，此总言神游魂为变，魂游魄降散而成变，此总言鬼疑错综，而言曰，然此所谓人者，鬼神之会也。张子曰，精气者，自无而有，游魂者，自有而无。自无而有，神之情也。自有而无，鬼之情也。自无而有，故显而为物，神之状也。自有而无，故隐而为变，鬼之状也。诚斋杨氏曰，鬼神无声、无臭，何为而有状，状且无也。何为而有情。曰，物者具是形者也。魂者使是形者也。魂止则物存，魂游则物亡。游者止之，变也。亡者存之，变也。观其聚散，则鬼神之情状可知矣。记
曰，鬼神之德，其盛矣乎。视之不见，听之不闻，体物而不可遗。洋洋乎如在其上，如在其左右，此其状也。易曰，与鬼神合其吉凶。又曰鬼神害盈而福谦，此其情也。

通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
〈大全〉程子曰，冬寒夏暑，阴阳也。所以运动变化者，神也。神无方，故易无体。朱子曰，神无方，而易无体，神便是在阴底，又忽然在阳。在阳底又忽然在阴，易便是，或为阳，或为阴。南轩张氏曰，神则阴阳不测，故无方。龟山杨氏曰，神者，妙万物而为言，天高地下，必有方矣。神则无方，无在而无乎，不在无为，而无所不为也。

阴阳不测之谓神。
〈本义〉张子曰，两在故不测。〈大全〉朱子曰，不测者，是在这里又在那里，便是这一个物事，走来走去，无处不在。

《说卦传》

神也者，妙万物而为言者也。
〈大全〉共成万物，不可得而分，故合。谓之神。横渠曰，一则神，两则化，妙万物者一则神也。龟山杨氏曰，离帝而为神，则其运无方，其居无迹，非妙万物者能如是乎。

《书经》《盘庚》

予念我先神后之劳尔先，予丕克羞尔，用怀尔然，失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾曰：曷虐朕民，汝万民乃不生生，暨予一人猷同心，先后丕降与汝罪疾曰：曷不暨朕幼孙有比，故有爽德，自上其罚汝，汝罔能迪，古我先后，既劳乃祖乃父，汝共作我畜民，汝有戕，则在乃心，我先后，绥乃祖乃父，乃祖乃父，乃断弃汝，不救乃死，兹予有乱政同位，具乃贝玉，乃祖乃父，丕乃告我高后曰：作丕刑于朕孙，迪高后丕乃崇降弗祥。
〈蔡传〉自成周以上，莫不事死如事生，事亡如事存，故其俗皆严鬼神，以经考之，商俗为甚，故盘庚特称先后，与臣民之祖父崇降罪疾为告，此因其俗之善，而导之者也。〈大全〉问盘庚言其先王与其群臣之祖父，若真有物在其上，降灾降罚与之，周旋从事，日用之间者。窃谓此亦大概言理之所在，质诸鬼神而无疑尔。而殷俗尚鬼，故以其深信者导之。夫岂亦真有一物耶。朱子曰，鬼神之理，圣人盖难言之，谓真有一物，固不可谓非真有一物，亦不可。若未能晓然见得，且缺之可也。

《礼记》《郊特牲》

鬼神阴阳也。
〈陈注〉鬼者，阴之灵。神者，阳之灵。故曰鬼神阴阳也。

《祭义》

宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓，子曰：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼，骨肉毙于下，阴为野土，其气发扬于上为昭明，焄蒿悽怆，此百物之精也。神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服，圣人以是为未足也。筑为宫室，设为宗祧以别亲疏远迩，教民反古复始，不忘其所由生也。众之服自此，故听且速也。二端既立，报以二礼，建设朝事，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。此教众反始也。荐黍稷羞肝肺，首心，见间以侠甒加以郁鬯，以报魄也。教民相爱，上下用情，礼之至也。〈见问二字合为覸〉
〈陈注〉陈氏曰，如口鼻呼吸，是气，那灵处便属魂，视听是体，那聪明处便属魄。朱子曰，如鬼神之露光处是昭明。其气蒸上处是焄蒿，使人精神悚然，是悽怆。〈大全〉延平周氏曰，气者所以归乎天，魄者所以降于地，为神者，盖有魄也。然魄非神之盛也。为鬼者盖有气也，然气非鬼之盛也。神譬则天道，而鬼譬则人道而已。合鬼与神，教之至也。鬼神之为德，能使人齐明盛服，而洋洋乎如在其上，与其左右，则人之所以有愧于屋漏，而为之慎独者也。故曰明则有礼乐，幽则有鬼神。是鬼神之为教，同于礼乐。而礼乐之教，有所不至，则鬼神又有以助之也。精魄为物，故骨肉毙于下，阴为野土者，此百物之精也。神魂为变，故其气发扬于上，为昭明。焄蒿悽怆者，此神之著也。昭明言其烛于物者，焄蒿言其达于上者，悽怆言其感于情者，言百物之精也，神之著也。而独言因物之精，制为之极者，莫非物也。虽神之著，亦可谓之物。鬼者，尽入道者也。神者，尽天道者也。天人之道，黔首之则故明。命鬼神以为黔首，则唯鬼神有以为之则，故百众畏其威，万民服其德也。严陵方氏曰，臭为阳，故曰以报气也。气以阳生，而有所始，故曰教众反始也。味为阴，故曰以报魄也。阴聚而有所爱，故曰教民相爱也。

《道德经》《居位篇》

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
〈注〉神不害自然也，物守自然，则神无所加，神无所加，则不知神之为神也。不知神之为神，亦不知圣人之为圣，不知神圣之为神圣，道之极也。

《墨子》《明鬼》

子墨子言曰：逮至昔三代圣王既没，天下失义，诸侯力正，是以存夫为人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟长贞良也，正长之不强于听治，贱人之不强于从事也，民之为淫暴寇盗贼，以兵刃毒药水火，退无罪人乎道路率径，夺人车马衣裘以自利者并作，由此始，是以天下乱。此其故何以然也。则皆以疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。今若使天下之人，借若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉。今执无鬼者曰：鬼神者，固无有。旦暮以为教诲乎天下之，疑天下之众，使天下之众皆疑惑乎鬼神有无之别，是以天下乱。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，实将欲求兴天下之利，除天下之害，故当鬼神之有与无之别，以为将不可以明察此者也。既以鬼神有无之别，以为不可不察已，然则吾为明察此，其说将柰何而可。子墨子曰：是与天下之所以察知有与无之道者，必以众之耳目之实知有与亡为仪者也，请惑闻之见之，则必以为无。若是，何不尝入一乡一里而问之，自古以及今，生民以来者，亦有尝见鬼神之物，闻鬼神之声，则鬼神何谓无乎。若莫闻莫见，则鬼神可谓有乎。今执无鬼者言曰：夫天下之为闻见鬼神之物者，不可胜计也，亦孰为闻见鬼神有无之物哉。子墨子曰：若以众之所同见，与众之所同闻，则若昔者杜伯是也。周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。其三年，周宣王合诸侯而用于圃，田车数百乘，从数千，人满野。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射入车上，中心折脊，殪车中，伏韬而死。当是之时，周人从者莫不见，远者莫不闻，著在周之春秋。为君者以教其臣，为父者以惊其子，曰：戒之慎之。凡杀不辜者，其得不祥，鬼神之谋，若此之憯遫。以若书之说观之，则鬼神之有，岂可疑哉。非惟若书之说为然，昔者郑穆公，当昼日中处乎庙，有神入门而左，鸟身，素服三绝，面状正方。郑穆公见之，乃恐惧奔，帝享女明德，使予锡女寿十年有九，使若国家蕃昌，子孙茂，毋失。郑穆公再拜稽首曰：敢问神。曰：予为句芒。若以郑穆公之所身见为仪，则鬼神之有，岂可疑哉。非惟若书之说为然也，昔者，燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已，死人有知，不出三年，必使吾君知之。期年，燕将驰祖，燕之有祖，当齐之社稷，宋之有桑林，楚之有云梦也，此男女之所属而观也。日中，燕简公方将驰于祖涂，庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。当是时，燕人从者莫不见，远者莫不闻，著在燕之春秋。诸侯传而言之曰凡杀不辜者，其得不祥，鬼神之诛，若此其憯遫也。以若书之说观之，则鬼神之有，岂可疑哉。非惟若书之说为然也，昔者，宋文君鲍之时，有臣曰观辜，固尝从事于厉，株子杖揖出与言曰：观辜是何陆璧之不满度量。酒醴粢盛之不净洁也。牺牲之不全肥。春秋冬夏选失时。岂女为之与。意鲍为之与。观辜曰：鲍幼弱在荷襁之中，鲍何与识焉。官臣观辜特为之。株子举揖而槁之，殪之坛上。当时，宋人从者莫不见，远者莫不闻，著在宋之春秋。诸侯传而语之曰：诸不敬慎祭祀者，鬼神之诛，至若此其憯遫。以若书之说观之，鬼神之有，岂可疑哉。非惟若书之说为然也。昔者，齐庄君时有所谓王里国、中里徼者，此二子者，讼三年而狱不断。齐君由谦杀之恐不辜，犹谦释之。恐失有罪，乃使之人共一羊，盟齐之神社，二子许诺。于是泏洫羊而漉其血，读王里国之辞既已终矣，读中里微之辞未半也，羊起而触之，折其脚，祧神之而槁之，殪之盟所。当是时，齐人从者莫不见，远者莫不闻，著在齐之春秋。诸侯传而语之曰：请品先不以其请者，鬼神之诛，至若此其憯遫也。以若书之说观之，鬼神之有，岂可疑哉。是故子墨子言曰：虽有深溪博林，幽涧毋人之所，施行不可以不董，见有鬼神视之。今执无鬼者曰：夫众人耳目之请，岂足以断疑哉。奈何其欲为高君子于天下，而有复信众之耳目之请哉。子曰：若以众之耳目之请，以为不足信也，不以断疑。不识若昔者三代圣王尧舜禹汤文武者，足以为法乎。故于此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代圣王，足以为法矣。若苟昔者三代圣王足以为法，然则姑尝上观圣王之事。昔者，武王之攻殷诛纣也，使诸侯分其祭曰：使亲者受内祀，疏者受外祀。故武王必以鬼神为有，是故攻殷诛纣，使诸侯分其祭。若鬼神无有，则武王何祭分哉。非惟武王之事为然也，故圣王其赏也必于祖，其僇也必于社。赏于祖者何也。告分之均也；僇于社者何也。告听之中也。非惟若书之说为然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之圣王，其始建国营都日，必择国之正坛，置以为宗庙；必择木之修茂者，立以为菆位；必择国之父兄慈孝贞良者，以为祝宗；必择六畜之胜腯肥倅，毛以为牺牲；圭璧琮璜，称财为度；必择五谷之芳黄，以为酒醴粢盛，故酒醴粢盛，与岁上下也。故古圣王治天下也，故必先鬼神而后人者此也。故曰官府选效，必先祭器祭服，毕藏于府，祝宗有司，毕立于朝，牺牲不与昔聚群。故古者圣王之为政若此。古者圣王必以鬼神为，其务鬼神厚矣，又恐后世子孙不能知也，故书之竹帛，传遗后世子孙；咸恐其腐蠹绝灭，后世子孙不得而记，故琢之盘盂，镂之金石，以重之；有恐后世子孙不能敬莙以取羊，故先王之书，圣人一尺之帛，一篇之书，语数鬼神之有也，重有重之。此其故何。则圣王务之。今执无鬼者曰：鬼神者，固无有。则此反圣王之务。反圣王之务，则非所以为君子之道也。今执无鬼者之言曰：先王之书，慎无一尺之帛，一篇之书，语数鬼神之有，重有重，亦何书之亦何书有之哉。子墨子曰：周书大雅有之，大雅曰：文王在上，于昭于天，周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令闻不已。若鬼神无有，则文王既死，彼岂能在帝之左右哉。此吾所以知周书之鬼也。且周书独鬼，而商书不鬼，则未足以为法也。然则姑尝止观乎商书，曰：鸣呼。古者有夏，方未有祸之时，百兽贞虫，允及飞鸟，莫不比方。矧住人面，胡敢异心。山川鬼神，亦莫敢不宁。若能共允，住天下之合，下土之葆。察山川鬼神之所以莫敢不宁者，以佐谋禹也。此吾所以知商周之鬼也。且商书独鬼，而夏书不鬼，则未足以为法也。然则姑尝止观乎夏书禹誓曰：大战于甘，王乃命左右六人，下听誓于中军，曰：有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。有曰：日中。今予与有扈氏争一日之命。且尔卿大夫庶人，予非尔田野葆士之欲也，予共行天之罚也。左不共于左，右不共于右，若不共命，御非其马之政，若不共命。是以赏于祖而僇于社。赏于祖者何也。言分命之均也。僇于社者何也。言听狱之事也。故古圣王必以鬼神为赏贤而罚暴，是故赏必于祖而僇必于社。此吾所以知夏书之鬼也。故尚书夏书，其次商周之书，语数鬼神之有也，重有重之，此其故何也。则圣王务之。以若书之说观之，则鬼神之有，岂可疑哉。于古曰：吉日丁卯，周代祝社方，岁于社考，以延年寿。若无鬼神，彼岂有所延年寿哉。是故子墨子曰：尝若鬼神之能赏贤如罚暴也。盖本施之国家，施之万民，实所以治国家利万民之道也。若以为不然，是以吏治官府之不洁廉，男女之为无别者，鬼神见之；民之为淫暴寇乱盗贼，以兵刃毒药水火，退无罪人乎道路，夺人车马衣裘以自利者，有鬼神现之。是以吏治官府，不敢不洁廉，见善不敢不赏，见暴不敢不罪。民之为淫暴寇乱盗贼，以兵刃毒药水火，退无罪人乎道路，夺车马衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，拟乎鬼神之明显，明有一人畏上诛罚，是以天下治。故鬼神之明，不可为幽閒广泽，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罚，不可富贵众强，勇力强武，坚甲利兵，鬼神之罚必胜之。若以为不然，昔者夏王桀，贵为天子，富有天下，上诟天侮鬼，下殃傲天下之万民，祥上帝伐元山帝行，故于此乎，天乃使汤至明罚焉。汤以车九两，鸟阵雁行，汤乘大赞，犯遂下众，人之遂，王乎禽推哆大戏。故昔夏王桀，贵为天子，富有天下，有勇之推哆大戏，主别兕虎，指画杀人，人民之众兆亿，侯盈厥泽陵，然不能以此圉鬼神之诛。此吾所谓鬼神之罚，不可为富贵众强、勇力强武、坚甲利兵者，此也。且不惟此为然。昔者殷王纣，贵为天子，富有天下，上诟天侮鬼，下殃傲天下之万民，播弃黎老，贼诛孩子，楚毒无罪，刳剔孕妇，庶旧鳏寡，号咷无告也。故于此乎，天乃使武王至明罚焉。武王以择车百两，虎贲之卒四百人，先庶国节窥戎，与殷人战乎牧之野，王乎禽费中、恶来，众畔百走。武王逐奔入宫，万年梓株折纣而系之赤环，载之白旗，以为天下诸侯僇。故昔者殷王纣，贵为天子，富有天下，有勇力之人费中、恶来、崇侯虎指寡杀人，人民之众兆亿，侯盈厥泽陵，然不能以此圉鬼神之诛。此吾所谓鬼神之罚，不可为富贵众强、力勇强武、坚甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：得玑无小，灭宗无大。则此言鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之。今执无鬼者曰：意不忠亲之利，而害为孝子乎。子墨子曰：古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意虽使然，然而天下之陈物曰：先生者先死，若是，则先死者非父则母，非兄而姒也。今洁为酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神请有，是得其父母姒兄而饮食之也，岂非厚利哉。若使鬼神请亡，是乃费其所为酒醴粢盛之财耳。自夫费之，特注之污壑而弃之也，内者宗族，外者乡里，皆得如具饮食之。虽使鬼神请亡，此犹可以合驩聚众，取亲于乡里。今执无鬼者言曰：鬼神者固请无有，是以不共其酒醴粢盛牺牲之财。吾非乃今爱其酒醴粢盛牺牲之财乎。其所得者臣将何哉。此上逆圣王之书，内逆民人孝子之行，而为上士于天下，此非所以为上士道。是故子墨子曰：今吾为祭祀也，非直注之污壑而弃之也，上以交鬼之福，下以合驩聚众，取亲乎乡里。若神有，则是得吾父母弟兄而食之也。则此岂非天下利事也哉。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若鬼神之有也，将不可不尊明也，圣王之道也。〈按帝享女明德之上原本疑有遗字。〉

《论衡》《论死篇》

世谓死人为鬼，有知，能害人。试以物类验之，死人不为鬼，无知，不能害人。何以验之。验之以物。人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼。世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭，能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼。人无耳目则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉。朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则。鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。神者，申也。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。人见鬼若生人之形。以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以郊之。以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，满盈坚彊，立树可见。人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则。囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，人瞻望之，弗复见矣。人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎。禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎。夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎兕勇悍，不能复化。鲁公牛哀病化为虎，亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。
天地开辟，人皇以来，随寿而死。若中年夭亡，以亿万数。计今人之数不若死者多，如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈庭，填塞巷路，不宜徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为燐。血者，生时之精气也。人夜行见燐，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。燐，死人之血也，其形不类生人之血也，其形不类生人之形。精气去人，何故象人之体。人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来。甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎。天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。能使灭灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神，则人见之宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则。衣服无精神，人死，与形体俱朽，何以得贯穿之乎。精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附著，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，安能自若为衣服之形。由此言之，见鬼衣服象之，则形体亦象之矣。象之，则知非死人之精神也。
夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之。以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎。人之所以聪明智慧者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智慧；五藏有病，则人荒忽。荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精。人之死也，其犹梦也。梦者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从来者，与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎。人为人所殴伤，诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，告以尸之所在。令则不能，无知之效也。世间死者，今生人殄，而用其言，及巫叩元弦下死人魂，因巫口谈，皆誇诞之言也。如不誇诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死也，智慧精神定矣，病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎。精神扰，自无所知，况其散也。人之死，犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不慧，二者宜同一实。论者犹谓死有知，惑也。人病且死，与火之且灭何以异。火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。隆冬之月，寒气用事，水凝为冰，踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形。妒夫娼妻，同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼，夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶。以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂寞无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。
孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：古者不修墓。遂不复修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神。然而不修，圣人明审，晓其无知也。枯骨在野，时呜呼有声，若夜闻哭声，谓之死人之音，非也。何以验之。生人所以言语吁呼者，气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言。然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉，或以为秋也，是与夜鬼哭无以异也。秋气为呻鸣之变，自有所为，依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。夫有能使不言者言，未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。犹物生以青为气，或予之也，物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。人之所以能言语者，以有气力也，气力之盛，以能饮食也。饮食损减则气力衰，衰则声音嘶，困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言。或曰：死人歆肴食气，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食之气，不过三日则饿死矣。或曰：死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。夫生人之精在于身中，死则在于身外，死之与生何以殊。身中身外何以异。取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎。地水不异于盎中之水，身外之精，何故殊于身中之精。人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之。夫人之怒也用气，其害人用力，用力须觔骨彊，彊则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人，使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽觔力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴呼之时无嗣助也，何以能害人也。凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃，爪牙隳落，不能复齧噬，安能害人。儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，气适凝成，未能坚彊也。由此言之，精气不能坚彊，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝。微弱犹未能害人。寒骨谓能害人者邪。死人之气不去邪。何能害人。鸡卵之未字也，澒溶于𪃟中，溃而视之，若水之形；良䳄伛伏，体方就成，就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，澒溶之气，安能害人。人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则彊壮勇猛，彊壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身羸弱，羸弱困甚，故至于死。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人。有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食已，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育，已蜕也去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎。则夫为蝉者不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身。梦者之义疑。惑言：梦者，精神自止身中，为吉凶之象。或言：精神行与人物相更。今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，人梦杀伤人，梦杀伤人，若为人所复杀，明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。梦之精神不能害人，死之精神安能为害。火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，遂以死亡。当死之时，精神不怒。身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其死，精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精奇于人也。水火烧溺。凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木殴人，土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。

《订鬼篇》

凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由。由于疾病。人病则忧惧，忧惧见鬼出。凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至；畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之。传曰：伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。二者用精至矣。思念存想，自见异物也。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖殴击之，若见鬼把椎锁绳缠立守其旁，病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身哭矣。觉见卧闻，俱用精神；畏惧存想，同一实也。一曰：人之见鬼，目光与卧乱也。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，与梦相似。当其见也，其人能自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，精尽气倦之效也。何以验之。以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆独见人物之象焉。
一曰：鬼者，人所见得病之气也。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。凡天地之间气皆纯于天，天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，故其病人，则见人与鸟兽之形。
一曰：鬼者，老物之精也。物之老者，其精为人；亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交；及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之。成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。
一曰：鬼者，本生于人，时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之。《礼》曰：颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：一居江水，是为虐鬼；一居若水，是为魍魉鬼；一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。前颛顼之世，生子必多，若顼颛之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。
一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之。成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室，察其不谓若鸟兽矣。夫物有形则能食，能食则便利。便利有验，则形体有实矣。《左氏春秋》曰：投之四裔，以禦魑魅。《山海经》曰：北方有鬼国。说螭者谓之龙物也，而魅与龙相连，魅则龙之类矣。又言：国，人物之党也。《山海经》又曰：沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。山有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以禦凶魅。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。
一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖，或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也。人含气为妖，巫之类是也。是以实巫之辞，无所因据，其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭；及仓颉作书，鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。何以明之。齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，遂田于贝丘，见大豕。从者曰：公子彭生也。公怒曰：彭生敢见。引弓射之，豕人立而啼。公惧，坠于车，伤足丧屦，而为贼杀之。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。荧惑火星，火有毒荧。故当荧惑守宿，国有祸败。火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时现。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也。阳，火也。故蜚凶之类为火光，火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。《洪范》五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉为妖，则其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，病者不即时死。何则。腓者，毒气所加也。妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；濮水琴声、纣郊鬼哭，出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行。豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也。杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象窦婴、灌夫之面也。故凡世间所谓妖祥、所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人所以生者，阴、阳气也。阴气生为骨肉，阳气生为精神。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛而无阴，故徒能为象，不能为形。无骨肉有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。

《风俗通》《怪神》

礼天子，祭天地，五岳四渎，诸侯不过其望也。大夫五祀士，门户庶人祖，盖非其鬼而祭之，谄也。又曰，淫祀无福，是以隐公将祭钟，巫遇贼，蔿氏二世欲解淫神，阎乐劫弑。仲尼不许子路之祷，而消息之节平，荀罃不从桑林之祟，而晋侯之疾间，由是观之，则淫躁而畏者，灾自取之。厥咎响应反诚据义内省不疚者，物莫能动，祸转为福矣。传曰，神者，申也。怪者，疑也。孔子称土之怪为羵羊。《论语》子不语怪力乱神。故采其晃著者。曰，怪神也。

《抱朴子·内篇》《道意篇》

人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。何者，命在其中，不系于外，道存乎此，无俟于彼也。患乎凡夫不能守真，无杜遏之检括，为嗜好之摇筴，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制于奢玩，神浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，讴歌踊跃，拜伏稽颡，守靖虚坐，求乞福愿，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉。若乃精灵困于烦扰，荣卫消于役用，煎熬形气，刻削天和，劳逸过度，而碎首以请命，变起膏肓，而祭祷以求痊，当风卧湿，而谢罪于灵祇，饮食失节，而委祸于鬼魅，蕞尔之体，自贻兹患，天地神明，曷能济焉。烹牲罄群，何所补焉。夫福非足恭所请也，祸非禋祀所禳也。若命可以重祷延，疾可以丰祀除，则富姓可以必长生，而贵人可以无疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀，皂隶之巷，不能纡金根之轩，布衣之门，不能动六辔之驾，同为人类，而尊卑两绝，况于天神，缅邈清高，其伦异矣，贵亦极矣。盖非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大恶，积千金之赂，大牢之馔，求令名于明主，释𠍴贵于邦家，以人释人，犹不可得，况年寿难获于令名，笃疾难除于愆责，鬼神异伦，正直是与，冀其曲佑，未之有也。夫惭德之主，忍诟之臣，犹能赏善不须贷财，罚恶不任私情，必将修绳履墨，不偏不党，岂况鬼神，过此之远，不可以巧言动，不可以饰赂求，断可识矣。楚之灵王，躬自为巫，靡爱斯牲，而不能却吴师之讨也。汉之广陵，敬奉李颁，倾竭府库而不能救叛逆之诛也。孝文尤信鬼神，咸秩无文，而不能免五柞之殂。孙主贵待华向，封以王爵，而不能延命尽之期。非牺牲之不博硕，非玉帛之不丰醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之损，无毫釐之益，岂非失之于近，而营之于远乎。第五公诛除妖道，而既寿且贵；宋庐江罢绝山祭，而福禄永终；文翁破水灵之庙，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪庆来假，前事不妄，将来之鉴也。明德为馨，无忧者寿，啬宝不夭，多惨用老，自然之理，外物何为。若养之失和，伐之不解，百痾缘隙而结，荣卫竭而不悟，大牢三牲，曷能济焉。俗所谓率皆妖伪，转相诳惑，久而弥甚，既不能修疗病之术，又不能返其大迷，不务药石之救，惟专祝祭之谬，祈祷无已，问卜不倦，巫祝小人，妄说祸祟，疾病危急，唯所不闻，闻辄修为，损费不訾，富室竭其财储，贫人假举倍息，田宅割裂以讫尽，箧匮倒装而无馀。或偶有自差，便谓受神之赐，如其死亡，便谓鬼不见赦，幸而误活，财产穷罄，遂复饥寒冻饿而死，或起为劫剽，或穿窬斯滥，丧身于锋镝之端，陷己于丑恶之刑，皆此之由也。或什物尽于祭祀之费耗，谷帛沦于贪浊之师巫，既没之日，无复凶器之直，衣衾之周，使尸朽虫流，良可悼也。愚民之蔽，乃至于此哉。淫祀妖邪，礼律所禁。然而凡夫，终不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯无重轻，致之大辟，购募巫祝不肯止者，刑之无赦，肆之市路，不过少时，必当绝息，所以令百姓杜冻饥之源，塞盗贼之萌，非小惠也。曩者有张角柳根王歆李申之徒，或称千岁，假托小术，坐在立亡，变形易貌，诳眩黎庶，纠合群愚，进不以延年益寿为务，退不以消灾治病为业，遂以招集奸党，称合逆乱，不久自伏其辜，或至残灭良人，或欺诱百姓，以规财利，钱帛山积，富踰王公，纵肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管弦成列，刺客死士，为其致用，威倾邦君，势凌有司，亡命逋逃，因为窟薮。皆由官不纠治，以臻斯患，原其所由，可为叹息。吾徒匹夫，虽见此理，不在其位，末如之何。临民官长，疑其有神，虑恐禁之，或致祸祟，假令颇有其怀，而见之不了，又非在职之要务，殿最之急事，而复是其愚妻顽子之所笃信，左右小人，并云不可，阻之者众，本无至心，而谏怖者异口同声，于是疑惑，竟于莫敢，令人扼腕发愤者也。余亲见所识者数人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孙蕃昌，且富且贵也。唯余亦无事于斯，唯四时祀先人而已。曾所游历水陆万里，道侧房庙，固以百许，而往返经游，一无所过，而车马无倾覆之变，涉水无风波之异，屡值疫疠，常得药物之力，频冒矢石，幸无伤刺之患，益知鬼神之无能为也。昔汝南有人于田中设𦊰捕獐其主，未往取也。有商车经过，因持去，犹念取之不可，持一鲍鱼置𦊰中。有顷，本主来，得鲍鱼，怪之以为神，不敢持归。于是村里闻之，因共为立庙，号为鲍君。后转多奉之者，丹楹藻棁，钟鼓不绝。病或有偶愈者，则谓有神，行道经过，莫不致祀焉。积七八年，鲍鱼主复行过庙下，问其故，人具为之说。其鲍鱼主乃曰，此是我鲍鱼耳，何神之有。于是乃息。又南顿人张助者，耕田，有一李栽，在耕次，助甚惜之，欲持归，乃掘取之，未得即将去，因以湿土封其根，置空桑中，遂忘取之。助后作远职。其里中人，见桑中忽生李，遂以为神。有病目痛者，荫息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，谢以一豚。其目偶愈，便杀豚祭之。以此传者过差，便言此树能令盲者得见。远近翕然，同来请福，常车马填溢，酒肉滂沱，如此数年。张助罢职来还，见之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎。乃斫去便止也。又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市买数片饼以归，天热，过荫彭氏墓口树下，以所买之饼暂著石人头上，忽然便去，而忘取之。行路人见石人头上有饼，怪而问之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以饼来谢之。如此转以相语，云头痛者摩石人头，腹痛者摩石人腹，亦还以自摩，无不愈者。遂千里来就石人治病，初但鸡肋，后用牛羊，为立帷帐，管弦不绝，如此数年。忽日前忘饼母闻之，乃为人说，始无复往者。又洛西有古人墓，穿坏多水，墓中多石灰，石灰汁主治疮，夏月，行人有病疮者烦热，见此墓中水清好，因自洗浴，疮偶便愈。于是诸病者闻之，悉往自洗，转有饮之以治腹内疾者。近墓居人，便于墓所立庙舍而卖此水。而往买者又常祭庙中，酒肉不绝。而来买者转多，此水尽，于是卖水者常夜窃他水以益之。其远道人不能往者，皆因行使或持器遗信买之。于是卖水者大富。人或言无神，官令禁止，遂填塞之，乃绝。又兴古太守马氏在官，有亲故人投之求恤焉，马乃令此人出外住，诈云是神人道士，治病无不手下立愈。又令辩士游行，为之虚声，云能令盲者登视，躄者即行。于是四方云集，趋之如市，而钱帛固已积山矣。又敕诸求治病者，虽不便愈，当告人言愈也，如此则必愈；若告人未愈者，则后终不愈也，道法正尔，不可不信。于是后人问前来者，前来辄告之云已愈，无敢言未愈者也。旬日之间，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，闻延年长生之法，皆为虚诞，而喜信妖邪鬼悸，令人鼓舞祈祀。所谓神者，皆马氏诳人之类也，聊记其数事，以为未觉者之戒焉。

《鹿门隐书》《论怪力乱神》

或曰，仲尼作《春秋》纪灾异，近乎怪言虎贲之勇，近乎力行衰国之政，近乎乱立祠祭之礼，近乎神将圣人之道，多岐而难通也。奚有不语之义也。曰，夫山鸣鬼哭，天裂地坼，怪甚也。圣人谓一君之暴灾延天地，故讳耳。然后世之君，犹有穷凶，以召灾极暴，以示异者矣。夫桀纣之君，握钩伸铁，抚梁易柱，手格熊罴，走及虎兕力甚也。圣人隐而不言，惧尚力，以虐物贪勇而丧生。然后世之君，犹有喜角抵而忘政，爱拔拒而过贤者，寒浞窃室，子顽通母，乱甚也。圣人隐而不言，惧来世之君为蛇豕民，为淫蜮。然后世之君，犹有易内以乱国，通室以乱邦者。夏启畜乘龙，周穆宴瑶池，神甚也。圣人隐而不言，惧来世之君，以幻化致其物，以左道成其乐。然后世之君，犹有黩封禅以求生，恣祠礼以祈欲者。呜呼。圣人发一言，为当世师行一行，为来世轨，岂容易而传哉。当仲尼之时，苟语怪力乱神也。吾恐后世之君怪者，不在于妖祥，而在于政教也。力者不在于角抵，而在于侵凌也。乱者不在于衽席，而在于天下也。神者不在于禨鬼，而在于宗庙也。若然者，其道也，岂多岐哉。

《祛疑说》《鬼神之理》

世之论鬼神者，有二持福善祸淫之说者，泥于有持万法惟心之说者。著于无不究端倪，皆非至当。夫鬼神者，本无形迹之可见，声臭之可求，谓之有则不可。至于寒暑之代谢，日星之运行，雷电风雨之倏变倏化，非鬼神之显著者乎。此谓之无，则又不可。盖天地之间，惟阴阳耳。天地者，阴阳之祖也。神者，天之阳精。鬼者，地之阴气。阴阳者，天地之妙用。鬼神者，阴阳之变化。自天统开于子，轻清之气一万八千年，升而为天，天之晶华凝结而为日月星辰，成象既著，功用乃行。地统开于丑，重浊之气一万八千年，凝而为地，地之灵气融结而为山川、河岳，成形既定，肸蚃攸召。天之一气列，而为清明之神。主造化，运四时。地之一气钟，而为福德之鬼镇，土宇，司五岳。如天一生水于北水之精，化为元武，位镇朔方，此天地自然之道，岂驱而为之哉。鬼神者，阴阳显著之名耳。二气运行，本无形迹之可见。固不可谓之有，召其机微之积，错揉之变，则风霆流形，妖祥示众，此天地之鬼神也。故圣人谓鬼神之德易，谓鬼神之情状，又可谓之无乎。鬼神者，阴阳之粹精也。依气而聚散，气者，形之始也。气聚则显然成象，气散则泯然无迹。本于无而出，则有出，则有而入于无。古人谓鬼隐龙匿，莫知其踪，是也。夫幽深寥阒，沦寂无声，视之不见，听之不闻者，推本则无也。或见光景，或闻音声，如在其上，如在左右者，气感而有也。惟人禀阳于天，受阴于地。生神于阳，成形于阴，鬼神造化，皆备于我，特其体有小大，故鬼神之功用，与天地有等殊耳。知此理，则知鬼神之情状。

《正蒙》《太和篇》

鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，大虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕耳。
天道不穷，寒暑已；众动不穷，屈伸已；鬼神之实，不越二端而已矣。
〈注〉朱子曰，伊川谓鬼神者，造化之迹，却不如横渠所谓二气之良能。盖程说固好，但只浑沦在这里。张说分明，便见有个阴阳在问，良能之义。曰，只是二气之自然者尔。屈伸往来，是二气自然能如此。〈集解〉寒也，屈也，鬼也，暑也，伸也，神也，鬼神之所以为鬼神，不越此寒与暑，屈与伸二者而已。非谓别有一鬼神，如佛老之所云也。

《神化篇》

鬼神，往来、屈伸之义。故天曰神，地曰示，人曰鬼。
〈注〉朱子曰，天之气生而不息，故曰神；地之气显然示人，故曰示，天曰神，地曰示者，盖其气未尝或息也。人鬼则其气有所归矣。〈集释〉朱子曰，以二气对待言，则神者，阳之灵。鬼者，阴之灵。以一气流行言，则至而伸者为神，反而归者为鬼。万世论鬼神之道，无踰此也。〈补注〉按《周礼》大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼。吴氏注云，《诗书》所言二帝、三王、天地宗庙之事多矣。未闻天神、人鬼、地示之说。《易》曰精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。《中庸》曰，鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。圣人所言鬼神如此而已。未尝分也。刘歆遂裂为天神、地示、人鬼之异。郑氏又谓圣人之精气为神，贤知之精气为鬼，怪之甚矣。

鬼神常不死，故诚不可掩。
〈集释〉鬼神之道，无物不在，今日如是，万古亦如是，使诚祭之，洋洋如在此，其所以常不死也。惟其诚有是气，诚有是理，有不可掩蔽者焉。

《朱子大全集》《答王子合》

谢氏致生致死之说亦是。且借此字，以明当祭与不当祭之意。致生之者，如事死，如事生事亡，如事存是也。致死之者，如绝地天通，废撤淫祀之类是也。若于所当祭者，疑其有，又疑其无。则诚意不至矣。是不得不致生之也。于所不当祭者，疑其无，又疑其有，则不能无恐惧畏怯矣。是不得不致死之也。此意与《檀弓》论明器处自不相害。如鬼神二字，或以一气消息而言，或以二气阴阳而言，说处虽不同，然其理则一而已矣。人以为神，便是致生之。以为不神，便是致死之。然此两句，独看却有病，须连上文看，可与不可两字，方见道理实处，不是私意造作。若不然，即是应观法界性，一切唯心造之说矣。
又

细看前书诸说，谢氏之言大概得之。若以本文上下考之，即诚不免有病。乃若其意，则所谓致生之者，即是人以为神。致死之者，即是人以为不神之意耳。天神、地示、人鬼、只是一理，亦只是一气。《中庸》所云，未尝分别人鬼，不在内也。人鬼固是终归于尽，然诚意所格，便如在其上下左右。岂可谓祀典所载，不谓是耶。奇怪不测，皆人心自为之，固是如此，然亦须辨得是合有合无。若都不分别，则又只是一切唯心造之说。而古今小说所载鬼怪事，皆为有实矣。此又不可不察也。
又

二气之分，即一气之运。所谓一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉者也。在人者，以分言之，则精为阴，而气为阳。故魄为鬼，而魂为神。以运言之，则消为阴，而息为阳，故伸为神，而归为鬼。然魂性动，故当其伸时，非无魄也。而必以魂为主，魄性静，故方其归时，非无魂也。而必以魄为主，则亦初无二理矣。