钦定四库全书
　说郛卷二上　　　　　　明　陶宗仪　撰
　　乾凿度(阙名/)
　　庖牺氏先文
　　公孙轩辕氏演古籀文
　　仓颉修为上下二篇
黄帝曰太古百皇辟基文籀遽理微萌始有熊氏知生
化柢晤兹天心譩念虞思慷虑万源无成既然物出

始俾太易者也太易始著太极成太极成乾坤行老神
氏曰性无生生复体天性情地曲巧未尽大道各不知
其自性乾坤既行太极大成黄帝曰圣人索颠作天索
易以地俯仰而象远近而物浩而功然而立太古断元
圣人法地极先生而设位物成而丽诸形错煸以文改
茹以鱼虞兽以韦上齿以前法物以后析菥以策运蓍
以数王天下者也太易变教民不倦太初而后有太始
太始而后有太素有形始于弗形有法始于弗法极先

元见軏辙像章流立文以诂息孙而后传授天老氏
而后传授于混沌氏而后授天英氏而后传无怀氏而
后传授中孙炎帝神农氏中圣古法淳物元造不足益
之器用农谷衣□高以饰乘卑以饰足而后传烈山氏
而后授三孙帝氂氏次授老孙氏公孙轩辕氏益之法
神器车符文左武右三器御备自上古及下帝孙文熟
化演设民弗倦益物弗限尽秘先之旨阙接引圣人显
其机智圣人曰乾坤对太易兴设法軏坏而息智之易

八卦变策象数庶物老天地限以为则庖氏先文乾凿
度敕天门以为名古有先文未析真冥
　　太古文目
先元皇介而后有垂皇策而后有万形经而后有乾文
纬而后有乾凿㡯而后有考灵经而后有制灵图而后
有河图八文而后有希夷名而后有含文嘉而后有稽
命图而后有坟文而后有八文而后有元命包一十四
文大行帝用垂皇策与乾文纬乾坤二凿度此三文说

易者也元皇分虽测问□□术行大旨也乾凿度圣人
颐乾道浩大以天门为名也乾者天也川也先也川者
倚竖天者也乾者乾天也又天也乾先也乾训健壮健
不息日行一度凿者开也圣人开作度者度路又道圣
人凿开天路显彰化源大天氏云一大之物目天一块
之物目地一气之𩅇名混沌气分万䨜是上圣凿破虚
无断气为二缘物成三天地之道不□黄帝曰观上古
圣驱駧玄化劈棤为业徒得为懋训究体译元肇颐浚

澳作沐悬心轮薄不息以启三光上飞籥风雨下突漭
河沱得元气澄阴阳正易大行万汇生上古变文为字
变气为易画卦为象象成设位
　　古文八卦
☰古文天字今为乾卦重圣人重三而成立位得上下
人伦王道备矣亦川字覆万物
☷古□地字軵于乾古圣人以为坤卦此文本于坤凿
度录后人益之对乾位也

☴古风字今巽卦风散万物天地气脉不通由风行之
逐形入风无所不入
☶古山字外阳内阴圣人以山含元气积阳之气成石
可感天雨降石润然山泽通元气
☵古坎字水情内刚外柔性下不上恒附于气也大理
在天潢篇
☲古火字为离内弱外刚外威内暗性上不下圣人知
炎光不入于地

☳古雷字今为震动雷之声形能鼓万物息者起之闭
者启之
☱古泽字今之兑兑泽万物不有拒上虚下实理之泽
万物象断流曰泽
昔者庖牺圣人见万象弗分卦象位鲜益之以三倍得
内有形而外有物内为体外为事八八推荡运造纵横
求索觅源寻颐究性而然后成
　　大象八

天(乾/)地(坤/)日(离/)月(坎/)风(巽/)雷(震/)山(艮/)泽(兑八象备万象/生万象万形有)
(形之物/为象)
　　立乾坤巽艮四门
乾为天门圣人画乾为天门万灵朝会众生成其势高
远重三三而九九为阳德之数亦为天德天德兼坤数
之成也成而后有九万形经曰天门辟元气易始于乾
也
坤为人门画坤为人门万物蠢然俱受荫育象以准此

坤能德厚弥远含和万灵资育人伦人之法用万门起
于地利故曰人门其德广厚迷体无首故名无疆数生
而六六者纯阴怀刚杀德配在天坤形无德下从其上
故曰顺承者也
巽为风门亦为地户圣人曰乾坤成器风行天地运动
由风气成也上阳下阳顺体入也能入万物成万物扶
天地生散万物风以性者圣人居天地之间性禀阴阳
之道风为性体因风正圣人性焉万形经曰二阳一阴

无形道也风之发泄由地出处故曰地户户者牖户通
天地之元气天地不通万物不蕃
艮为鬼冥门上圣曰一阳二阴物之生于冥昧气之起
于幽蔽地形经曰山者艮也地土之馀积阳成体石亦
通气万灵所止起于冥门言鬼其归也众物归于艮艮
者止也止指诸物大齐而出出后至于吕申艮静而冥
暗不显其路故曰鬼门
庖牺氏画四象立四隅以定群物发生门而后立四正

四正者定气一日月出没二阴阳交争三天地德正四
　　立坎离震兑四正
月坎也水魄圣人画之二阴一阳内刚外弱坎者水天
地脉周流无息坎不平月水满而圆水倾而昃坎之缺
也月者阙水道圣人究得源脉浰涉沦涟上下无息在
上曰汉在下曰脉潮为浍随气曰濡阴阳礴礉为雨也
月阴精水为天地信顺气而潮潮者水气来往行险而
不失其信者也

日离火宫正中而明二阳一阴虚内实外明天地之目
万形经曰太阳顺四方之气古圣曰烛龙行东时肃清
行西时温𣋉行南时大暾行北时严杀顺太阳实元煖
熯万物形以鸟离烛龙四方万物向明承惠煦德实而
迟重圣人则象月即轻疾日即凝重天地之理然也
雷木震日月出入门者日出震月入于震震为四正德
形鼓万物不息圣人画二阴一阳不见其体假自然之
气顺风而行成势作烈尽时而息天气不和震能翻息

万物不长震能鼓养万形经曰雷天地之性情也情性
之理自然形经论
泽金水兑日月往来门月出泽日入于泽四正之体气
正元体圣人画之二阳一阴重上虚下实万物燥泽可
及天地怒泽能悦万形恶泽能美应天顺人承顺天者
不违拒应人者泽滋万业以帝王法之故曰润泽天地
之和气然也
　　圣人索象画卦

配身(一/)取象(二/)裁形(三/)取物(四/)法天地宜(五/)分上下属
(六/)
　　配身
乾为头首坤为胃腹兑口离目艮手震足
　　取象法用
养身法颐匹配法咸造器设益聚民以萃
　　裁形变文
顺天文贲设人文夬参鸟文离象兽文革

　　取物制度
亲疏噬嗑禦难设豫服牛马随物败以剥
　　法天地宜
鼎象以器苑阁法观天市噬嗑文昌六局夬羽林法师
法渐地利室法家人法定主屯
　　分上下属
圣人画卦制度则象取物配形合天地之宜索三女三
男六十四象以上下分之阳三阴四法上下分位圣人

设卦以用蓍生圣人度以虚实英草与天齐休万形经
曰蓍生地于殷凋殒一千岁一百岁方生四十九茎足
承天地数五百岁形渐干实七百岁无枝叶也九百岁
色紫如铁色一千岁上有紫气下有灵龙神龟伏于下
轩辕本经云紫蓍之下五龙十朋伏隐天生灵䓆圣人
采之而用四十九运天地之数万源由也
　　象成数生
易起无从无入有有理若形形及于变而象象而后数

易名有四义本日月相衔又易者又易易定苍牙灵昌
有成孔演明经圣人凿开虚无畎流大道万汇滋溢阴
阳成数
　　天数
一　九　二十五　三万九千七百五十五
　　地数
二　六　三十　八万六千四百二十
　　卦数

三千六百四　又位大二十二万八千二十四卦数
　　爻数
三百八十四通二万二千八百二十四
　　衍天地合和数
天地合一二得三合九六合二十五及三十
　　乾策二百一十六
一策三十六　策满六千九百一十二
　　坤策一百四十四　坤不乾纯太阳

一策二十四　策满四千六百八
　　八策
万一千五百二十
　　日力月力
日八百四千八万八千九百七十六分
月一千五百八十七万九千八百八十四十小分
　　八象大尽数
二百二十八万二千四百九百八十七分

　　生天数
天本一而立一为数源地配生六成天地之数合而成
(水/)性天三地八(木/)天七地二(火/)天五地十(土/)天九地四
(金/)运五行先水次木先金次土及金木仁火礼土信水
智金义又万名经曰水土兼智信木火兼仁惠五事天
性训成人伦
　　天地合策数五十五
所用法古四十九六而不用驱之六虚

　　蓍
四营十八策多少兼云而成其位天造圣智垂训神谋
及尔子孙教授不坠者焉

　　坤凿度(阙名/)
　　庖牺氏先文
　　公孙轩辕氏演籀
　　仓颉修为下文
坤凿度者太古变乾之后次凿坤度圣人法象知元气
隤委固甲作捍颢孕灵坤□圣人断元偶然成地积土
形不骞太极有地极成人极灵如履薄厚如资长极
天有太极地有太疆黄帝曰天地宜尽阖地道距水澈

女娲断定足其隤一址坤母运轴而后大央氏百庭氏
大元氏立坤元成万物度推其理释译坤性生育百灵
效法之道矣
　　坤元十姓
坤为人门　坤德厚　坤有势　坤多利　坤元有信
　易平坤道平易　坤有大策　坤纯阴正　坤法为
人腹　坤道有闭
希夷名曰元有德十其形名八

　　坤有八色
东下西上北黑南轻中殷甘滋厥土厚肌东咸西淡南
污北荒
　　坤属
一离火　二巽风　三兑金
火为坤母巽为离父金乃坤孙以坤为圣人则之象也
　　坤性体
一刑煞　二默塞　三沉厚

一刑者阴体好煞刑罚如此默者充静充塞不动沉者
势不自举体沉也
　　坤有变化
一虚二简顺三洁凝
庖牺氏画坤卦有四象变理和荡为美凌荡为恶杂配
不和德匹成正㸦体反交飞体不同
　　一惠位
正坤来山附地兼山谦

　　二复反本
天地泰地天否
　　三荡配
火下有地晋地下火明夷
　　四凌配
山存地剥
　　八卦坤道圣人释动植之源
制灵经曰天有九道坤有四冥易有二道坤四道者上

冥运
　　冥运道
上冥运物性包蔽不显其源出处不知潜隐罔差忒
　　象道
制灵经曰假恐训至也古文无解生曰象又假生曰寓
化象物邪象正体元
　　气化元
老氏曰坤气不和物出不遂气滞终沮气满终气化不

永坤之元体存气化存存元气
　　物成坤元
坤道成坤大軵上发乃应庖氏曰坤軵于乾顺亨贞軵
依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾为龙
纯颢气气若龙坤为马
乾为父坤为母皆軵顺天道不可违化乾君坤臣乾称
德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉
六右乾覆坤乾元三含两坤乾大策含坤小策大含小

下軵上圣人裁以天地膞軵而养万源正其道
　　圣人象卦
庖牺氏曰上山增艮定风尌信立雷作威水火成济
　　圣人法物
争而后讼和而后解不通而否大通而泰乖而后睽无
怀氏曰上圣颐天以尽象颐物以尽源颐事以尽情而
后天平地成万穴效灵五物㭊行三天不乱圣与造游
理俾冥运易动而敷运化诸府乾坤在道日月相将天

地与训永常日月与明虽未尽大道各鲜彰洎性明柢
示元苍生息玄大化行天地也庖氏著乾凿度上下文
娲皇氏地灵母经炎帝黄帝有易灵纬
公孙氏　周易
孔子附仲尼鲁人生不知易本偶筮其命得旅请益于
商瞿氏曰子有圣智而无位孔子泣而曰天也命也凤
鸟不来河无图至呜呼天命之也叹讫而后息志停读
礼止史削五十究易作十翌明也明易几教若曰终日

而作思之于古圣颐师于姬昌法旦作九问十恶七正
八叹上下系辞大道大数大法大义易书中为通圣之
问明者以为圣贤矣
孔子曰吾以观之曰仁者见为仁几之文智者见为智
几之问圣者见为通神之文仁者见之为之仁智者见
之为之智随仁智也
汉代举先易而后依孔子附于后是代代书之后人复
书之不得为先文也

　　元包(卫元嵩/)
　　太阴第一
䷁(坤下/坤上)坤荒莫默(㐬音恍/音莽)乑森囤匿(乑音/吟)靖而不
躁朴而不饬群类囮育庶物甡植(囮音/讹)厥施惟熙厥勋
惟极(甡音/莘)
䷗(震下/坤上)复么么玄玄(么伊/尧切)雷㕈龙旋(㕈音/扆)气蠢于莫
物萌于渊(渊古/渊字)
䷒(兑下/坤上)临乑甡甡欨欣欣(欨音/吁)组之带玺之文

䷊(乾下/坤上)泰夰入于渊回浮于玄五之交气之亘(夰气/音昊)
(亘音/宣)
䷡(乾下/震上)大壮仡仡(音厥仡/许讫切)趯欻欻(趯他历切/欻许勿切)页
趾(页音颉/音颠)足出
䷪(乾下/兑上)夬谔之讦(音/孑)鋻之哲(鋻音坚/哲音哲)刚正伸柔佞阕
(阕音/缺)
䷄(乾下/坎上)需页颠颠聪渊渊云浮于夰(与朏/同)流于天
䷇(坤下/坎上)比土之垠溟之濆(垠鱼斤切/濆音汾)规均均丑甡甡

　　太阳第二
䷀(乾下/乾上)乾颠宀包盈(宀音绵/包音包)介焘斡萦揭而不憩(去/例)
(切/)驳(駮/)而克明四叙既仑(伦/)万类既生厥造惟弘厥勋
惟宏
䷫(巽下/乾上)姤页之揭胫之行夰之融飙(卑遥/切)之萌
䷠(艮下/乾上)遁岸之褒(岸音/薛)夰之包卑不卑高不高憃之
进(憃尺/尹切)哲之逃
䷋(坤下/乾上)否雾幂幂(雾音蒙/幂音觅)霿䨛䨛(霿音梦䨛/山责切)天地不

相合阴阳不相索大人失小子获
䷓(坤下/巽上)观号振振(音/真)丑甡甡森朱于(莽/)飍(音/休)荡于
垠
䷖(坤下/艮上)剥丮之摭(丮音/击)舆之扸(折/)岸氏于陵(岸音业/氏音支)
乑庡于石
䷢(坤下/离上)晋野(野音/野)昊(杲/)昕昕(欣/)覞(耀/)于丑囧(举/冰)
(切下/同)于垠
䷍(乾下/离上)大有焘宀宀彡鲜鲜(彡音衫/鲜音鲜)䀠蓥于页(蓥音/莹䀠)

(音/惧)晶灼于天
　　少阴第三
䷹(兑下/兑上)兑诹之谋诰之詶(与酬/同)谔之讦谣之讴
䷮(坎下/兑上)困晦泓竭聪蒙咽噎疒罹于忧加于谲
(疒音疾/诼音琢)
䷬(坤下/兑上)萃蒸㗊嚣吅(㗊音戢嚣音/敖吅音宣)甡萃仑攒明臸臸
(臸音/臻)言谰谰
䷞(艮下/兑上)咸阴之涵阳之覃泽润于岸女悦于男

䷦(艮下/坎上)蹇漦渊渊(漦音/釐)岸颠颠(岸音/业)□靡返(□音/隐)兟
靡迁(兟音/莘)憩于险间愀然很然
䷎(艮下/坤上)谦甡庡于岵稚牧于姥尘幂于岩石𤷄于土
䷽(艮下/震上)小过下怫怫(音/佛)上悸悸趾之(音/颠)爪之坠
　　少阳第四
䷳(艮下/艮上)艮屾八八(屾音/诜)北癶癶(癶音/拨)门之非径之韦
䷕(离下/艮上)贲彡彡铭文(彡音/衫)闱嫔(音/模)阐儒于黉
练戎于军

䷙(乾下/艮上)大畜丮草页(草音/攀)辟幂垊宀父不严子不
虔仡而不奋斡而不旋
䷨(兑下/艮上)损扟且𠢐(扟音宰/𠢐音釐)耗而𠢐上之掠下之㕧(㕧/许)
(梨/切)
䷥(兑下/离上)睽昊之炎泓之潜妇视瞪瞪(视古/视字)妾言
(音/髯)
䷉(兑下/乾上)履上颠颠下渊渊言出于页(音/颉)泽隆于天
䷼(兑下/巽上)中孚内出其诏外从其号阳卜于中阴㕈于

奥
䷴(艮下/巽上)渐耑禾于岸(耑音/端)髀兟于碣(兟音/莘)丮之草辵
之癶
　　仲阴第五
䷝(离下/离上)离炎炵炵(他冬/切)焱烘烘(焱必/遥反)䀠囧覞视昊晶
□空(□音/晔)
䷷(艮下/离上)旅童窃妻妇奔自闺视之臭爪之携爇爨于
岸(爇而悦切/爨千乱切)弇泗于溪(弇与/渰同)

䷱(巽下/离上)鼎文物殷旌鋋铣(鋋音/延)符显其诏炎燎其薪
䷿(坎下/离上)未济水火相北阴阳忒月之亏日之蚀
䷃(坎下/艮上)蒙敜聂缠冤(敜乃/颊切)幂辟婴㾓(乌玄/切)季陵于仲
石瘗于泉兟靡适(音/衣)靡旋
䷺(坎下/巽上)涣飍荡淼深(深音/弥)飙旋澜漪舟淲于渎(淲皮/彪切)
飘㐬于□
䷅(坎下/乾上)讼倔弜胥执(弜音/奇)䇂誩胥絷(䇂音愆誩/其两切)直譶
譶曲㗊㗊(譶音蛰/㗊音戢)

䷌(离下/乾上)同人玄揭揭炎烈烈昊囧于天晴蓥于页(蓥/音)
(营/)
　　仲阳第六
䷜(坎下/坎上)坎□渊渊(渊音/渊)魄玄玄䇂(音/愆)之囚(女洽/切)俘之
挛
䷻(兑下/坎上)节夫咋咋(则革/切)妾悚悚(疏鬲/反)言咠于聪水泓
于泽(咠子/立切)
䷂(震下/坎上)屯云雺雺(莫浮/切)(音/幽)雷奋于□(音/釐)龙

跻于湫
䷾(离下/坎上)既济水火胥纳阴阳不杂(当作/杂)日之交月之
合
䷰(离下/兑上)革娣媦欻(媦云贵切/欻吁物切)姊姒勿勿泽之渴炎之
戍
䷶(离下/震上)丰昊之斡晴之奯(音/豁)雷磤磤(音/隐)电炟炟(当葛/反)
䷣(离下/坤上)明夷晶冥炎潜囧映觇苫(苫失/廉切)阴气积阳明
熸

䷆(坎下/坤上)师溟之滨地之垠辟辩辩(音/辩)丑甡甡
　　孟阳第七
䷸(巽下/巽上)巽俶么(俶音/叔)卒飘飍拔岸扒氐(扒音/拜)臸垠
䆕坐(臸音日突音/抉坐与幽同)
䷈(乾下/巽上)小畜飙旋旋夰宀宀髀之反页之
䷤(离下/巽上)家人娣姒仑姑媦甡尸尔炎爨尔薪
䷩(震下/巽上)益妇进以礼天合其体风从于雷趾𠬪于髀
(𠬪平/表切)

䷘(震下/乾上)无妄页颠颠趾延延子钦于父雷奋于天
䷔(震下/离上)噬嗑列缺抟䃸磹灼(䃸先念切/磹徒念切)睛睒睒(式冉/切)
□辵辵(□音/闼)
䷚(震下/艮上)颐爪丮臼趾彳亍(上亦/下畜)上娴娴(胡间/切)下逯逯
䷑(巽下/艮上)蛊飘甹丰(甹普/丁切)岸䃔䃧(䃔户冬切/䃧力冬切)蠢怪于皿
妭媚于宫
　　孟阳第八
䷲(震下/震上)震龖之赫(龖达/答切)霆之砉(砉呼/麦切)悚忪忪(忪职/容切)骇

悚悚(悚音/索)
䷏(坤下/震上)豫驷骉骉(音/彪)辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行
䷧(坎下/震上)解雷趯于□(趯他/历切)龙跃于陂悸愕愕愀㕧㕧
䷟(巽下/震上)恒夫严不阋(阋馨/激切)妇顺不逆阴阳胥媲(匹诣/切)
雷风胥激
䷭(巽下/坤上)升舆之粗辵之徂股运于腹妇归于姑
䷯(巽下/坎上)井机联联组牵牵深厥皿跻厥渊
䷛(巽下/兑上)大过娣越姒媢陵姊风深于陂舟㲻于水(㲻/音)

(溺/)
䷐(震下/兑上)随男有嫡女有□(音/适)言侃侃笑赥赥(赥许/迪切)
　　运蓍第九
五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其
生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也
凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于冥默物休
咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽
洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极寔所

谓微妙玄通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相
得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五
十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九策者
穷少阳也包用三十六策者极太阴也穷少阳盖尚文
也极太阴盖尚质也文质之变数之由阳不穷九阴不
极八明大衍之不可过也阳之策一十有二阴之策二
十有四凡三十有六盖取数于乾坤五行八卦同符合

契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三
才营之以四曰四时归馀于终取象于闰数之闰也在
于左阳之动也数之萌也在于右阴能生也
混茫既判天地辟矣天地既辟三统分矣三统既分四
时序矣四时既序闰斯生矣正闰相生数无穷矣
　　说源第十
在昔哲王受明命皆能变文质顺阴阳大矣哉此帝王
之能事也古者天生人而未树之以君上下交杂品位

纷错阴阳初分文质未作庖牺之王天下也画八卦法
三才而一之质斯尚文之代也自黄帝暨乎尧舜垂衣
裳而天下理盖取诸乾则尚文也取诸坤则尚质也通
其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之
吉无不利后夏有连山殷有归藏周有周易皆卦次不
同而算术各异斯文质之更变也仲尼有言其或继周
者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降
代历千𥜥人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄

源反文归质若河倾海覆汎滥平陆流荡无依迄至今
日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以
其既往者废将来者兴是以三皇之王五帝之理乐不
相沿礼不相袭且物极则反理有固然文质之体其将
变矣哲人观象立言垂范作则将以究索厥理匡赞皇
极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业
盖时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔

　　潜虚(司马光/)
万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名
名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之户也
体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人
之务也命者时之逸也

一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六
等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人
一以治万少以制众其维纲纪乎纲纪立而治具成矣
心使身身使臂臂使指指操万物或者不为之使则治
道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎
愈多所以为顺也诎虽多不及半所以为正也正顺䒶
地之大谊也

　性图
　
　
　
　
　
　
凡性之序先列十纯十纯既洽其次降一其次降二其

次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配
天地之道也

一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五
行叶序卬而瞻之宿缠从度卬则为䒶頫则为地卬得
五宫頫得十数元馀者物之始终故无变齐者中也包
斡万物故无位□至之气起于元转而周三百六十四
变变尸一日乃授于馀而终之以步䒶轨以叶岁纪人
之生本于虚然后形形然后性性然后动动然后情情
然后事事然后德德然后家家然后国国然后政政然
后功功然后业业终则返于虚矣故万物始于元著于

裒(蒲/侯)存于齐消于散讫于馀五者形之运也柔刚雍昧
昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠(笺/西)得罹耽情
之訹(恤/)也前郤庸妥(吐/火)蠢(尺/尹)事之变也讱(刃/)宜忱哲戛
德之涂也特偶昵续考家之纲也范徒丑隶林国之纪
也禋(因/)准资宾𢦦政之务也敩(效/)乂绩育声功之具也
兴痡(铺/)泯造隆业之著也为人上者将何为哉养之教
之理之而已养之故人赖以生也教之故人赖以明也
治之故人赖以乂也夫如是故人爱之如父母信之如

卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫为人上而
不能养则人离叛矣养而不能教则人殽乱矣教而不
能治则人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　释音
卬(鱼两/切)䒶(古文/天字)頫(说文/音俯)地(籀文/地字)□(古文/冬字)逡(古文/后字)𢦦(戎/)

行图　　　变图　　　　　　　解图
(□/□)元　　　(慎于举趾差则千/里机正其矢)　　(慎于举趾差则/远也)
　　(元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始/也好学智之始也力行道德之始也任人治乱之)
　　(始/也)
(□/□)裒　　　初(进而逡而俟其信/而利用正)　(聚不可苟必进/逡也)
(裒聚也气聚/而物宗族聚)二(人裸而繁兽猛而/殚)　(人裸而繁善以/道可也)
(而家圣贤聚/而国)三(百毒之聚胜者为/主惟物之蛊)　(百毒之众止害/人也)
　　　　　四(羽毛鳞介各从其/汇)　(羽毛鳞介聚以/伦也)

　　　　　五(菟丝之棼附草绝/根)　(菟丝之棼不知/固根也)
　　　　　六(八音和鸣神祇是/听)　(八音之裒感人/神也)
　　　　　上(云还于山冰泮于/川)　(云还冰泮聚极/必散也)
(□/□)柔　　　初(马牛服役左右殚/力)　(马分服役臣职/宜也)
(柔地之德也/臣之则也天)二(蘧蒢戚施盗蹠之/祈或得其笞)　(盗蹠之祈靡不为也或/得其笞为主所知也)
(为刚矣不逆/四时君为刚)三(齿刚必缺久存者/舌)　(齿缺舌存久刚/必危也)
(矣不郤嘉谋/金为刚矣从)四(蜚石之落抗之以/幕)　(蜚石之落强不/能支也)
(人所为故刚/而不柔未有)五(大柔如水利物无/已)　(大柔如水不与/物违也)

(能成者也/)　六(蒲梁柳毂倾榱脱/辐)　(蒲梁柳毂任重/力也)
　　　　　上(缀旒靡委政不在/巳)　(缀旒靡委君道/非也)
(□/□)刚　　　初(偃王无骨莫之自/立)　(人之有骨以自/立也)
(刚天之道也/君子之守也)二(不忍小辱/渎)　(经沟/)　(自经沟渎小人/决也)
(地为柔矣负/载山岳臣为)三(目瞋耳塞拔木触石/一跌而踣蝼蚁之食)　(一跌而踣不复/振也)
(柔矣正直谔/谔水为柔矣)四(金舆玉轴历降不/覆)　(金舆玉轴任重/载也)
(颓厓穿石故/柔而不刚未)五(介洁/咎)　(守其要元/)　(其要无咎由寡/欲也)
(有能立者也/)六(精金百鍊有折无/卷)　(有折无卷质不/渝也)

　　　　　上(欧冶铸剑利用加/锡)　(利用加锡刚过/则折也)
(㐅/丨)雍　　　初(匪飞匪潜出门交/有功)　(出门交有功尚/和也)
(雍和也天地/万物之性不)二(柳下惠不易其介/伯夷怨是用希)　(夷清不偏惠和/不流)
(刚则柔不晦/则明而通行)三(玉质金声利用陈/于帝庭)　(玉质金声有嘉/德也)
(之其在和乎/)四(狺狺额额无施而适/抟沙杂砾舒席卷棘)　(狺狺额额不可/如何也)
　　　　　五(鬻者减求者增卒/会于平)　(鬻减求增益寡/损多也)
　　　　　六(盐梅不适羹弃不/食)　(盐梅不适性有/颇也)
　　　　　上(天地融融万物雍/雍)　(天地融融万物/和也)

(下/□)昧　　　初(取足于已不知外/美)　(取足于巳所以/昧也)
(昧晦也日之/晦昼夜之成)二(日匿其光傒于东/方)　(日匿其光日未/耀也)
(月之晦弦望/以生君子之)三(铁目石耳蹈于渊/冰)　(铁目石耳不可/导也)
(晦与时偕行/)四(冥行失足或导之/烛)　(或导之烛能受/教也)
　　　　　五(无相之瞽阖户而/处)　(阖户而处未失/道也)
　　　　　六(不习而斲败材毁/朴)　(不习而斲不免/咎也)
　　　　　上(偶人守金众盗攸/侵)　(以昧其上必有/盗也)
(□/㐅)昭　　　初(奁其鉴拂其尘觌/其形)　(奁鉴拂尘以自/照也)

(昭明也天地/之明靡不察)二(隋珠照夜不如膏/烛)　(珠能照夜不可/常也)
(也日月之明/靡不烛也人)三(察穷秋毫物骇而/逃)　(察穷秋毫物所/骇也)
(君之明官群/才也怛有辜)四(凿隙偷光厥志惟/勤争畀之烛)　(凿隙偷光善借明也/争畀之烛遂光大也)
(也懋有功也/)五(循墙不蹶秉烛而/趺)　(秉烛而跌恃明/懈也)
　　　　　六(日丽于天万物粲/然)　(日丽于天无不/照也)
　　　　　上(宿火于灰/)　　　　(宿火于灰善养/明也)
(□/□)容　　　初(修而贯而久而安/而)　(修容有常久则/贯也)
(容貌也尊卑/有仪军国有)二(葆首夷俟不若遄/死)　(葆首夷俟不可/忍见也)

(容之则厖/)三(颒面不饰/)　　　　(类面不饰质不/变也)
　　　　　四(褧衣锦里君子养/美)　(褧衣锦里不/绚也)
　　　　　五(如圭如璋以和以/庄)　(以和以庄容之/善也)
　　　　　六(朱襮紫里服久必/敝)　(朱襮之敝其里/见也)
　　　　　上(樛木之垂甘瓠之/累)　(木垂瓠累贵下/贱也)
(□/□)言　　　初(壶囊之口可用以受/瘖者之食稻粱之贼)　(稻粱之贼言不/可已也)
(言辞也有雷/有风天心始)二(人不我知馈金而/疑)　(馈金而疑人弗/信也)
(通有号有令/君心无隐有)三(不固其关祸溢浮/天)　(祸溢浮天不可/收也)

(语有言中心/乃宣)四(天信其时万物攸/期)　(万物攸期素信/之也)
　　　　　五(庸言之谨必顾其/行)　(庸言之谨以立/诚也)
　　　　　六(时言之利上下攸/赖)　(上下攸赖其利/溥也)
　　　　　上(言由于德弗思而/得万世之式)　(言由于德非意之也/万世之式当于理也)
(㐅/□)虑　　　初(秋毫差机矢不可/追)　(秋毫差机不可/不慎也)
(虑思也圣人/无思自合于)二(旁瞻千里郤顾百/世)　(旁瞻郤顾所虑/远也)
(宜贤者之思/以求其时临)三(澄源正本执天之/键)　(澄源正本万术/尽也)
(事不思不能/言机学道不)四(林甫月室愠入笑/出匪躬之益)　(匪躬之益终自/及也)

(思不能造微/)五(万物之神出天入/尘)　(出天入尘无不/轃也)
　　　　　六(谋利忘寝商贾之/任)　(谋利忘寝思不/远也)
　　　　　上(孔子从心不踰矩/)　(孔子从心从容/中道也)
(下/□)聆　　　初(听德惟聪否不若/聩)　(否不若聋闻无/益也)
(聆听也天下/其耳舜达四)二(黈纩弗彻舜聪四/达)　(舜聪四达聪不/蔽也)
(聪听而不闻/是谓耳聩闻)三(甘言便耳没于渊/水)　(甘言便耳不可/悦也)
(而不择是谓/心聋所以王)四(苦言刺耳惟身之/利)　(苦言利身不可/恶也)
(者听德惟聪/学者非礼勿)五(卑听惟顺择其利/病)　(择其利病由乎/心也)

(听/)　　　　六(蚁斗闻声惟迩言/是听)　(迩言是听心不/逮耳也)
　　　　　上(圣人无择恶声不/入)　(恶声不入耳不/顺非也)
(□/□)觌　　　初(粉泽之辉覆阱理机/昧者不知明者识微)　(昧者不知目诱/之也)
(觌视也天高/其目舜明四)二(项楚姚虞形似心/殊)　(形似心殊明不/在目也)
(目视而不见/是谓目盲见)三(驰车击毂自掩其/目坦途犹覆)　(自掩其目不能/见也)
(而弗择是谓/心瞽所以王)四(虎视眈眈其心谭/谭)　(其心谭谭审所/视也)
(者视远惟明/学者非礼勿)五(蘧蒢戚施俯仰相/疑)　(俯仰相疑任偏/见也)
(视/)　　　　六(漆器象箸因微知著/离娄之明视细犹巨)　(视细犹巨明辨/晰也)

　　　　　上(凝旒十二惟目之/蔽同仁一视)　(凝旒之蔽不用/目也)
(□/□)繇　　　初(凯风怡怡万物熙/熙)　(凯风怡怡怒气散也/万物熙熙无疾惫也)
(繇喜也天地/同春万物忻)二(悦之匪人步于幽/榛覆车陷轮)　(悦之匪人徇所/爱也)
(忻圣贤相逢/四海归仁)三(爰笑爰语神亲心/与弗丧其斧)　(弗丧其斧未失/则也)
　　　　　四(闻谤而喜反求诸/已)　(闻谤而喜以从/道也)
　　　　　五(喜怒以律爱恶不/失大人元吉)　(大人元吉不失/律也)
　　　　　六(赏溢于喜重器是/委或颠而毁)　(赏溢于喜爱人/从政也)
　　　　　上(爵禄锡予饰喜之具/惜印吝金人委而去)　(爵禄饰喜不虚拘也/惜印吝金人失望也)

(□/□)懠　　　初(匪怒之遒必理之/求拔刀难收)　(必理之求先虑/后断也)
(懠怒也天地/之怒风霆横)二(自怒自解人不之/畏)　(自怒自解威已/玩也)
(飞王者之怒/□整六师君)三(快心一朝忘其宗祧失不/可招鯸䱦之浮鸟鸢之求)　(快心一朝忘后/患也)
(子之怒暴乱/是恣小人之)四(雷霆赫赫乱是用/息狼瞫死国)　(雷霆赫赫以止/乱也)
(怒适为身菑/)五(有众有刑怒然后/兴)　(无刑而怒祇取/嫚也)
　　　　　六(忍之少时福禄无/期)　(忍之少时乃免/难也)
　　　　　上(雷风既息继以沛/泽)　(风息而雨群物/浣也)
(□/□)得　　　初(耳自鼻口外交中/诱惟心之咎)　(外交中诱心不/君也)

(得欲也牝牡/饮食禽兽之)二(以礼制心成汤之德/汉高入关弗徇货色)　(弗徇货色智之/事也)
(识官爵财利/仆隶之忌欲)三(圣人循理百物不/废其心无累)　(其心无累过不/留也)
(仁求仁入自/圣门)四(豨腹饕饕为人益/膏)　(豨腹饕饕贪欲/不厌也)
　　　　　五(守常知足不危不/辱)　(不危不辱又何/求也)
　　　　　六(不学无义惟饮食牡/牝之嗜禽兽之毙)　(禽兽之毙犹可/食也)
　　　　　上(䲭争腐鼠鹓雏弗/顾)　(腐鼠弗顾乃可/贵也)
(□/□)罹　　　初(饱食无忧襟裾马/牛)　(襟裾马牛人必/有忧也)
(罹忧也知命/乐天无忧则)二(巨舰之峨冲风激波/济于江河先哭后歌)　(先哭后歌忧则/有喜也)

(贤乐天知命/有忧则圣若)三(火在薪下安寝不/惧)　(安寝不惧无所/知也)
(夫涉世应事/则有常理始)四(德谊不积惟躬之/戚)　(德谊不积贤者/之忧也)
(于忧勤终于/逸乐人无远)五(嫠妇之悴匪知其/纬)　(嫠不恤纬知所/忧也)
(虑必有近忧/)六(杞人蚩蚩忧天之/堕)　(忧天之堕亦过/计也)
　　　　　上(周规孔制后世之/计)　(周规孔制忧后/世也)
(□/□)耽　　　初(利用作室罔惮于勤/大厦以成妇子欣欣)　(妇子欣欣享其/安也)
(耽乐也以欲/忘道戚而不)二(万民不区守业安/居形苦心愉)　(形苦心愉内/适也)
(乐以道制欲/乐而不乱去)三(醉饱之悯歌舞之纷/突火将焚盗倚其门)　(醉饱之悯忘躬/之戚也)

(欲从道其乐/也诚)四(酒食衎衎威仪反/反绳墨不远)　(酒食衎衎以礼/自防也)
　　　　　五(不勤厥亩丧其稷/黍)　(不勤厥亩无以/食也)
(情有七而虚其五/何也人喜斯爱之)六(家有韶濩外忘其/慕)　(家有韶濩乐道/德也)
(怒斯恶之故喜怒/所以兼爱恶也)上(王用宴于镐京/)　　(镐京之宴乐以/天下也)
(□/□)前　　　初(前非获已进寸退/咫饰其金屦)　(前进之初不可/不慎也)
(前进也驽马/日进骐骥可)二(盲人操舟乘彼湍/流)　(盲人操舟祸在/不振也)
(及学者日进/圣门可入为)三(日出而征日没而/息君子之则)　(君子之则出处/顺也)
(国日进功业/可得险途冒)四(兔跳而跼鸟飞而/伏弧张肘缩)　(兔跳而跼以退/为进也)

(进或至于踣/)五(主人三速日中必/暴失时不逐)　(主人三速往勿/问也)
　　　　　六(驽马之疲骥马之追/鷇羽强蜚坠于藩篱)　(驽马追骥力疲/尽也)
　　　　　上(日没而征力惫而/登遇盗逢兵)　(日没而征危辱/近也)
(□/㐅)郤　　　初(一叶于蜚木阴未/稀我心伤悲)　(一叶于蜚阴始/长也)
(郤退也日月/进退晦明以)二(纳履而顾心留迹/去)　(纳履而顾心有/望也)
(成寒暑进退/品物以生君)三(唾面不辱叱咤不/缩或挤诸谷)　(唾面不辱颜之/强也)
(子进退功名/以彰)四(云蜚于江舟藏于浦/雷出于山车税于宇)　(云蜚于江识微/象也)
　　　　　五(揖之则前麾之则/止无愠无喜)　(揖前麾止动不/妄也)

　　　　　六(膳珍不御致鼎而/去勿须其饫)　(膳珍不御志不/享也)
　　　　　上(龙登于云垂尾之/卷下人式瞻)　(垂尾之卷终可/邛也)
(□/□)庸　　　初(天地之德变化无/极四时不忒)　(变化无极终有/常也)
(庸常也日月/运行不差旦)二(井泉之渫汲者不/绝)　(井泉之渫常可/久也)
(暮四时变化/不愆寒暑君)三(岳镇之巍无增无/亏)　(岳镇之巍善保/常也)
(能下下不失/其尊圣贤达)四(树杨沃水一日十/徙)　(一日十徙不能/以荣也)
(节不乱其经/)五(昼作夜息寒耕暑/织小人其职)　(小人其职君子/治也)
　　　　　六(井污而久虫幕其/口)　(井污而久不知/变也)

　　　　　上(鱼跳失水困于蝼/蚁)　(鱼跳失水不安/常也)
(□/□)妥　　　初(藏心于虚非有非/无其乐于于)　(藏心于虚不假/物也)
(妥静也息也/日息于夜月)二(止水之清鉴物而/明)　(鉴物而明得所/止也)
(息于晦鸟兽/息于蛰草木)三(穷黩之腐众污攸/聚)　(穷黩之腐不能/择居也)
(息于根为此/者谁曰天地)四(驯鹿笼鹦由习得/成)　(由习得成制而/心也)
(天地犹有所/息而况于人)五(居则郁郁动则愈屈/吉人之得躁人之失)　(吉人之得以待/也)
(乎/)　　　　六(𪁗匐于泥不能鸣/蜚)　(𪁗匐于泥志在/污也)
　　　　　上(雷伏于地或震于天/火伏于灰或燎于原)　(雷震火燎因时/势也)

(□/□)蠢　　　初(阳气潜萌品汇咸/生充牣乾坤)　(阳气潜萌动在/中也)
(蠢动也天之/动昼夜以行)二(新居之徙旧居之/弃不如其巳)　(新居之徙未有/利也)
(地之动草木/以生圣贤之)三(狙入于罔跳梁俯/仰)　(狙入于罔躁益/缠也)
(动功业以成/)四(据于蒺藜欲去何之/不去何为去或得岐)　(虽无所之不可/处也)
　　　　　五(凿冻树稷劳而无/得)　(凿冻树稷徒自/勤也)
　　　　　六(树谷于雨拔草于/暑)　(树谷于雨贵及/辰也)
　　　　　上(洗心藏密龙蛇其/蛰利用无极)　(龙蛇之蛰以存/身也)
(□/□)讱　　　初(牵牛衅钟恻于厥/心)　(牵牛恻心仁之/至也)

(讱仁也天地/好生秋不先)二(养虺纵蝗匪仁之/方)　(养虺纵蝗失所/与也)
(春王者尚恩/德先于刑人)三(工不踰闑车成轹/辙)　(工不踰闑冥中/度也)
(无恻心虎狼/奚异扩而充)四(青銎白刃利以征/乱)　(青銎白刃断以/宜也)
(之同仁一视/)五(赤子在谷丈人濡/足)　(赤子在谷濡不/避也)
　　　　　六(推舆济人不如虹/梁之成)　(推舆济人惠不/大也)
　　　　　上(至德如春浃于无/垠莫知其然)　(仁道大成万物/遂也)
(□/□)宜　　　初(盗蹠庄蹻讳闻其/恶)　(蹠蹻讳恶有羞/恶也)
(宜谊也君子/有谊利以制)二(守尔庖鱼丧尔囊/珠匪愚则迂)　(丧尔囊珠所失/大也)

(事事无常时/务在得宜知)三(徇利遗节托名以/说污予斧钺)　(托名以说以欺/世也)
(宜而通惟义/之功闇宜而)四(名驹大骆安行正/路疾徐中度)　(疾徐中度不失/节也)
(执亦义之贼/所以天地当)五(李傕杀身无所成/名)　(李傕杀身不可/为名也)
(秋不废肃杀/圣人用刑不)六(断臂纳肝毁形残/生惟心所安)　(毁形残生义无/咎也)
(害慈爱/)　　上(徇义之大手足无/爱)　(手足无爱大得/宜也)
(□/□)忱　　　初(可用交勿恤其孚/后有徒)　(勿恤其孚自诚/也)
(忱信也天地/信而岁功成)二(言无夸善惧不能/践)　(言无夸善省华/求实也)
(日月信而历/象明人君信)三(天道难测四时不/忒下土之式)　(下土之式人信/之也)

(而号令行人/臣信而邦家)四(父子乖离吐心而/疑𠹬不在辜)　(父子乖离不知/其可也)
(荣苟为舍之/未见其能久)五(硁硁之信小夫之/谨)　(小夫之谨可为/民也)
(长者也/)　　六(小信之必大谊之/失君子不由)　(君子不由轻重/权也)
　　　　　上(坚城捍外彊堤遏水/革囊浮海漏不在大)　(城堤浮囊不可/不完也)
(□/□)哲　　　初(益薪火发涤秽泉/冽)　(益薪涤秽务学/袪蔽也)
(哲智也经天/纬地必存其)二(斤斧颙颙梓匠之/从)　(梓匠之从小役/大也)
(理智者见之/心閒事济凿)三(盗兵利吏不制/)　　(盗兵利祇益害/也)
(以为巧诈以/为奸圣门论)四(动若流水惟物之/利)　(流水之动以利/物也)

(智其说不然/)五(务本安分金石其/命)　(务本安分知保/身也)
　　　　　六(狙鼠狡谲志在窃/食)　(狙鼠狡谲以窃/食也)
　　　　　上(神禹浚川行其自/然)　(行其自然不为/凿也)
(□/□)戛　　　初(仰天俯地正名辨/位以定民志)　(仰天俯地名位/辨也)
(戛礼也天高/地下制礼之)二(敝衣蔽形犹愈裸/裎)　(敝衣蔽形犹愈/无也)
(经尊隆卑杀/饰礼之文人)三(衣冠周孔揖逊发/冢)　(揖逊发冢以饰/奸也)
(不知礼进退/无度手足罔)四(掣牛之狂服亩遵/场)　(掣牛之狂能自/制也)
(措国不闲礼/纪纲不举四)五(偶人粉泽/)　　　　(偶人粉泽徒饰/外也)

(邻之侮/)　　六(斐如蝗如纪如纲/如四海王如)　(斐如蝗如王者/事也)
　　　　　上(男女贵辨嫂溺则/援)　(嫂溺则援礼有/权也)
(□/□)特　　　初(桃李之衰情怿心/悲松筠之思)　(松筠之思晚无/及也)
(特天也天气/下降地资以)二(有豭在牢或投之/刀先笑后号)　(先笑后号不求/终也)
(生日光旁烛/月借以明夫)三(夫刚而令妇顺而/听)　(夫刚妇顺未失/常也)
(和而正妇听/以行是谓天)四(闺门雍穆靡歌靡/哭)　(靡歌靡哭得中/节也)
(地之终阴阳/之义人道之)五(德礼不贰舜嫔妫/汭)　(德礼不贰以身/先也)
(始/)　　　　六(铅刀析薪折齿馀/龂)　(折齿馀龂不可/用制也)

　　　　　上(枯杨生华老夫得其/女妻蛇入燕巢之悲)　(枯杨生华何可久也/蛇入燕巢必败家也)
(□/□)偶　　　初(嗜酒之甘不知沈醉/虺蛇是长末或成蟒)　(末或成蟒不可/辨也)
(偶妃也天能/始事地实以)二(忌疾贪鄙徇情黜/理)　(徇情黜理不服/训也)
(终之阳能生/物阴实以成)三(牝鸡司晨惟家之/索)　(牝鸡司晨反常/也)
(之有夫无妇/中馈孰主所)四(地柔而静品物咸/正)　(地柔而静顺承/天也)
(以咸先于恒/男下于女)五(无非无仪中馈攸/司)　(中馈攸司未失/道也)
　　　　　六(宣王宴起姜后请/罪)　(姜后之请警戒/相成也)
　　　　　上(君王后治齐不可/用正吕武用)　(不可用正妇人/从子也)

(□/□)昵　　　初(九族咸叙省躬之/故)　(省躬之故知所/从也)
(昵亲也疏者/必疏亲者必)二(象封有庳食而弗/治)　(食而弗治弗私/以政也)
(亲事之常理/人之常情苟)三(竹枯不拔蚿死不/蹶)　(竹蚿之安辅之/多也)
(违其常心安/可怙识者畏)四(条亡蘖存或斧之/根)　(条亡蘖存见者/执柯也)
(之如避豺虎/)五(父母妻属等衰以/睦)　(等衰以睦示不/同也)
　　　　　六(割臂斮足易之金/玉其肌不属)　(割臂易玉弃亲即它也/其肌不属人于汝何也)
　　　　　上(尧舜亲亲万国兴/仁)　(万国兴仁大成/也)
(□/□)续　　　初(络马首穿牛鼻利/用以早)　(络马穿牛初易/驯也)

(续子也尧父/舜子二者难)二(父垡其土子终厥/亩)　(子终厥亩能绍/先也)
(全与其父智/宁若子贤所)三(鲎子满腹不如蜾/蠃之不育)　(鲎子满腹害厥/生也)
(以舜生商均/虞祚不延鲧)四(饭菽羹藜父母怡/怡)　(父母怡怡善承/意也)
(生神禹祀夏/配天)五(鹰雏匪鸾不为䲭/鸢)　(不为䲭鸢亦似/宗也)
　　　　　六(酒膳纷如父母颦/如)　(父母颦如不养/志也)
　　　　　上(体完不隳德备不/亏祖考之辉)　(体完德备终子/事也)
(□/□)考　　　初(老年舐犊不如燕/引其雏)　(燕引其雏教其/飞也)
(考父也君为/尊矣患于不)二(作室无资勿坏其/基以俟能为)　(作室无资不可强也/勿坏其基亦可尚也)

(亲母为亲矣/患于不尊能)三(爱马益粟肥溢而陆/终不可服或授之槊)　(爱马益粟祇益/害也)
(尊亲者其惟/父乎慈而不)四(散而金珠聚而诗书/贤不丧志否不益愚)　(散而金珠贤于/人也)
(训失尊之义/训而不慈害)五(囊金箧玉不畀之/烛盗守之屋)　(不畀之烛失义/诲也)
(亲之理慈训/曲全尊亲斯)六(薪火不灭贻如圣哲/荡汝圭执无疆之庆)　(薪火不灭明有/继也)
(备/)　　　　上(丹朱商均利用作/宾)　(利用作宾知子/明也)
(□/□)范　　　初(易子之义责善是/为惟严之利)　(惟严之利人知/畏也)
(范师也天垂/日星圣人象)二(衡不平绳不直大/㪷短尺民莫之则)　(衡不平不足由/也)
(之地出图书/圣人则之渔)三(章句之见授其训/传以钥投键)　(以钥投键发蒙/也)

(叟之微文武/是资剡子之)四(北指燕南指楚惟/尔之取)　(北燕南楚使自/谋也)
(陋孔子所咨/若之何其无)五(准矩绳规众法攸/资)　(准矩绳规先自/修也)
(师/)　　　　六(投璧于闇或按之/剑)　(投璧于闇人不/见也)
　　　　　上(圣作六经万世典/刑如见其人)　(万世典刑言作/训也)
(□/□)徒　　　初(出门择术跬步之/失之晋而粤)　(出门择术慎所/从也)
(徒众也薪以/续火益之愈)二(巧心妙手木不雕/朽)　(木不雕朽其质/陋也)
(光江汉承流/达于遐方颜)三(虎豹之能干人莫/当不可服箱)　(不可服箱不可/训也)
(闵博业圣道/以彰)四(骅骝骐骥造父授/辔一日千里)　(一日千里天本/异也)

　　　　　五(中人不惰可以寡/过)　(中人不惰志务/学也)
　　　　　六(樛木之曲惟林之/辱为轮转毂)　(曲木为轮性可/揉也)
　　　　　上(仲尼之道三传习/以克永世)　(以克永世道大/明也)
(□/□)丑　　　初(素丝皓如适缁适/朱)　(适缁适朱惟所/择也)
(丑友也天地/相友万汇以)二(意气相许不以利/取)　(取不以利能择/交也)
(生日月相友/群伦以明风)三(水石相亲石洁水清/蓬麻共植惟蓬亦直)　(惟蓬亦直近贤/也)
(雨相友草木/以荣君子相)四(总角绸缪胶而漆投/半涂分㳅注矢操矛)　(注矢操矛反相/贼也)
(友道德以成/)五(春耕秋穫易力并/作游惰勿诺)　(游惰勿诺不如/已也)

　　　　　六(毛群羽聚粮食之/蠹)　(粮食之蠹无所/益也)
　　　　　上(一首三尾先完后/毁惟初之罪)　(惟初之罪不早/识也)
(□/□)𨽻　　　初(木养其才工则度之/玉潜于石人则琢之)　(木养其材以待/用也)
(𨽻臣也地不/天不能以生)二(玉马金牛惟邦之/宝)　(玉马金牛专所/奉也)
(月不日不能/以先臣不君)三(一身三首蜂蚁所/丑)　(一身三首无所/容也)
(不能以功/)　四(登丘而俛置膝而/远百禄简简)　(登丘而俛不自/崇也)
　　　　　五(股肱缀体没身不/改)　(股肱不改知所/从也)
　　　　　六(颜载其劳口扬其高/挟恩以骄或倳之力)　(或倳之刀怙其/庸也)

　　　　　上(秋谷既收土田之/休)　(谷收田休不敢/处功也)
(□/□)林　　　初(赤子之命在厥初/生)　(赤子初生性命/系也)
(林君也三人无主/不能共处一人元)二(循迹不失无丧无/得)　(循迹不失亦足/继也)
(良万国以康厥德/惟何仁武及明备)三(奸赏忠诛臧恶否/依阙 颠施)　(奸赏忠诛庶事/戾也)
(其蕃昌缺则哀亡/夫民之所资者道)四(巨舟峨峨济于洪/波)　(巨舟峨峨赖贤/以济也)
(也不可斯须去也/是以君臣相与议)五(鉴无光斧无铓股/肱不从惟身之殃)　(光铓之无下不/使也)
(于朝师友相与议/于野然后道存而)六(天日昭如榱柱森/如忠进奸诛)　(天日昭如明无/蔽也)
(国可治也/)　　上(日中而移山高而/危大人克终)　(日中而移不可/不戒也)

(□/□)禋　　　初(圣人知幽明之故死/生之说鬼神之情状)　(祭祀之设非虚/文也)
(禋祀也豺知/祭兽獭知祭)二(谓祖无知谓天可/欺谓祭何为)　(谓祭何为心彻/息也)
(鱼忘先背本/傲忽狂愚明)三(豺獭之鉴霜露之/思无失其时)　(无失其时不忘/本也)
(而人责幽则/鬼诛)四(匪隆匪杀惟义所/在)　(惟义所在务适/宜也)
　　　　　五(茧栗之角瓦登匏/爵上帝是享)　(茧栗之角诚不/必丰也)
　　　　　六(弗播而榖弗攻而/木祀淫祭渎)　(祀淫祭渎佞神/也)
　　　　　上(学匪干禄祭匪求/福果时则熟)　(果时则熟理必/至也)
(□/□)准　　　初(堇茶之萌薙则不荣/燎火荧荧沃不尽瓶)　(堇荼之萌恶不/可恣也)

(准法也为农/无法黍稷不)二(瞽夫执铚兰艾同刈/上罔下单兽骇而突)　(兽骇而突穷则/悖也)
(生为工无法/器用不成御)三(网密而敝逃鮂/系不如其弃)　(逃鮂系制小/失大也)
(众无法资敌/丧兵治国无)四(擒虎于穴百兽战栗/网目甚阔冒不可脱)　(擒虎于穴慑暴/戾也)
(法长乱殃民/)五(槃水之盈小偏必倾/庭燎之明继其薪蒸)　(盘水之倾偏则败也庭/燎继薪明不可息也)
　　　　　六(稂莠之锄嘉谷扶/疏)　(稂莠之锄去物/害也)
　　　　　上(驱蝇去饭毋使污/案逐之勿远)　(驱蝇去饭不足/追罪也)
(□/□)资　　　初(衣食货赂生养之/具争怨之府)　(争怨之府当义/治也)
(资用也何以/临人曰位何)二(子赢父单不忧饥/寒)　(子赢父单厚于民也/不忧饥寒必相养也)

(以聚民曰财/有位无财斯)三(务其耕桑尊农卑商/疏原道委上下均利)　(尊农卑商明本末也/疏原道委通上下也)
(民不来所以/洪范八政食)四(山童泽涸今笑后/哭)　(山童泽涸其利/穷也)
(货为先天子/四民农商居)五(隋璞之富或兴或/仆)　(或兴或仆道不/同也)
(半/)　　　　六(大盈藏金鄙夫之/心)　(鄙夫之心私积/财也)
　　　　　上(勤约成风人不困/穷)　(勤约成风身先/之也)
(□/□)宾　　　初(宾择主人有礼则/亲)　(宾择有礼主宜/谨也)
(宾客也君臣/燕饮有主有)二(三十辐共一毂天/子雍雍四门穆穆)　(四门穆穆无离/心也)
(宾诸侯朝聘/天子之宾四)三(秽其途拒其户四/邻攻之莫之或助)　(秽途拒户不与/物交也)

(夷朝贡中国/之宾所以周)四(重礼轻币远人毕/至)　(重礼轻币不为/利也)
(官设行人之/职行苇歌序)五(伯父伯舅惟宾惟/友礼循其旧)　(礼循其旧固有/制也)
(宾之礼/)　　六(秦帝按剑诸侯西/驰面服心违)　(面服心违威劫/之也)
　　　　　上(东邻无客西邻之/集)　(西邻之集亦可/畏也)
(□/□)𢦦　　　初(不利为寇利用禦/寇)　(利用禦寇以自/卫也)
(𢦦兵也天生/五材民并用)二(利剑在手不敢饮/酒)　(不敢饮酒知戒/慎也)
(之缺一不可/孰能去兵倘)三(兵由贪忿民殚国/烬)　(民殚国烬终自/焚也)
(忧生乱何以/止乱所以乐)四(节制之兵有死无/奔)　(兵死不奔有节/制也)

(有舞干燕有/射饮佩剑即)五(公孙建议禁挟弓/矢)　(公孙之议不穷/理也)
(禦敌之具井/田寓营阵之)六(伐乱除凶修国省/躬)　(修国省躬以正/人也)
(法/)　　　　上(戢戈櫜矢忧患方/始)　(忧患方始戒不/虞也)
(□/□)敩　　　初(去母从父得其途/路)　(得其途路知向/方也)
(敩教也木有/材工则斲之)二(虎狼养子教之搏/噬秦人以毙)　(秦人以毙不由/义训也)
(民有性君则/教之生之者)三(建其师立其规执/其笞)　(建其师择师长也立其规示/轨物也执其笞弼以刑也)
(天教之者人/教化既美习)四(汉光厉俗几亡缕/续)　(汉光厉俗尚名/节也)
(俗乃成习俗/既成运数莫)五(直木不令其影自/正)　(其影自正身先/之也)

(夺越千百年/流风不绝)六(饱食嘻嘻禽犊之/肥)　(饱食嘻嘻逸居/无教也)
　　　　　上(契敷五教黎民时/雍比屋可封)　(比屋可封恶人/尽也)
(□/□)乂　　　初(刀斧椓器必先就/砺)　(刀斧就砺先自/治也)
(乂治也农夫/治地种植耘)二(政令苛碎遗大得/细上劳下敝)　(上劳下敝不知/要也)
(除王者治国/庆赏刑诛众)三(卑人为主丧其资/斧)　(丧其资斧任匪/人也)
(而不治其国/无制无制之)四(欲网其张引其纲/欲丝之治振其纪)　(纲张纪治举贤/愚从也)
(国其民作慝/)五(量形制衣可用为/仪)　(量形制衣不好/大也)
　　　　　六(网阔而疏蝤虾其/逋利以得鱼)　(利以得鱼得民/也)

　　　　　上(熊鱼科斗惟萃于/首)　(惟萃于首不续/终也)
(□/□)绩　　　初(先春布谷虽劳不育/忍以俟时若迟若速)　(若迟若速善乘/时也)
(绩功也事不/见功何以为)二(帝王君臣务在安/民)　(务在安民无奇/功也)
(终务学不在/多能以道成)三(六子奋庸万物以/丰天地之功)　(天地之功不自/为也)
(为功用兵不/在多务以乱)四(有鳣悦珠人口之/腴)　(有鳣悦珠非其人也/人口之腴祇取祸也)
(静为功是故/物成秋冬天)五(项羽日胜而亡高/祖日败而王)　(日败而王善要/终也)
(地之功时底/隆平帝王之)六(生事要功利己夸/庸)　(生事要功好作/为也)
(功/)　　　　上(汉宣算效优于孝/文日漓我醇)　(日漓我醇潜有/损也)

(□/□)育　　　初(井渫勿幕迩遐之/汲)　(遐迩之汲养而/不穷也)
(育养也天地/生物人资以)二(刍我黄牛以耕则/收妇子无忧)　(刍我黄牛养贤/也)
(养君一其法/人得其养是)三(赤子啼饥观我朵/颐载矜载嗤)　(载矜载嗤莫之/恤也)
(故夫人稚养/于母幼养于)四(吐哺伺儿母瘠子/肥母心之嘻)　(母瘠子肥损上/益下也)
(父终身养于/天地人君)五(燕雀之党自育/养解而罗网)　　(解而罗网勿扰/之也)
　　　　　六(发廪移粟东歌西/哭)　(东歌西哭不遍/及也)
　　　　　上(井田之行何富何/贫万国之均)　(万国之均大成/也)
(□/□)声　　　初(击磬撞钟或清或/洪)　(或清或洪声从/实也)

(声名也无其/实声不溢无)二(慎守而身勿为鹗/鸣)　(勿为鹗鸣无恶/声也)
(其声人不闻/声溢而崇德)三(蔽叶之雕其鸣哓/哓蜚鸟之招)　(蜚鸟之招声致/殃也)
(之所以终人/闻而广业之)四(空谷来风有声沨/沨)　(有声沨沨匪求/之也)
(所以始故曰/善不积不足)五(鬼啸梁上弗见其/象人莫之享)　(弗见其象无实/也)
(以成名又曰/三代之王必)六(非雷非霆四方之/闻蛰者思亨)　(蛰者思亨求自/奋也)
(先令闻/)　　上(金声玉振始终惟/令)　(始终惟令不寖/消也)
(□/□)兴　　　初(选马修舆辨道徐/驱)　(选马修舆审所/寄也)
(兴起也仆而/后起衰而更)二(大飨无饔撤水无功/有初无终丧其故宫)　(大飨无饔力不/副志也)

(兴前王之泽/后王之能)三(浣垢缝裂支欹补/缺)　(浣垢缝裂且可/衣也)
　　　　　四(病危得医器敝得/倕)　(病危得医佐以/明智也)
　　　　　五(椔有蘖裁或为栋材/荧出于灰可以焚莱)　(蘖裁为栋天才/异也)
　　　　　六(困𠙆而憩望远而/唏)　(望远而唏志力/惫也)
　　　　　上(总辔操箠左右有/巳)　(总辔在上执兴/替也)
(□/□)痡　　　初(外强中懈恃而不/戒)　(外强中懈衅所/从也)
(痡病也官病/于上民病于)二(袪寒得热金石之/孽)　(袪寒得热失中/节也)
(下国以陵夷/)三(齿拔儿伤治体得/亡)　(治体得亡其医/庸也)

　　　　　四(固本以静防微以/慎天不能病)　(天不能病自治/详也)
　　　　　五(弗益弗击辅根引/日以俟明术)　(辅根引日未失/也)
　　　　　六(其亡其亡剂审其/方医用其良)　(其亡其亡戒慎/不败也)
　　　　　上(膏肓不治世无良/医)　(膏肓之疾不可/如何也)
(□/□)泯　　　初(蜩鸣于林绽衣絮/衾)　(蜩鸣絮衾宜早/防也)
(泯灭也荧出/于灰嘘之实)二(微子前见商祀不/殄其绍如线)　(微子之祀重在/商也)
(难火燎于原/灭之则易是)三(缗自窦亡乃生少/康)　(夏之不泯得少/康也)
(故周之兴也/十五王而不)四(躬颠血绝庙夷龙/灭)　(躬颠血绝诚可/伤也)

(足及其灭也/一褒姒而有)五(耎志蹙躬惟运之/从)　(耎志蹙躬无以/攘也)
(馀可不戒哉/可不惧哉)六(水厌其原木剿其根/波高叶繁目眛心昏)　(水厌其原何所/长也)
　　　　　上(前车亡覆瞻彼社/屋)　(前车之覆后所/惩也)
(□/□)造　　　初(太虚测冥开乾辟坤/万有咸叙实惟其人)　(万有咸叙人所/为也)
(造始也云雷/方屯开乾辟)二(舜禹之禅汤武之/战天心人愿)　(天心人愿非利/之也)
(坤肇有父子/始立君臣唱)三(用不择术功偕恶/积成艰毁疾)　(成艰毁疾不由/德也)
(之者圣和之/者贤为之者)四(依仁附义乘时顺理/诛暴诛奸利物利巳)　(能利乎物实自/利也)
(人成之者天/)五(量时度力田作惟/一规模可则)　(规模可则不自/弃也)

　　　　　六(方春不犁洎秋而/饥妇子号悲)　(洎秋而饥失时/极也)
　　　　　上(立德建名惟天之命/而赞之成否则祸生)　(立德建名天所/命也)
(□/□)隆　　　初(其忧其勤日升于/云)　(其忧其勤明日/进也)
(隆盛也一阳/之进必盛于)二(百体四支勿增勿/亏守之以祇)　(体支巳完勿增损也/善守其成惟能谨也)
(夏是谓隆暑/阴则生矣一)三(酒肉如陵钟鼓盈/庭铄刃堕城)　(铄刃堕城守备/尽也)
(阴之进必底/于寒是谓隆)四(视舟之濡窒之用/袽)　(视舟之濡虑患/于谨也)
(冬阳亦形焉/是故王者之)五(暑至阴生寒极阳萌/君子畏盈小人怙成)　(小人怙成危偪/近也)
(业必极盈盛/盈盛之时必)六(盛不忘衰安不忘/危一日万几)　(万事之微不可/不慎也)

(贵持守可不/念哉)上(累上匪易勿亏一/篑)　(一篑未成亏九/仞也)
(□/□)散　　　初(敝弓之弨益漆与/胶)　(益漆与胶结以/礼信也)
(散消也气散/而竭族散而)二(心德之离微子去/之)　(微子去之亲戚/离也)
(绝民散而灭/)三(守业兢兢朝露春/冰)　(朝露春冰虽凝/易泮也)
　　　　　四(倒廪虚库财散人/聚)　(倒廪虚库知所/散也)
　　　　　五(雰□而星痈溃而/平盗弃其兵)　(盗弃其兵祸乱/释也)
　　　　　六(积沙防水水至沙/溃)　(水至沙溃不固/结也)
　　　　　上(长夜之宴虽久必/散达者先见)　(达者先见明始/终也)

(□/□)馀　　　(尧舜之德禹稷之绩/周规孔式终天无斁)　(尧舜周孔垂世/无穷也)
(馀终也天过其度日之馀也朔不满气月之馀也日不/复次岁之馀也功德垂后圣贤之馀也是故天地无馀)
(则不能变化矣圣贤/无馀则光泽不远矣)
(□/□)齐　　　(众星拱极万矢凑的/必不可易)　(众星万矢谁能/易中也)
(齐中也阴阳不中则物不生血气不中则体不平刚柔/不中则德不成宽猛不中则政不行中之用其至矣乎)

　命图
　　　　吉　　臧　　平　　否　　凶
　　　裒六　　四　　二　　五　　三
　　　柔五　　四　　三　　六　　二
　　　刚四　　六　　五　　二　　三
　　　雍三　　二　　五　　六　　四
　　　昧二　　四　　五　　六　　三
　　　昭六　　四　　二　　五　　三

　　　容五　　四　　三　　六　　二
　　　言四　　六　　五　　二　　三
　　　虑三　　二　　五　　六　　四
　　　聆二　　四　　五　　六　　三
　　　觌六　　四　　二　　五　　三
　　　繇五　　四　　二　　六　　二
　　　懠四　　六　　五　　二　　三
　　　得三　　二　　五　　六　　四

　　　罹二　　四　　五　　六　　三
　　　耽六　　四　　二　　五　　三
　　　前五　　四　　三　　六　　二
　　　郤四　　六　　五　　二　　三
　　　庸三　　二　　五　　六　　四
　　　妥二　　四　　五　　六　　五
　　　蠢六　　四　　二　　五　　三
　　　讱五　　四　　三　　六　　二

　　　宜四　　六　　五　　二　　三
　　　忱三　　二　　五　　六　　四
　　　哲二　　四　　五　　六　　三
　　　戛六　　四　　二　　五　　三
　　　特五　　四　　三　　六　　二
　　　偶四　　六　　五　　一　　三
　　　昵三　　二　　五　　六　　四
　　　续二　　四　　五　　六　　三

　　　考六　　四　　二　　五　　三
　　　范五　　四　　三　　六　　二
　　　徒四　　六　　五　　二　　三
　　　丑三　　二　　五　　六　　四
　　　隶二　　四　　五　　六　　三
　　　林六　　四　　二　　五　　三
　　　禋五　　四　　三　　六　　二
　　　准四　　六　　五　　二　　三

　　　资三　　二　　五　　六　　四
　　　宾二　　四　　五　　六　　三
　　　𢦦六　　四　　二　　五　　三
　　　敩五　　四　　三　　六　　二
　　　乂四　　六　　五　　二　　三
　　　绩三　　二　　五　　六　　四
　　　育二　　四　　五　　六　　三
　　　声六　　四　　二　　五　　三

　　　兴五　　四　　三　　六　　二
　　　痡四　　六　　五　　二　　三
　　　泯三　　二　　五　　六　　四
　　　造二　　四　　五　　六　　三
　　　隆六　　四　　二　　五　　三
　　　散五　　四　　三　　六　　二
元馀齐三者无变皆不占初上者事之始终亦不占五
行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以为策虚

其五而用七十分而为二取左之一以挂于右揲左以
十而观其馀置而扐之复合为一而再分之挂揲其右
皆如左法左为主右为客先主后客者阳先客后主者
阴观其所合以名命之既得其名又合蓍而复分之阳
则置右而揲左阴则置左而揲右生纯置右成纯置左
揲之以七所揲之馀为所得之变观其吉凶臧否平而
决之阳则用其显阴则用其幽幽者吉凶臧否与显戾
也欲知始终中者以所筮之时占之先体为始后体为

中所得之变为终变巳主其大矣又有吉凶臧否平者
于变之中复为细别也不信不筮不疑不筮不正不筮
不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听
玄以准易虚以拟玄玄且覆瓿而况虚乎其弃必矣然
子云曰后世复有扬子云必知玄吾于子云虽未能知
固好之矣安知后世复无司马君实乎
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　说郛卷二上

钦定四库全书
　说郛卷二下　　　　　　明　陶宗仪　撰
　　京氏易略(京房/)
夫易者象也爻者效也圣人所以仰观俯察象天地日
月星辰草木万物顺之则和逆之则乱夫细不可穷深
不可极故揲蓍布爻用之于卜筮分六十四卦配三百
八十四爻序一万一千五百二十策定天地万物之情
状故吉凶之气顺六爻上下次之八九六七之数内外

承乘之象故曰兼三才而两之孔子曰阳三阴四位之
正也三者东方之数东方日之所出又圆者径一而开
三也四者西方之数西方日之所入又方者径一而取
四也言日月终天之道故易卦六十四分上下象阴阳
也奇耦之数取之于乾坤乾坤者阴阳之根本坎离者
阴阳之性命分四营而成易十有八变而成卦卦象定
吉凶明得失降五行分四象顺则吉逆则凶故曰吉凶
悔吝生乎动又曰明得失于四序运机布度其气转易

王者亦当则天而行与时消息安而不忘亡将以顺性
命之理极蓍龟之源重三成六能事毕矣分天地乾坤
之象益之以甲乙壬癸震巽之象配庚辛坎离之象配
戊己艮兑之象配丙丁八卦分阴阳六位五行光明四
通变易立节天地若不变易不能通气五行迭终四时
更废变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可以
为典要惟变所适吉凶共列于位进退明乎机要易之
变化六爻不可据以随时所占周礼太卜一曰连山二

曰归藏三曰周易初为阳二为阴三为阳四为阴五为
阳六为阴一三五七九阳之数二四六八十阴之数阴
从午阳从子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶
之道子午分时立春正月节在寅坎卦初六立秋同用
雨水正月中在丑巽卦初六处暑同用惊蛰二月节在
子震卦初九白露同用春分二月中在亥兑封九四
秋分同用清明三月节在戌艮卦六四寒露同用谷雨
三月中在酉离卦九四霜降同用立夏四月节在申坎

卦六四立冬同用小满四月中在未巽卦六四小雪同
用芒种五月节在午乾宫九四大雪同用夏至五月中
在己兑宫初九冬至同用小暑六月节在辰艮宫初六
小寒同用大暑六月中在卯离宫初九大寒同用孔子
易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世
六世为天易游魂归魂为鬼易八卦鬼为击爻财为制
爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻龙德十一月
在子在坎卦左行虎刑五月午在离卦右行甲乙庚辛

天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天
官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官静为悔发为贞
贞为本悔为末初爻上二爻中三爻下三月之数以成
一月初爻三日二爻三日三爻三日名九日馀有一日
名曰闰馀初爻十日为上旬二爻十日为中旬三爻十
日为下旬三旬三十积旬成月积月成年八八六十四
卦分六十四卦配三百八十四爻成万一千五百二十
策定气候二十四考五行于运命人事天道日月星辰

局于指掌吉凶见乎其位系乎吉凶悔吝生乎动寅中
有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有
死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼于中
建子阳生建午阴生二气相冲吉凶明矣积算随卦起
　乾坤震巽坎离艮兑八卦相荡二气阳入阴阴入阳
二气交互不停故曰生生之谓易天地之内无不通也
乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子离起丑艮起寅
兑起酉分于六十四卦遇王则吉废则凶冲则破刑则

败死则危生则荣考其义理其可通乎分三十为中六
十为上三十为下总一百二十通阴阳之数也新新不
停生生相续故淡泊不失其所确然示人阴阳运行一
寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以类万物
之情故易所以断天下之理定之以人伦而明王道八
卦建五气立五常法象乾坤顺于阴阳以正君臣父子
之义故易曰元亨利贞夫作易所以垂教教之所被本
被于有无且易者包备有无有吉则有凶有凶则有吉

生吉凶之义始于五行终于八卦从无入有见灾于星
辰也从有入无见象于阴阳也阴阳之义岁月分也岁
月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上
下天地阴阳运转有无之象配乎人事八卦仰观俯察
在乎人隐显灾祥在乎天考天时察人事在乎卦八卦
之要始于乾坤通乎万物故曰易穷则变变则通通则
久久于其道其理得矣卜筮非袭于吉唯变所适穷理
尽性于兹矣

　　关氏易传(阙朗/)
　　卜百年义第一
同州刺史王彦问于关子曰夫治乱损益各以数至苟
推其道百世可知彦不佞愿假先生之筮一以决之关
子曰占算幽微至诚一虑多则有惑请命蓍卦以百年
为断既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰舍蓍而叹曰当今
大运不过一再传尔从今甲申二十四年戊申天下当
大乱而祸始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道

则桓文之举也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安
出子曰参代之墟有异气焉若出其在并之郊乎彦曰
此人不振苍生何属子曰当有二雄举而中原分彦曰
各能成乎子曰我隙彼动能无成乎若无大贤扶之恐
皆不能成名彦曰请刻其岁子曰始于甲寅卒于庚子
天之数也彦曰何国先亡子曰不战德而诈权则旧者
先亡彦曰其后何如子曰辛丑之岁当有恭俭之主起
布衣而并六合彦曰其东南乎子曰必在西北夫平大

乱未可以文治必须以武定且北用武之国也且东南
之俗其弊也剽西北之俗其兴也勃况东南中国之旧
主也中国之废久矣天之所废孰能兴之彦曰东南之
岁可刻乎子曰东南不出运历三百大贤大圣不可卒
遇能终其运所幸多矣且辛丑之岁明王当兴定天下
者不出九载巳酉江东其危乎彦曰明王既兴其道若
何子曰设斯人有始有卒五帝三王之化复矣若无三
五之道则必终之以骄加之以亢晚节末路有桀纣之

主出焉天下复乱夫先王之道坠地久矣改张易调其
兴实难苛化虐政其穷必酷故曰大军之后必有凶年
积乱之后必有凶主理当然也彦曰先王之道竟亡乎
子曰何谓能亡也夫明主久旷必有达者兴焉而能行
其典礼此三才五常所由系也孔子曰文不在兹乎此
王道不能亡也彦曰请推其数子曰乾坤之策阴阳之
数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八
十四终则有始天之道也噫朗闻之先圣与卦象相契

自魏以降天下无真主故黄初元年庚子至今八十四
载更八十二年丙午三百六十六矣当有达者生焉更
十八年甲子当有王者合焉用之则王道振不用则洙
泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晋之郊乎昔殷后
不王而仲尼生周周后不王斯人生晋生周者周公之
馀烈也生晋者陶唐之遗风乎天地之数宜契自然彦
曰此后何如子曰始于甲申止于甲子正百年矣过此
未之或知也

　　统言易义第二
乾坤易之门也易变动乎乾坤之中也天动也阳也刚
也配地则变地静也阴也柔也顺天而行行而变变而
通此所谓易孔子曰动静有常刚柔断矣方以类聚物
以群分吉凶生矣言易始于动静终于吉凶圣人所以
前知而行其道也道不虚行存乎其人是故天道曰阴
阳地道曰刚柔人道曰仁义行之则三变而通之则一
子曰百虑而一致此言三才五常参同而用也用之于

既往之谓变用之于未来之谓占观其变极其数知其
来受命如响乾坤之神夫易极乎神而已矣子曰蓍之
德圆而神卦之德方以知神以知来知以藏往然则知
之可及也藏之不可及也非至圣非神孰能与于此蓍
以数推卦以象告数主乎动象主乎静动言乎远故可
以知来静言乎迩故可以藏往往来之交逆顺之际此
吉凶所以前知也变化所以会合也数会乎上象合乎
下天人相与其深微哉

　　大衍义第三
大衍之数五十其用四十有九何谓也曰天数兆于一
生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶
于十此五行六爻十日所以错综也天一数之兆也虽
明其兆未可以用也地二数之生也有生则滋乃可以
推之也天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也
子曰兼三才而两之又曰六爻之动三极之道也五行
水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八

金生乎四成乎九土生乎五成乎十独阳不生独阴不
成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其
体虽五而成必六六者非他天地生成之谓也天数五
地数五五者非他三天两地之谓也地二天三合而为
五其二不用者六来则一去也既成则无生也有生于
无终必有始既有则无去矣故大衍五十其用四十有
九者入有去无之谓也张彝问曰何谓入有去无子曰
天生于阳成于阴阴成则阳去生于阴成于阳阳成则

阴去六爻初上无位者阴阳相去者也天数以三兼二
地数以二兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极
也故曰大衍彝曰然则其用何谓四十有九其一将不
用乎子曰物无两大必曰虚盈日往月来昼极则夜进
盈于此则虚于彼盈于小必虚其大此用所以不穷也
故曰其用四十有九也彝曰凡衍天地之数五十有五
今云五十而又去其一何谓也子曰蓍不止法天地而
已必以五行运于中焉大耦而言则五十也小奇而言

则五也凡天地之数五十有五奇耦小大具言之尔若
举大而去小盈奇而虚耦则小奇之五大耦之一皆盈
而不用彝书而藏之叹曰吾乃知蓍可贵也
　　乾坤之策义第四
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何谓也曰
阳爻九一爻三十六策阴爻六一爻二十四策三天两
地举生成而六之也三六而又二之故三十六策为乾
二六而又二之故二十四策为坤三其二十四与二其

三十六皆得七十二焉三其七十二则二百一十六乾
之策也二其七十二则百四十四坤之策也阴阳三五
每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变
二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于馀
分六十出六以六五行所以成闰三百六十者岁功之
用也奇六者虚一之义也夫生于一成于六一六相虚
三五为用自然之道也圣人立策衍数必举其三两于
六行于五合于十推万而变无出乎此张彝问曰二篇

之策万有一千五百二十当万物之数岂亦三天两地
乎子曰何谓不然爻所以著象策所以推数象六数五
三天两地先三十而六之一百八十又二而六之一十
有二合百九十二故二篇共三百八十四爻阳爻九一
爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得
六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共
六千九百一十二策阴爻六一爻二十四策六爻百四
十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二

之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二
篇合之一万一千五百二十盖举盈数而溢之也万溢
千千溢百百溢十十溢一溢过算也谓过虚也凡过盈
为溢不及盈为虚
　　盈虚义第五
张彝问曰何谓盈虚子曰当期之数过者谓之气盈不
及者谓之朔虚故七十二为经五之为期五行六气推
而运也七百二十为起法七千二百为统法七十二万

为通法气朔之下收分必全尽为率七千二百万为大
率谓之元纪岁月日时皆甲子日月五行在子位之宿
当缩盈先后之中焉
　　阖辟义第六
阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷
谓之通何也曰坤阴之母无不容在户为阖乾阳之君
无不由在户为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之
为启闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有

内外人有出入往来相交内外相取上下相刑吉凶相
分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来
来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左
旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往
天气下降地气上跻上下往来亦若东西之视卦乾来
乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易
者其辟君子之道而通小人之阖乎故名以君子名其
卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨物不

可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
同即通也夫同于物者物亦同之故吉异于众者众亦异
之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子
同似异而必通和似同而必异易曰方以类聚物以群
分则吉凶生矣此言君子小人各以群类相吉凶也张
彝曰君子小人诚犹阖辟之义矣然圣人以此洗心退
藏于密吉凶与民同患何谓也子曰尔所谓可与立而
未可与权乎权者变而合道者也君子和小人小人和

君子岂本性也盖接物而变巳者也接物者言接之而
已非同之也故洗濯物心无所渎污谓之洗心变巳者
言反之而已非异之也故藏晦于密无所间然谓之退
藏民危者平之易者倾之无吉无凶同归一致此之谓
与民同患
　　理性义第七
穷理尽性以至于命何谓也曰性命之理以天言之曰
阴阳以地言之曰刚柔以人言之曰仁义盖同乎一性也

有生有命有命有性有性有情情者天之邪气人之乱
行也邪气近乱胜治则情胜性去邪正乱制情则元命
立元者众性之长群阳之尊天人之理也穷极此二者
则知生死之说性命之理得矣张彝问曰夫子之言性
命则然也何谓有亨有塞子曰亨之塞之遇其时时也
者系乎君天下者也君天下得君子之道则时亨矣得
小人之道则时塞也然而君子亨则时治命也小人亨
则时乱命也时命一而已矣圣人知命适时必先天理

故曰穷理也圣人顺天立性故曰尽性也时行则行时
止则止故曰以至于命有亨有塞今小人多君子少吾
安敢言命
　　时变义第八
卦以存时爻以示变时系乎天变由乎人昼动六时也
夜静六时也动则变静则息息极则变变极则息故动
静交养昼夜之道也乾坤分昼夜时也屯济时变之际
也六六之用其时变之周流也是以六十卦循环相生

极则变变以久不可禦也四卦时之门户变则开阖也
故三百六十变三百六十爻作易者乘时效变之谓乎
仲尼序卦相生杂卦旁行不流相生昼也不流夜也时
变之义如此而已
　　动静义第九
张彝问动静之象子曰天地者也天常动地常静常动
柔克者也常静刚克者也故曰动静有常刚柔断矣子
曰噫了未知易矣天地之道无立人之事安足为易哉

易行乎天地之中者人也人参天地为才效天地为爻
虚其位实其用三才相生六爻相效位无定处用有藏
密吉凶前知非至神孰能与于此万物化圣人者也故
物不能自神盖神之者人也张彝曰圣人通神则闻命
矣滔滔天下岂尽通神哉子曰人皆天地之灵五行之
秀也灵全秀淳则为君子灵秀不具则为小人千人一
灵万人一秀故曰君子之道鲜矣然鼓之舞之尽在其
神焉是故神者仁见为仁智见为智君子见为君子小

人见为小人殊涂同归寂然不动此圣人之作易所以
举君子禦小人约以存博寡以治众是谓神德行也德
行常简易者无他道也滔滔天下通乎神而已矣至刚
非常道也至柔非常道也动静亦然至动必多忧至静
必多疑不忧不疑其惟有常乎至常忘机至宁忘乐斯
动静之中也圣人有六动动不失乎时中中也者易之
六用动静之适也非知至至之安能适其中哉知至则
知几知几则知动知动则知神知神则知静矣

　　神义第十
张彝问曰何谓神子曰神也者易之灵也灵应冥契不
思而得强名曰神犹言神灵肸飨灵应无迹者也日月
之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在
人也故曰神而明之存乎其人又曰苟非其人道不虚
行神无方道无迹人无至斯可以议易矣张彝曰然则
天地至神必待人而存乎
　　杂义第十一

六爻相杂惟其时物也君子用时小人用物易道备矣
屯六变而比比六变而同人同人六变而蛊蛊六变而
剥剥六变而大过大过六变而遁遁六变而睽睽六变
而夬夬六变而井井六变而渐渐六变而兑兑六变而
既济终焉天地之气相摩而鸣相击而形人之动者鸣
乎言形乎文得其道则吉失其理则凶言成文曰辞故
曰辨吉凶者存乎辞乾坤以卦之主也六卦用则乾坤
何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用我无为矣小

过一时之用也大过一世之用也豫者备也物备不忧
乎用事备不忧乎理不忧则乐可知也故豫乐也屯万
物生也物生无不屯者也事成无不由难者也需须也
人之所须莫大乎饮食故需养也小畜二卦之体当小
过一爻之义也然则小之一也畜过异时焉临大也所
临大则天下之民尊无不尊至大也故曰至临言无不
至也始盛者由衰而益者也　衰者由盛而损者也故
损益盛衰之始也圣人以此施之于典礼推之于时运

必使济其衰戒其盛行乎易中矣殷因于夏礼所损益
可知也周因于殷礼所损益可知也故夏以金德垂四
百馀年殷以水德垂六百馀年周以木德垂八百馀年
得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行乎易
中者也蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明盖伤
之尔咸天地之交也恒天地之久也人不交不久故咸
恒人道之统也天地之功者也鼎变新也变无不动震
动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不有

渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知
其渐之然乎兑见也以其阴柔外形乎巽伏也以其阴
柔内蕴乎无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非
灾之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自
齐故曰家人内也君子泰则小人否小人泰则君子否
故曰反其类也履之而不处其周公欤需之而不进其
仲尼欤不处不进其时乎
　按关朗字子明河东解人文中子赞易有七卜篇盖

　家传关氏学也

　　周易略例(王弼/)
明彖
夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主也夫众不
能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动
者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动
之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统
之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错
可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰

德辩是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物
虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可
以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪
也据会要以观方来则六合辐凑未足多也故举卦之
名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国
异容中之为用故未可远也品制万变宗主存焉彖之
所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也
一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一

阳为之主矣夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳
苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不
同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之
地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不
忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而
不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此乎
故观彖以斯义可见矣
明爻通变

夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫
情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁
好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算
数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均
也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴
威武者或困于酒色之娱近不必比远不必乖同声相
应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙
命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹远壑必

盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则楚越何患
乎异心故苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦强武能
说诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻
者乎故有善迩而远至命宫而商应修下而高者降与
彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追爱恶相攻
屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语
成器而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从者见
乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而

不遗通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷非天下
之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有
行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一
时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用
无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉
凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举

时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之
象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者
险易之象也内外者出处之象也初上者始终之象也
是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得
其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者
得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之
先者应其始也物竞而独安于静者要其终也故观变
动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出

处者存乎外内远近终始各存其会辟险尚远取时贵
近比复好先乾壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时
不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失
其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子
用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯
也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽
矣
明象

夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫
若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象
以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而
忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得
兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象
之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象
者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其
象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则

忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象
得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情
而画可忘也是故触类可为其象合义可为其徵义苟
在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤
乃为牛义苟应健何必乾乃为马而或者定马于乾案
文责卦有马无乾则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂
及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复
或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意

义斯见矣
辩位
案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同
功异位亦不及初上何乎唯乾上九文言云贵而无位
需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得
云不当位也若以上为阳位邪则乾上九不得云贵而
无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也
然则初上者是事之终始无阴阳定位也故乾初谓之

潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无
者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣
夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任
应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处
卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而
论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二
四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终
始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定

也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之
通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可
无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之
爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六
位时成也
略例下
凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也其
有先贞而后亨者由于贞也凡阴阳者相求之物也近

而不相得者志各有所存也故凡阴阳二爻率相比而
无应则近而不相得有应则虽远而相得然时有险易
卦有小大同救以相亲同辟以相疏故或有违斯例者
也然存时以考之义可得也
凡彖者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也
故履卦六三为兑之主以应于乾成卦之体在斯一爻
故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉
凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获

亨而见咥也讼之九二亦同斯义
凡彖者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为主
则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体
不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉
无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎
而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则
获吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三

曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之
谓矣
卦略(凡十/一卦)
䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自
济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召
自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳
爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
䷃蒙此一卦阴爻亦先求阳夫阴昧而阳明阴困童

蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者
求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六
三先唱则犯于为女四远于阳则困蒙吝初比于阳则
发蒙也
䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳
处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为美也
䷒临此刚长之卦也刚长则柔危矣柔其有德乃得
免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也

䷓观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远悔
吝
䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其
常则是危而不扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故
阳爻皆以居阴位为美济衰救危唯在同好则所赡褊
矣故九四有应则有它吝九二无应则无不利也
䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者
也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也

䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以
处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
䷣明夷为闇之主在于上六初最远之故曰君子于
行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息
也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也
䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽
而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也
䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者

也故爻皆以居阳位又不应阴为美其统在于恶闇而
已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明
昧明尽则斗星见明微故见沬无明则无与乎世见沬
则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之
盛而见沬而已岂足任乎

　　周易古占(程迥/)
　　太极第一
太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可数其理
谓之道其物谓之神庄子谓道在太极之先而不为高
者非也太极与道不可以差殊观也是故道之超乎象
数则为太极行乎象数则为乾坤一出一入皆道也虽
然以时论之不必求诸天地开辟之先今一昼一夜阳
生于子阴生于午盖有不倚于阴阳而生阴阳者也太

极者大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之
中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于
一偏而后见也先儒谓天地未分元气混而为一老子
谓道生一是也故说者谓太极已见气也非无也胡不
以在物者验之乎当乾未资始恶可谓之有气未丽夫
一恶可谓之有一故一物具天地之理明乎此则可以
探易之原矣
　　两仪第二

两仪者乾坤之初画也大衍三变而得之者也尔雅曰
仪匹也言阴阳之相匹也自太极而生两仪两仪生四
象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆递
升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二
三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪
或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔盖不知
两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
　　四象第三

四象者乾坤初与二相错而成也大衍六变而得之者
也所以配阴阳老少之分也刘牧以九六七八为四象
夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六
七八矣即数也非象也先儒以金木水火为四象夫见
乃谓之象形乃谓之器是四者既有定形尝以配乾巽
坎离矣即器也非象也或以神物变化垂象图书为四
象然上与两仪下与八卦不相连属故曰四象者乾坤
初与二相错而成也

　　八卦第四
八卦者乾坤初二三相错而成也大衍九变而得之者
也既已小成则三才之理备矣配之以八物位之以八
方所以通神明之德类万物之情者具矣
　　重卦第五
阴阳之运极六月而反此八卦不得不重也今每卦之
下曰某下某上是三画之卦相配而六也然丽于数者
亦递升而倍故以两仪乘八卦至四则其别一十有六

此大衍十有二变得之以四象乘八卦至五则其别三
十有二此大衍十有五变得之以八卦乘八卦至上则
其别六十有四此大衍十有八变而成卦也
　　变卦第六
六画既成六十四卦既具若夫极数之占则有变卦存
焉其初列六十四卦以两仪乘之其别一百二十八其
二以四象乘之其别二百五十六其三以八卦乘之其
别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乘之其别

一千二十四其五复以四象乘之其别二千四十八其
上复以八卦乘之其别四千九十六故朱震曰周易以
变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六
此皆出于加一倍法也
　　占例第七
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
　春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建
　侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也

　其悔山也者是也
一爻变以变爻占
　闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论乾曰
　其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有
　之睽九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之
　否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变
　也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变
　也他仿此

二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
　国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四
　五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯
　其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者
　而言皆八也下章详出
五爻变以不变爻占
　襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮
　之随盖五爻皆变唯八二不变也刘禹锡谓变者五

　定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之
　史谓艮之随为苟悦于姜者非也盖他爻变故之随
　惟之随然后见八二之不变杜征南引连山归藏以
　七八占其失远矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明
之则存乎其人
　昭二十九年蔡墨对魏献子曰在乾之坤曰见群龙
　无首吉此六爻皆变也

　　占说第八
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无
位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应
者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗
无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利
行师一战而霸之象九四总众阴以安土如簪之总发
以庄首重耳率诸侯以尊周室之象
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫

筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不极
其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上
下不相与不见极者也艮之随亦随之艮其辞曰系小
子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而
系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比
入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝
曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异

者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为凶则
占法大槩可知己矣
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其
君位止而不应此圣人道不行于当世之象
孙权闻关侯败使虞翻筮之遇节之临占曰不出二日
断头节自泰卦中来乾为首九三之五凡迁二位故有
是象
纬书有以世应占者以八纯卦自初变为某宫一世卦

以至于五其上爻不变复变第四爻为游魂其后举内
卦三爻同为一变为归魂是故一卦变八卦其不相通
者五十有六按易经六爻皆九六用变今乃上爻不变
五既变而不复自四而下所复不同体天地之撰配四
时之变通者如是乎以其为数不密故不得不用六神
以配时日由是与辞象乖矣陆德明引此以附易音辨
刘禹锡解贞屯悔豫之说非也若纳甲卦气之类皆出
纬书不能合于正经今不取

连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变
者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼
用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不
变者占也季友之筮遇大有之乾曰同复于父敬如君
所此固二易辞也既之乾则用变矣是连山归藏或以
变者占也
大衍初揲扐一二三者为少扐四者为多是少者三而
多者一也或以钱寓多少之数虽适平而非阳饶阴乏

之义
奇数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而
五与十不用故成易者无非四营也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言
之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变
八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周
易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合
八衍(阙/)数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻也

贞者静而正悔者动而过动乎外岂皆有悔哉曰有戒
惧之意焉
大舜志定谋同然后用筮杨雄曰不以其占不如不筮
王通曰骤而语易则玩神其旨一也
一卦变六十四卦一爻变六十四爻谓如乾初变姤则
自二至上亦变姤之九不待本爻变而后谓之变也二
篇之中其变二万四千五百七十六
天地数衍爻数一下用二衍三四衍十六五衍二十五

六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十
衍百以上积为三百八十四爻
　　揲蓍详说第九
蓍四十九分于两手挂一于左之小指以左手之半四
揲之归其奇于扐扐指间也复以右手之半四揲之再
扐是为十有八变之一初揲之扐不五则九第二第三
揲之扐不四则八八九为多四五为少三少得老阳之
数九三多得老阴之数六两多一少得少阳之数七两

少一多得少阴之数八皆取过揲之策而四之也
第一揲左手馀一或馀二或馀三则并挂一与别手者
共为五是少也左手馀四则并挂一与别手者共为九
是多也
第二揲取第一揲所馀之数或四十四或四十复分二
挂一揲之以四归奇于扐又再扐之以求之左手者馀
一或馀二则并挂一与别手者共为四是少也馀三或馀
四则并挂一与别手者共为八是多也

第三揲取第二揲所馀之数或四十或三十六或三十
二如第二揲求之左手得一二为少三四为多是故三
少之馀其策三十有六故四之而得九谓挂与扐者十
有三也三多之馀其策二十有四故四之而得六谓挂
与扐者二十有五也两多一少之馀其策二十有八故
四之而得七谓挂与扐者二十有一也两少一多之馀
其策三十有二故四之而得八谓挂与扐者十有七也
以上三变然后一画立其三变之间其别六十有四老

阳十二老阴四少阳二十少阴二十八是故以四营之
而得一三五七之数皆天数也蓍得天数故能圆而神
卦得地数曰两仪曰四象曰六爻曰八卦故能方以智
今详推变数为之图只点左手扐数其挂与右手即此
可推皆自下而之中自中而之上以效爻画云三少为
老阳者十二谓四营得天三之数积有数一百八其策
四百三十有二
右阴阳各九百九十二策合为一千九百八十有四策

是为一爻之变数总六爻之变得万有一千九百四策
内爻位当三百八十四二篇之策当万有一千五百二
十位数也者合九六而一之也策数也者离九六而分
之而又四营之也太玄始于十八终于五十四并始终
七十二为一曰与此义同
　　一卦变六十四卦图第十
乾

姤　　遁　　否　　观　　剥　　坤
同人　讼　　渐　　晋　　比
履　　巽　　旅　　萃　　豫
小畜　鼎　　咸　　艮　　谦
大有　大过　涣　　蹇　　师
夬　　无妄　未济　小过　复
　　　家人　困　　蒙
　　　离　　益　　坎

　　　革　　噬嗑　屯
　　　大畜　随　　颐
　　　中孚　蛊　　解
　　　睽　　贲　　震
　　　兑　　损　　升
　　　需　　井　　明夷
　　　大壮　既济　临
　　　　　　节

　　　　　　恒
　　　　　　丰
　　　　　　归妹
　　　　　　泰
　　天地生成数配律吕图第十一
天一(子水/生)　(十一月/黄钟)　宫　地二(未火/生)　(六月/林钟)　徵
天三(寅木/生)　(正月/太蔟)　　商　地四(酉金/生)　(八月/南吕)　羽
天五(辰土/生)　(三月/姑洗)　　角　地六(亥水/成)　(十月/应钟)　宫

天七(午火/成)　(五月/蕤宾)　　徵　地八(丑木/成)　(十二月/大吕)　商
天九(申金/成)　(七月/夷则)　　羽　地十(卯土/成)　(二月/夹钟)　角
右各以所王之方而生五行而土寄王于辰其成数皆
在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺
序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕
为畸数故十二律能生六十
今以五声十二律旋相为宫考之黄钟为宫下生林钟
徵又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天

一至天五数也林钟为宫上生太蔟徵又下生南吕商
又上生姑洗羽又下生应钟角此地六至地十数也故
二均独无无射仲吕之声以十二律各五声考之无射
自为宫为夷则之商蕤宾之角夹钟之徵大吕之羽仲
吕自为宫为夹钟之商大吕之角无射之徵夷则之羽
故二均竟无黄钟林钟之声故曰无射仲吕为畸数也
　　乾坤六爻新图第十二
图之说曰天形如鸡子地居天之中之半其势西北高

东南下乾天也乾之三画位乎上坤地也坤之三画位
乎下三也者三才之象也然天有十二次阴阳极六月
而反故重乾之三画于东南方重坤之三画于西北方
然后乾初九位乎寅伏于地下经曰阳气潜藏是也处
艮之位前万物成终始是也九二见于地上见龙在田
是也九三春时已成而阳方上行与时偕行是也九四
革春而为夏乾道乃革是也九五位夏之中飞龙在天
是也上九夏时已成而阳已极矣与时偕极是也坤之

初六配孟秋之月阴始凝是也六二应地上而当正秋
之时地道光是也六三一阳犹存而伏于地下含章是
也六四纯阴用事天地闭是也六五处中居下黄裳是
也阳生于阴中文在中是也上六阳将位乎内阴巳极
于外龙战于野是也是故二五中爻位四方之中矣虽
然阳生于子故坎位焉阴生于午故离位焉阴阳历三
月而后位以其被于万物也孔子曰我欲观夏道是故
之杞吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商

道是故之宋吾得坤乾焉此归藏所以首坤也今乾初
在艮位坤初在坤位三易无异致也夫明夷之谦初九
变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初
其来尚矣医家难经为百刻图一岁阴阳升降会于立
春一曰阴阳昏晓会于艮时此说与易合旧说不同者
不暇辨也或难之曰复卦以初九为主大象何以称至
日曰冬至乃先王朔巡狩之时是日闭关无是理也王
曰元后诸侯曰群后后通诸侯言侯无省方之礼也然

则奈何曰春秋公行书至自某者八十三先王于至之
日闭关后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也
然则何为商旅不行曰出入关者给纳传符关吏有假
则商旅不得行矣是故阴阳生于子午巳见于坎离之
画若画震兑于东西亦见乾坤始于寅申也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　说郛卷二下