钦定四库全书
　习学记言卷二十二　　　　宋　叶适　撰
　　汉书
　　　志
班固为兵志而不详著汉兵法但言材官南北军七校
楼船而已后世考汉兵制纷纷此事恐当更审盖周政
既坏诸侯之小者患无兵可益大者患无军可增是以
简练教募废置分合其说甚众及战国并吞虽已各为

大国而彼此相拒故议兵亦益急至秦一天下继以汉
兴其事旷然大变与古绝殊民无非兵兵无不可用左
右取之惟意所欲此所以无兵制可言也且先王之法
有可因于后世者而独兵为不可因盖地大小备众寡
不同耳若夫以天下之大无制服四海之实而惟兵不
足用之忧祸甚于春秋战国则汉之无制固未易可返
今将强揠以为有制则其论益难工矣
周官墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五

百吕刑墨罚千劓罚千剕罚五百宫罚三百大辟二百
是吕刑轻罪多而重罪少轻于周官之刑而班固乃以
为多五百章论其多少而不论其轻重遂谓重于周官
不知穆王所以哀敬作刑者盖将轻之岂曰重之也又
刑乱邦虽有重典之文而亦不著为常法盖将因事而
制而固以穆王平世致轻之法为乱邦用重之书误后
学矣然则其多何也世衰则文繁故轻罪增穆王以训
赎救之故重罪减虽然周官与吕刑未知其果孰先后

随书为说而不知其本乌能识古人之治哉
禹自以德衰而制肉刑不知此语何所承吕刑谓蚩尤
作乱苗民弗用灵爰始淫为劓刵椓黥然则肉形或非
圣人所制也古人以制刑为政乱盖不求于德而求于
刑也后世则不然非定令无以息民盖必轻刑而后可
反之于德班固所谓诋欺文致悉蠲除其意是也
班固言先王制土处民富而教之必世而后仁其说甚
美然诗称彼有不穫稚此有不敛穧彼有遗秉此有滞

穗伊寡妇之利古今难易之情亦何尝不同惟官养民
与令民自养为异耳观七月所陈田野勤劳公私共之
初未尝以有馀为泰若但将王政说令好看而不求其
实则是以空言誉古人于治道无可进之理
汉文帝用贾谊言开藉田从晁错入粟除租后遂三十
税一孟子以二十取一为貉道谓有中国人伦非苟轻
之此为当时诸侯小国言之可也若汉初制度已大异
必将反之于古而后能利民相持纷纷欲益反损如错

等议论虽甚拙陋简率而因时转易主于不贪农末相
安积实自倍卒成汉世之仁政则虽圣人复起有不能
废矣至后世全得天下无异于上下苦心劳力奉行刻
剥之策使仁人志士欲出其一二求以毫末利民而不
可且终莫知其所以受病者安在是真可悲尔
萧望之言加海租及官自渔鱼不出复予民鱼乃出鱼
畏为食租轻重及分官民于感应何所预贡禹又言悉
罢钱无复为币儒者见识多如此孟子但言数罟不入

不可胜食而已自非如桑弘羊一志以民为壑其他随
时建策盖犹未失布利上下之意陋儒不晓一切筑垣
而封之反以不言利自锢而言利者遂因缘以病民矣
班固以孝武国用饶给民不益赋为次按司马迁作平
准书意专诛均输而固所言乃若此何也管氏视都邑
大小欲钱米并蓄李悝耿寿昌代农人敛散皆所以通
有无备凶荒也然吏不良令不行则虽有美政善意尚
为民害若尽笼百货自为卖买视民如髦蛮此但令行

而已吏安得为良乎
张敞论方士美阳鼎及他议一时能如其比者甚少而
不得预名流萧望之以为材轻然则汉自武帝儒生尊
用宣元以后尤重士之臧否高下在其口矣
诗书古文人主皆以有德王无德亡至驺衍妄造五德
胜克孔孟之徒未尝言也而秦汉以来号为有识者辨
论不巳刘向父子乃言帝出于震包牺为木德而汉得
火是何等见识妄傅经义希世媚上昔之巫觋犹羞之

班固方依违而不敢明盖桓谭郑兴之馀烈悲夫君臣
之道降一至是乎
阴阳之精本在地而上发于天后世天文术家固未有
能言此者然圣人敬天而不责畏天而不求天自有天
道人自有人道历象璇玑顺天行以授人使不异而已
若不尽人道而求备于天以齐之必如景之象形响之
应声求天甚详责天愈急而人道尽废矣
按经星之傅远自尧舜而位置州分侯国始详于周衰

然则唐虞时诸侯尤多而星吉凶所不主占验家固无
其文也春秋纪星异左氏颇载祸福其后始争以意推
之至秦汉一变诸侯权轻专地久星官祖故书述旧事
今班氏所志有其变而无其应者众矣况后世乎天文
地理人道本皆人之所以自命其是非得失吉凶祸福
要当反之于身若夫星文之多气候之杂天不以命于
人而人皆以自命求天曰天有是命则人有是事此亦
古圣贤之所不道而学为君子者之所当阙也顾反学

之以为博言之以为奇以疏而意密则学者之所慎也
按刘向为王氏考灾异著五行傅归于切劘当世而汉
儒之言阴阳者其学亦各有所主然洪范之说由此隳
裂世乱不能救其祸尚小道坏不能复其害尤大也今
略举洪范本义以證五行志
箕子为武王陈洪范曰天所以锡禹也今寻虞夏书不
载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独
明其所得于后以为是唐虞三代之秘文此后世学者

之虚论也大禹谟曰帝念哉德惟善政政在养民水火
金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟
歌戒之用休董之用威劝之以九歌㑭勿坏帝曰俞地
平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜
固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功
以水为主而其效非独水也水火金木土榖则五行也
正德利用厚生则庶政群事也戒之董之则福极之分
也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而

实同也禹之言略箕子之言详然则天之所锡非有甚
异而不可知者盖事易惑而道难明以情为悖者多而
以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法疏别条叙粲
然如指掌学者失其指方以为奇计秘傅流转迷妄沦
于下俚而非先圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后
既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隐
而非有隐之者也
使河出图而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范

乃在禹之时前后悬远何昔经而今始纬乎易不知有
书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼收之
细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相
表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉之无异于
古文因而推于天人之际以伪缘伪是乌能立极也五
行无所不在其功用所以成五味味者养人之本政
理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并
言榖益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食

矣周人起家于农功最著武王非不知然箕子所以首
告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家
独利尔今汉儒乃枚指人主一身之失德致五行不得
其性又人主虽有德而智与力不具则亦无以致五行
之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之
顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害
辄随除弊而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹
箕子之道沦坠矣

按古人于德未有枝叶故书称尧舜止于聪明文思恭
让明哲而皋陶以言为谟禹汤之后衍德渐广又后则
不胜其繁矣五事者人君迪德之根源生人之所同有
尧舜以来所由成圣者也以吾一身视听言貌之正否
而验之于外物则雨旸寒燠皆为之应任人之责而当
天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方
以五事配合五行牵引周衰春秋已事往證分剔附著
而使洪范经世之成法降为灾异阴阳之书至今千馀

年终未有明者殆可为痛哭尔皇建其有极者本无底
止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所
同恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君
有极则能敛福以锡民民亦能锡君以保极人君不极
则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于
古圣贤亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂
四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣高
宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日祖已曰惟

先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天胤典祀无
丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以事正之推
之于咸乂原命诸书犹是理也若夫洪范初不为灾异
而作庶徵所指明有效验而学者乃以五行五事联附
为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以
是为格王正事则委巷小夫巫瞽之说夫岂不然而谓
以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
六经大指文字源流后世所据依者皆出刘向父子虽

未必是然其时去先秦止二百馀岁古人遗说往往尚
有流傅可以考见由今视之愈于凿空不问户庭而妄
谓入阃室者也虽然其言当时学者所习经艺次第则
或不远若诸书先后先圣人所以经纪事变者固非向
歆所能知今略具之
按虞夏史官稽古而有尧舜禹皋陶则典谟者经籍之
祖也世愈远言愈近书弥古道弥切虽幽阻卑贱皆可
对语后世学者未知此也周衰道失异端妄自为说而

书最先废虽孔子之力不能尽存汉人乃谓皆秦之罪
且秦烧书才六年而汉已兴易诗春秋尚具在讹残无
几何独于书以焚故简脱至甚耶然则伏生所教于民
间者仅有此数以孔氏壁藏校之亦复不完盖书之散
亡久矣非秦能烧之也自后世文学并兴独于书多所
不究春秋战国之游士务禄利轻蔑朴学使之微缺几
绝固宜尔
诗有诸国事而岁月不详是诗为书之次而春秋又次

之孔氏之统纪毕矣
先王以礼乐施于上下自朝廷至乡党日用之物也王
政不作则礼乐因以不举浸衰浸息而遂亡孔子以身
习礼且正乐考论虽多然文字不可得而具而亦非文
字所能具故诗书春秋可傅而礼乐不可傅者治之兴
废在人故也然而因孔子之论使后世知礼乐为治在
政刑之上有王者起必从之矣
伏牺画卦造字虽古有其说然考详于书圣人之道非

待画卦而后明者也经国之用尧舜禹汤之所以勤劳
其心力者非因卦之次序而后立也近自文王易道始
著孔子尽心焉凡三易怪迂之说象数浅末之义黜而
正之而后始得为成书而刘歆乃谓五常之道相须而
备而易为之原又谓古者三年通一艺其浮妄不经如
此学者欲援是以至道难矣哉
春秋甫脱藁遽为陋儒迷执不置孔子既死又驾说以
诬之虽孟子不能辨也故汉兴最先行而董仲舒自任

以推明孔氏尊奉一经盖抹诸书故学者习用最深而
其道蒙蔽最甚若无左氏则终沈没矣
司马迁父子论六家班固以为谬于圣人固与刘歆乃
谓合其要归亦六经之支与流裔孔子告子贡非多学
以识之予一以贯之既无以贯之未知观此九家之言
何以通万方之略其长孰美其短曷尤则道愈駮而人
材愈坏尚何股肱之有哀哉
李左车谓成安君有百战百胜之计一日而失之因其

语思尧授舜戒以弗询之谋勿庸益禹儆惧称疑谋勿
成圣贤用众志之所共而不用一夫之所独者恶其为
物害也成安君自名儒者不喜诈谋奇计遂以此败信
斯言不谋则袭故安常无所通变适足死亡是道德仁
义真无施于乱世矣然治理之成谋无所设天下安定
计亦不行观胜广初造时虑甚浅张耳陈馀进说则稍
异项梁范增渐工继此策画纷纷而后张良陈平始得
极其智巧矣盖息狂心于未作制猝变于横生我虽无

谋而使人之谋不得肆者圣贤之所兢兢也
　　　傅
自魏文侯好儒燕昭王礼士至窦婴推毂赵绾王臧萧
望之周堪刘向同心辅政是孔子后世节次然绾臧望
之堪竟功业不建又身与道俱仆者不惟非魏文燕昭
之君其人材固不逮子夏田子方郭隗乐毅也论绾臧
巳见前篇按许史自孝宣时心膂亲信魏相常因以白
事魏相汉贤相也弘恭石显职典枢机孝宣常与谋议

孝宣虽君道偏駮不能用儒至于以天下为家计绸缪
牖户固非玩愒逸乐而偏溺佞邪者而许史恭显亦未
至于专蔽擅权是非颠倒如其他奸臣之比也然则望
之堪更生协赞初政所宜调和先帝大臣无废故实有
当改作同议施行内外雍雍不见间隙是为儒者作新
之效矣且以望之堪师传忠正向博敏俊材孝元雅厚
待贤意向方笃乃欲行踽踽孤洁之意治理政效未有
以大过于昔人而明示异同期不两立则是许史恭显

奸邪忌媢之所未至者四人反激而成之也及其分流
背驰散坏狼籍虽屡出危言深陈古事要以动寤人主
祇益其祸而何所云救乎古人辅世之道远矣不可尽
考学者所遵式莫如孔孟孔子独于阳虎谨避固拒之
若三桓既与鲁君共国政之废举必意合而后行不合
者致其去就之义非能残破三桓而后可以张大公室
也如恭显虽扫除𨽻人然先君所置犹未应以阳虎待
之况许史亲戚素贵于其国家亦有肺腑之义何至便

不可容忍乎惜乎望之与向见道不明于此未有处也
班固录刘氏向歆无殊向孤忠志在抑绝王氏以存刘
氏而歆乃与王莽共篡刘氏何同学而异操也孟子曰
天下无道以身徇道未闻以道徇乎人也人之患在为
徇人之学向幸无此然亦其父子讲学所不到而歆遂
狼狈不可救悲哉
三代各有正朔邹衍缘此著终始五德而秦用十月汉
因之按尧命羲和若天授人必殷四仲舜正月受终四

岳巡狩亦用仲月是尧舜以来固未尝迭改而孔子独
言行夏之时岂以三代之近者折衷之欤自五德之说
行更相为盛衰迄今不已若正朔无孔子之论则后世
流转谬妄无有定极不止于秦汉用十月也
班固言书放四罪诗歌青蝇自小覆大繇疏陷亲虽皆
谗邪之罪然震惊朕师乃舜所畏也中材庸主皆甘心
焉故鸱鸮所以贻成王而离骚怨流及上今固之论严
于臣而略于君若是则人主不复知惧矣

屈原骚意余于前章见之后世爱骚本司马迁病骚本
贾谊扬雄雄亦因谊谊更事少虑变不深如古圣贤身
履忧患所以垂于文字者未能知也直以己能形人不
能己贤掎人之不肖耳果止是则事何其易论也君子
于己所不足则有之矣而过不在我谓我在于不去尤
非也柳下惠三黜未尝一言人犹讥其不去独孔子知
之屈原方叫叫焉号于天愬于人宜乎谊以为当去此
岂足以知原哉迁又谓读鵩鸟赋爽然自失此又不然

风骚之迫隘庄列之旷达皆未有能行于顺正者谊功
名之心久而无所遇因欲推隳眇莽不可知之间以此
自广亦乌能见道也每见古今文人才士于屈原贾谊
司马迁便留住志意开展不前如离骚吊屈原服鸟赋
是大歇止处及谓孔颜自有乐地史不论此又全是正
墙面而立此后世问学所以难也
乐与今同古无此语计数得于外佚游恣于内所傅管
仲如此其实非也申韩盖然

谊所论建日中必熭操刀必割轻重适宜无疏阔者独
三表五饵未经试用且匈奴事难测故班固以为术疏
虽然固则不敢耳使谊用之未必疏也刘惔以为桓温
善博者不胜则不为博犹可必胜而况此乎孔子言乐
则韶舞而武未尽善使谊果能以此胜匈奴盖非盛德
事人材与治道自胜负以上更有多少重数如秦筑长
城逐北冒顿畏之远徙岂为不能胜也
弃故谋就新画以计数取天下莫如张良复以计数守

之莫如贾谊礼义教化实无所用但为观美之具耳此
皆古人所无有伊傅周召虚费心力者也
谊所言殷周古事极与诗书不类岂习其教者分流异
门相承为说或谊聪明自以意言之然后世学者以谊
尝论遂谓古人事诚然其间浅駮甚多当细考
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　习学记言卷二十二