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卷一
卷一 第 130844b 页
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道德真经取善集卷之一
  宋饶阳居士李霖集
 御注道者人之所共由德者心之所自得
 道者亘万世而无弊德者充一性而常存
 老子当周之末道降而德衰故著书九九
 篇以明道德之常而谓之经其辞简其旨
 远学者当默识而深造之
   道可道章第一
道可道非常道名可名非常名
 严遵曰可道之道道德彰而非自然也今
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 之行者昼不操烛为日明也夫日明者不
 道之道常也操烛者可道之道彰也夫著
 于竹帛镂于金石可传于人者可道之道
 也若乃可传而不可受可得而不可见自
 本自根未有天地自古以固存神鬼神帝
 生天生地者常道之道也五千文之蕴发
 挥自此数言实谓玄之又玄神之又神也
 王元泽曰名生于实实有形数形数既具
 衰坏随之其可常乎惟体此不常乃真常
 也
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 首递道之一字大道之道也下言可道之
 字言道之道也夫大道虚寂玄理幽深不
 可言道当以默契故心困焉不能知口辟
 焉不能议在人灵府之自悟尔虽道之一
 字亦不可言也若默而不言众人由之而
 不知故圣人不得已而强名曰道既云为
 道有言有说代废代兴非真常之道也其
 可道者莫非道也而非道之常也惟其不
 可道而后可常耳今夫仁义礼智可道之
 不可常如此惟其不可道然后在仁为仁
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 在义为义在礼为礼在智为智彼皆不常
 而道不变故常不可道之能常如此常道
 者自然而然随感应变接物不穷不可以
 言传不可以智索但体冥造化含光藏辉
 无为而无不为默通其极尔
无名天地之始有名万物之母
 温公曰天地有形之大者也其始必因于
 无故名天地之始曰无万物以形相生其
 生必因于有故名万物之母曰有
 吕吉甫曰无名者道也而天地所自而始
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 也故曰无名天地之始太初有无无有无
 名无无则一亦不可得无名则一之所起
 有一而未形则所谓天地之始是也既已
 谓之一且得无名乎此物得之以生而谓
 之德也则所谓有名万物之母而万物得
 一以生者是也
 无名谓道也道常无名生育天地故为天
 地之始乃道之妙也有名谓天地也天覆
 地载万物方立故为万物之母乃道之徼
 也天地有形位是有名也万物母者天地
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 含气生育万物长大成熟如母养子
常无欲以观其妙常有欲以观其徼
 苏子由曰自其无名形而为天地天地位
 而名始立矣自其有名播而为万物万物
 育而名不可胜载矣故无名者道之体而
 有名者道之用也圣人体道以为天下用
 入于众有而常无将以观其妙也体其至
 无而常有将以观其徼也若夫行于其徼
 而不知其妙则粗而不神矣留于其妙而
 不知其徼则精而不通矣
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 记曰感物而动性之欲也欲者离静之动
 任耳目以视听劳心虑以思为无欲则静
 于以观天地之始所谓妙也故曰常无欲
 可名于小妙则精而小也有欲则动于以
 观万物之母所谓徼也故曰万物归焉而
 不知主可名于大矣徼则粗而大也无欲
 之人可以见道之精妙也有欲之人但见
 其道之粗徼而已
此两者同出而异名同谓之玄
 温公曰玄者非有非无微妙之极也
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 两者谓有欲无欲也同出者同出人心也
 而异名者其名各异也其名异其实未尝异
 其实未尝异则有欲之与无欲同谓之玄
 也玄之为色黑与赤同乎一也天之色玄
 阴与阳同乎一也两者同谓之玄玄能阴
 能阳故也
玄之又玄众妙之门
 御注素问曰玄生神易曰神也者妙万物
 而为言者也妙而小之谓玄玄者天之色
 色之所色者彰矣而色色者未尝显玄之
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 又玄所谓色色者也玄妙之理万物俱有
 天之所以运地之所以处人之所以灵百
 物之所以昌皆妙也而皆出于玄故曰众
 妙之门
 易曰一阴一阳之谓道阴阳皆原于一一
 者道所生也玄者阴与阳同乎一也又玄
 者道也众妙者谓万物之妙也万物皆有
 妙理而皆出于道故曰众妙之门此章言
 真常之道悟者自得不可名言同观徼妙
 斯可以造真常之道矣太上以此首章总
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 一经之意明大道之本谓玄之又玄也
   天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已
 御注道无异相孰为美恶性本一致孰为
 善否有美也恶为之对故曰天下皆知美
 之为美斯恶已有善也不善为之对故曰
 皆知善之为善斯不善已世之所美者为
 神奇所恶者为臭腐神奇复化为臭腐臭
 腐复化为神奇则美与恶奚辩昔之所是
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 今或非之今之所弃后或用之则善与不
 善奚择圣人体真无而常有即妙用而常
 无美恶善否盖将简之而弗得尚何恶与
 不善之能累哉
 王元泽曰恶与不善美善之随也当其美
 善之时盖已恶且不善矣俟其随而后悟
 则亦悟之晚也
 美恶生于妄情善否均于失性美者人情
 所好也若知美之为美是心有所美也心
 有所美于心为恙斯恶已若河伯欣然自
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 喜以天下之美为尽在已不免望洋向若
 而叹几是矣善者人之可欲也若知善之
 为善是性有所欲也性有所欲是离道以
 善斯不善已若伯夷见名之可欲饿于首
 阳之下均为失性几是矣盖道之美者至
 美也至美无美淡乎无味庄子曰淡然无
 极众美从之道之善者上善也上善忘善
 万善皆备又曰去善而自善矣此章道通
 为一恐人著于美善不悟真常故以此篇
 次之与庄子齐物论相似
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故有无之相生难易之相成长短之相形高
下之相倾音声之相和前后之相随
 御注太易未判万象同体两仪既生物物
 为对此六对者群变所交百虑所生殊涂
 所起世之人所以陷溺而不能自出者也
 无动而生有有复归无故曰有无之相生
 有涉险之难则知行地之易故曰难易之
 相成长短之相形若尺寸是也高下之相
 倾若山泽是也声举而响应故曰音声之
 相和形动而影随故曰前后之相随阴阳
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 之运四时之行万物之理俄造而有倏化
 而无其难也若有为以经世其易也若无
 为而适己性长非所断性短非所续天之
 自高地之自下鼓宫而宫动鼓角而角应
 春先而夏从长先而少从对待之境虽皆
 道之所寓而去道也远矣
 温公曰凡事有形迹者必不可齐不齐则
 争争则乱乱则穷故圣人不贵
是以圣人处无为之事行不言之教
 顾欢曰圣人因天任物无所造为心常凝
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 静于前美善处而无争故不为六境之所
 倾夺
 为则有成亏言则有当愆曾未免乎累是
 以圣人处事以无为行教以不言而事以
 之济教以之行而吾心寂然未始有言为
 之累天下亦因得以反常复朴夫唯无累
 故虽寄形阴阳之间而造化不能移彼六
 对者乌能扰之哉经曰不言之教无为之
 益天下希及之
万物作而不辞
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 御注万物动作随感而应若鉴对形妍丑
 毕现若谷应声美恶皆赴无所辞也
 今计物之数不止于万而曰万物者以数
 之多者云也作谓动作也万物动作圣人
 各尽其性不辞谢而逆止以吾心空然无
 所去取故也苟怀去取之虑则物之万态
 美恶多矣乌能不辞哉
生而不有为而不恃功成不居
 纂微曰万物自生卓然独化不为己有群
 品营为各适其性不恃己德功成事遂道
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洽于物心游姑射之山不居万民之上此
 圣人之全德也
 万物自生各极其高大万物自为各正其
 性命圣人归功于物不以三事为累故曰
 功成不居有我则居居则迁矣帝尧成功
 而自视缺然
夫唯不居是以不去
 苏子由曰圣人居于贫贱而无贫贱之忧
 居于富贵而无富贵之累此所谓不居也
 我且不居彼尚何从去哉此则居之至也
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 鸿烈曰楚将子发攻蔡踰之宣王郊迎列
 田百顷封之执圭子发辞不受曰治国立
 政诸侯入宾此君之德也发号施令师未
 合而敌遁此将军之威也兵阵战而胜敌
 者此庶人之力也夫乘民之功劳而取其
 爵禄非仁义之道也故弗受故曰功成不
 居夫惟不居是以不去此章欲体真常之
 道忘美恶齐善否不为六对之所迁唯圣
 人知其然故处事以无为行教以不言归
 功于物而不居道常在我而不去也
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   不尚贤章第三
不尚贤使民不争
 温公曰贤之不可不尚人皆知之至其末
 流之弊则争名而常乱故老子矫之欲人
 尚其实不尚其名
 贤者出众之称在上者别而尚之崇以爵
 位旌以车服故民夸企外慕殉名而不息
 能无争乎盖圣人未尝不用贤也使贤不
 肖各当其分因任而已特不崇尚耳庄子
 曰举贤则民相轧
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不贵难得之货使民不为盗
 御注尚贤则多知至于天下大骇儒墨毕
 起贵货则多欲至于正昼为盗日中穴𨸹
 不尚贤则民各安其性命之分而无所夸
 跂故曰不争不贵货则民各安其性命之
 情而无所觊觎故不为盗
 金玉者难得之货在上者贵而宝之取金
 于山求珠于渊则民病于无有求货而无
 厌必至于为盗盖圣人未尝弃财货也使
 民耕而食织而衣足衣食而已特不贵难
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 得者尔故民各安其性命之情而不为盗
 孔子曰苟子之不欲虽赏之不窃
不见可欲使心不乱
 御注人之有欲决性命之情以争之而攘
 夺诞谩无所不至伯夷见名之可欲饿于
 首阳之下盗蹠见利之可欲暴于东陵之
 上其热焦火其寒凝冰故其心则愦乱偾
 骄而不可系道至于圣人者不就利不违
 害不乐寿不哀天不荣通不丑穷则敦为
 可欲欲虑不萌吾心湛然有感斯应止而
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 无所碍动而无所逐也孰能乱之
 君子之所欲者贤也小人之所欲者货也
 既无尚贤之迹不求难得之货是无可见
 之欲则民心不惑乱也傅奕音义曰古本
 作使民心不乱
是以圣人之治
 河上公曰圣人治国与治身同也
虚其心实其腹
 曹道冲曰心虚白则神留而道存腹充实
 则精全而寿长心有所择虚其心则无贤
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 之可尚腹有所容实其腹则无欲之可贪
弱其志强其骨
 御注志强则或殉名而不息或逐货而无
 厌或伐其功或矜其能去道益远圣人之
 志每自下也而人高之每自后也而人先
 之知其雄守其雌知其荣守其辱是之谓
 弱其志不坏之相若广成子千二百岁而
 形未尝衰是之谓强其骨
 刘仲平曰虚心弱志所以养神腹实骨强
 所以啬精
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 志者心之所之守道则志弱骨者髓之府
 髓满则骨强一说虚心则实腹弱志则骨
 强一说虚心则弱志腹实则骨强
常使民无知无欲
 御注庄子曰同乎无知其德不离同乎无
 欲是谓素朴素朴而民性得矣圣人之治
 务使民得其性而已多知以残性命之分
 多欲以汨性命之情名曰治之乱敦甚焉
 故常使民无知无欲
 王元泽曰知则妄见欲则外求二者既除
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 性情定矣自不尚贤虚心弱志而化之使
 民无争尚之知自不贵货实腹强骨而化
 之使民无贪求之欲
使夫知者不敢为也
 吕吉甫曰智者知贤非上之所尚而货非
 上之所贵而为之非所利也故不敢为也
为无为则无不治矣
 舒王曰有为无所为无为无不为圣人为
 无为则无不治矣
 此章言圣人体道无为而治也不尚贤不
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 贵货虚心实腹弱志强骨是圣人体道治
 身而无为也使民不争而同乎无知使民
 不盗而同乎无欲则无不治也经曰道常
 无为而无不为侯王若能守万物将自化
 无为而治者虞舜之所以为帝垂拱而治
 者周武之所以为王故曰帝王无为而天
 下功三篇统论首篇言道可道夫可道之
 道非真常之道也真常之道离言说超形
 名悟者自得能悟之者忘美恶齐善否故
 以天下皆知次之既不为二境回换则是
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 非美恶不藏于胸中故以不尚贤次之不
 尚贤不贵货则方寸之地虚矣虚则腹实
 此精神内守道德之极致也学者精此三
 篇则经之妙旨斯过半矣
   道冲章第四
道冲而用之或似不盈
 御注道有情有信故有用无为无形故不
 盈
 冲者中也道之用抑高举下损有馀补不
 足无适而不得其中也道之体虚而不盈
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 充塞而无外赡足万物而未尝有故曰或
 似不盈
渊兮似万物之宗
 温公曰深不可测常为物主
 渊反流全一说文曰回水也水回则深静
 回而为渊则止而不流所以为一者全矣
 兮者咏言之助庄子曰止水之审为渊渊
 深而静不与物杂道之体也惟深也物莫
 能测惟静也物莫能动道体渊兮深静似
 为万物之宗祖然道本无系物自宗道故
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 似之而已其或言似者言之不敢正也人
 本足于此道欲体之者不可他求当挫锐
 解纷和光同尘则当自存矣
挫其锐解其纷和其光同其尘
 温公曰锋角猛露道所恶也事为烦乱道
 所鄙也辉华显赫道所败也污辱卑下道
 所贵也
 心出而入物为锐挫其锐而勿行物至而
 交心为纷解其纷而不乱挫锐解纷则性
 情定而自然充实光辉矣既有光辉则要
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 不异于物与之和同而不显所谓光而不
 耀也内不失真外不殊俗同尘而不染所
 谓与物委蛇而同其波也
湛兮似或存
 郭象曰存在也道湛然安静古今不变终
 始常一故曰存存而无物故曰似也
 人能如上四事则湛然常寂而存矣存而
 定有之则非道也似或者不可定有之谓
吾不知其谁之子
 王元泽曰即今所称道之中体盖有所出
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 矣虽有所出而廓然无象故曰不知谁之
 子
 言我不知道之所从生谁得而子之
象帝之先
 御注象者物之始见帝者神之应物物生
 而后有象帝出而后妙物象帝者群物之
 始而道实先之庄子所谓神鬼神帝生天
 生地是也
 象有形之兆帝有物之尊象帝至矣而道
 更在其先此章言道以中为用其体虚而
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 不盈为万有之主居象帝之先
   天地章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗
 御注恩生于害害生于恩以仁为恩害则
 随至天地之于万物圣人之于百姓辅其
 自然无爱利之心焉仁无得而名之束刍
 为狗祭祀所用适则用之过则弃之彼万
 物之自生百姓之自治曾何容心焉
 爱人利物之谓仁不仁者谓无情于仁爱
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 非薄恶之谓也天地生化万物任其自然
 无爱利之心焉如刍狗当祭祀之用也盛
 以箧衍巾以文绣尸祝斋戒然后用之及
 祭之后行者践其首脊樵者焚其支体彼
 物用弃非有憎爱时适然也且天地之于
 万物圣人之于百姓亦然故天地无恩而
 大恩生圣人不仁而大仁成
天地之间其犹橐籥乎
 唐明皇曰橐者韛也籥者笛也橐之鼓风
 籥之运吹皆以虚而无心故能动而有应
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 王元泽曰橐籥虚以应物物感则应应而
 不藏天地之于万物圣人之于百姓应其
 适然而不系累于当时不留情于既往故
 比橐籥之无穷也
 道无方体以冲和之气鼓动于覆载之间
 而生养万物如橐以气化形籥以气出声
 气虚而待物凡有形有声者皆自此出故
 比于橐籥也以喻天地圣人亦以虚而无
 心故也
虚而不屈动而愈出
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 王弼曰橐籥之中空洞无情无为故虚而
 不能穷屈动而不可竭尽也
 王元泽曰虚其体也动其用也
多言数穷不如守中
 御注慎汝内闭汝外收视反听复以见天
 地之心此之谓守中
 王弼曰若不法天地之虚静同橐籥之无
 心动不从感言不会机动与事乖故曰数
 穷不如内怀道德抱一不移故曰守中
 此章戒人多言不如守内始言天地不仁
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 中以橐籥为况终之以多言数穷者欲人
 之出言法天地之无心如橐籥之虚中因
 感而应则无多言之失与其言多而致祸
 不如默默而守中
    谷神章第六
谷神不死
 御注有形则有盛衰有数则有成败形数
 具而生死分物之理也谷应群动而常虚
 神妙万物而常寂真常之中与道为一不
 丽于形不堕于数生生而不穷如日月焉
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 终古不息如维斗焉终古不忒故云不死
 河上公曰谷养也人能养神则不死神谓
 五脏之神肝藏魂肺藏魄心藏神肾藏精
 脾藏志五脏尽伤五神去矣
 温公曰中虚故曰谷不测故曰神天地有
 穷而道无穷故曰不死
 王元泽曰谷应而不穷神化而不测万物
 受命于我而我未尝生未尝死者谷神也
 言神则极矣而加谷者且言能虚能盈而
 又能容以应也以其活而不敝故但称不
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 死
是谓玄牝
 御注万物受命于无而成形于有谷之用
 无相神之体无方万物所受命也玄者天
 之色牝者地之类万物所成形也谷神以
 况至道之常玄牝以明造物之妙
 王元泽曰谷神受命而玄牝赋形自为阴
 阳以成天地然本一物也由其受命故曰
 谷神由其赋形故曰玄牝
 曹道冲曰玄者杳冥而藏神牝者冲和而
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 藏气此阴阳之宗天地之祖也
 谷养也谷虚而应应而不著谷虚而受受
 而不积言养神在于虚而已是谓不死之
 道在于玄牝也
玄牝之门是谓天地根
 御注庄子曰万物有乎生而莫见其根有
 乎出而莫见其门而见之者必圣人已故
 于此明言玄牝之门是谓天地根天地者
 万物之上下也物与天地本无先后明大
 道之序则有天地然后有万物然天地之
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 所从出者玄牝是已彼先天地生者孰得
 而见之
 河上公曰根元也言鼻口之门乃是通天
 地之元气所从往来也
 纂微曰上言谷神不死劝人养神之理此
 曰玄牝之门者示人鍊形之术也故神形
 俱妙者方与道同也
 曹道冲曰玄者天之体牝者地之气玄天
 之资始有生是为精光牝母育万物是为
 形器天地虽大亦本于道德体于阴阳故
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 曰天地根也
绵绵若存
 河上公曰鼻口呼吸喘息常绵绵微妙若
 可存之复若无有
 王元泽曰绵绵引而不绝之谓神牝生生
 不尽而若有若无不可定有
用之不勤
 御注自本自根自古以固存火之传不知
 其尽也夫是之谓绵绵若存茫然天造任
 一气之自运倏尔地化委众形之自殖乾
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 以易知坤以简能非力致也何勤之有
 河上公曰用气当宽舒不当急疾勤劳也
 苏子由曰绵绵微而不绝也若存存而不
 可见也能如是虽终日用之而不劳矣
 心定息微任自然而无使气之强何勤之
 有此章之意主虚心养神则不死在于玄
 牝玄牝者乃天地之宗阴阳之祖藏神蕴
 气而万物恃之以生成者也生成之理绵
 绵而来不绝不尽用之不劳有得有成诸
 家皆以外说唯河上公纂微内说之以理
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 持之有内必有外二义俱通并皆录之
   天长地久章第七
天长地久
 苏子由曰天地虽大未离于形数则其长
 久盖有量矣
 张君相曰乾刚广覆历古今不倾坤柔厚
 载经终始弥固
 太上之言长久极于天地盖以人所见者
 言之耳若夫长久之至则所谓天地始者
 是矣
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天地所以能长且久者以其不自生故能长

 王元泽曰自生则有其生有其生则生既
 丧矣唯无以生为则生未尝生未尝生则
 所寓之形虽生而无生之累宜其长且久
 也天地之不自生非利乎长久而然道固
 如此而已
 张君相曰万物皆自营其生唯天地但知
 生育万物不自营生施生不自生是故得
 长久
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是以圣人后其身而身先外其身而身存
 御注人皆取先己独取后曰受天下之垢
 是谓后其身后其身则不与物争而天下
 莫能与之争故曰后其身而身先在涂不
 争险易之利冬夏不争阴阳之和外死生
 遗祸福而神未尝有所困也是谓外其身
 而身存
 马巨济曰圣人与天地同则后身外身犹
 之不自生自先身存犹之长生也后身谓
 屈己也外身谓忘我也屈己则人下之故
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 身先忘我则外身故身存
非以其无私耶故能成其私
 御注天地之大德曰生圣人之大宝曰位
 道者为之公天地体道故无私无私故长
 久圣人体道故无私无私故常存自营为
 私未有能成其私者也
 吕吉甫曰身者吾之私也后其身外其身
 则公而无私无私也故能成其私
 马巨济曰天地不自生与圣人之后外其
 身皆无私也然天地以此长生而圣人以
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 此长存则皆成其私者也然不私之为私
 大矣庄子曰无私焉乃私也
 此章言道者为之公天地体道故无私无
 私故长久圣人体道故无私无私故长存
 自营为私未有能成其私者也学者体道
 之公不私一己亦得其长久也



道德真经取善集卷之一
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