钦定四库全书
御纂朱子全书卷四十
　　礼四
　　　杂仪
　古人上下之际虽是严而情意甚相通如禹拜昌言王
　　拜手稽首之类到汉以来皇帝见丞相在坐为起在
　　舆为下赞者曰皇帝为丞相起尚有这意思到六朝
　　以来君臣逐日相与说话如宋文帝明日欲杀某人

　　晚间更与他说话不能得他去其间有入朝去从人
　　即分散去到晚他方出到唐尚有坐说话底意思而
　　今宰相终年立地不曾得一日坐人主或终日不曾
　　得见面寿皇求治之初中间学士固是直宿又分讲
　　官亦直宿又令从官亦得入赐坐从容讲论而今未
　　论朝廷如古人州郡之间亦自如此如罗池碑云柳
　　子厚与牙将欧阳翼共饮法帖中有颜真卿与蔡明
　　远帖都书名牙将即是客将蔡明远亦是衙前他却

　与之情意如此而今州郡与小官也不如此了
问左右毕竟孰为尊曰汉初右丞相居左丞相之上史
　中有言曰朝廷无出其右者则是右为尊也到后来
　又却以左为尊而老子有曰上将军处右而偏将军
　处左丧事尚右兵凶器也故以丧礼处之如此则吉
　事尚左矣汉初岂习于战国与暴秦之所为乎
古人屋无廊庑三公露立于槐下九卿露立于棘下当
　其朝会有雨则止曾子问诸侯见天子入门而雨沾

　服失容则废
古者王畿之内髣髴如井田规画中閒一圈便是宫殿
　前圈中左宗庙右社稷其他百官府以次列居是为
　前朝后圈中为市不似如今市中家家自各卖买乃
　是官中为设一去处令凡民之卖买者就其处若今
　场务然无游民杂处其间更东西六圈以处六乡六
　遂之民耕作则出就田中之庐农功毕则入此室处
　唐制颇仿此最有条理城中几坊每坊各有墙围如

　子城然一坊共一门出入六街凡城门坊角有武候
　铺卫士分守日暮门闭五更二点鼓自内发诸街鼓
　承振坊市门皆启若有奸盗自无所容盖坊内皆常
　居之民外面人来皆可知如杀宰相武元衡于靖安
　里门外分明载元衡入朝出靖安里贼乘暗害之亦
　可见坊门不可胡乱入只在大官街上被杀了如那
　时措置得好官街边都无闲杂卖买污秽杂糅所以
　杜诗云我居巷南子巷北可恨邻里閒十日不一见

　颜色亦见出一坊入一坊非特特往来不可
挚是初见君时用以献君二生一死皆是抱羔雁雉真
　物以献
今官员执笏最无道理笏者只是君前记事恐事多须
　以纸粘笏上记其头绪或在君前不可以手指人物
　须用笏指之此笏常插在腰间不执在手中夫子摄
　齐升堂何曾手中有笏摄齐者畏谨恐上阶时踏著
　裳有颠仆之患执圭者圭自是贽见之物只是捧至

　君前不是如执笏所以执圭时便足蹜蹜如有循缘
　手中有圭不得摄齐亦防颠仆
金银鱼乃古人以合符臣之得鱼符者用袋之腰间今
　无合符事却尚用鱼又不用袋鱼鱼袋事出唐书车
　服志高武中睿时
自三代后车服冠冕之制前汉皆不说只后汉志内略
　载又多不可晓
今衣服无章上下混淆某尝谓纵未能大定经制且随

　时略加整顿犹愈于不为如小衫合各从公衫之色
　服紫者小衫亦紫服绯绿者小衫亦绯绿服白则小
　衫亦白胥吏则皆乌衣馀皆仿此庶有辨别也
古者有祭服有朝服祭服所谓鷩冕之类朝服所谓皮
　弁玄端之类天子诸侯各有等差自汉以来祭亦用
　冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍隋炀帝时始令百
　官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服
　也祖宗以来亦有冕服车骑黄绿作旗之类而不常

　用惟大典礼则用之然将用之时必先出许多物色
　于庭所持之人又须有赏赐于是将用之前有司必
　先入文字取指挥例降旨权免
问今公服起于何时曰隋炀帝游幸令群臣皆以戎服
　从三品以上服紫五品以上服绯六品以下服绿只
　从此起遂为不易之制又问公服何故如许阔曰亦
　是积渐而然初不知所起尝见唐人画十八学士裹
　幞头公服极窄画裴晋公诸人则稍阔及画晚唐王

　铎辈则又阔相承至今又益阔也
古人戴冠郭林宗时戴巾温公幅巾是其类也古人衣
　冠大率如今之道士道士以冠为礼不戴巾妇人环
　髻今之特髻是其意也不戴冠
唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝
　服如进贤冠中单服之类其下又有省服服为常服
　今之公服即唐之省服服也又问幞头所起曰亦不
　知所起但诸家小说中时班駮见一二如王彦辅麈

　史犹略言之某少时尚见唐时小说极多今皆不复
　存矣唐人幞头初止以纱为之后以其软遂斫木作
　一山子在前衬起名曰军容头其说以为起于鱼朝
　恩一时人争效士大夫欲为幞头则曰为我斫一军
　容头来及朝恩被诛人以为语谶其先幞头四角有
　脚两脚系向前两脚系向后后来遂横两脚以铁线
　张之然惟人主得裹此世所画唐明皇已裹两脚者
　但比今甚短后来藩镇遂亦僭用想得士大夫因此

　亦皆用之但不知几时展得如此长尝见禅家语录
　载唐庄宗问一僧云朕收中原得一宝未有人酬贾
　僧曰略借陛下宝看庄宗以手展幞头两脚示之如
　此则五代时犹是惟人君得裹两脚者然皆莫可考
　也桐木山子相承用至本朝遂易以藤织者而以纱
　帽之近时方易以漆纱尝见南剑沙溪一士夫家尚
　收得上世所藏幞头犹是藤织坏子唐制又有两脚
　上下者亦莫可晓

爵弁赤少黑多如今深紫色韠以皮为之如今水檐相
　似盖古人未有衣服时且取鸟兽之皮来遮前面后
　面后世圣人制服不去此者示不忘古也今则又以
　帛为之耳韠中閒有颈两头有肩肩以革带穿之革
　带今有胯子古人却是环子钉于革带其势垂下如
　今人钉铰串子样觿燧之类结放上面今之胯子便
　是仿他形像古人带甚轻却带得许多物今人带枉
　做得恁地重如幞头靴之类亦然

因言服制之变前辈无著背子者虽妇人亦无之士大
　夫常居常服纱帽皂衫革带无此则不敢出背子起
　殊未久或问妇人不著背子则何服曰大衣问大衣
　非命妇亦可服否曰可僩因举胡德辉杂志云背子
　本婢妾之服以其行直主母之背故名背子后来习
　俗相承遂为男女辨贵贱之服曰然然尝见前辈杂
　说中载上御便殿著纱帽背子则国初已有背子矣
燕居父子同坐亦得惟对客不得

拜亲时须合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同
　一家不可不拜亦须对拜夫妇对拜
问看礼中说妇人吉拜虽君赐肃拜此则古人女子拜
　亦伏地也曰古有女子伏拜者乃太祖问范质之侄
　杲古者女子拜如何他遂举古乐府云长跪问故夫
　以为古妇女皆伏拜自则天欲为自尊之计始不用
　伏拜今看来此说不然乐府只说长跪问故夫不曾
　说伏拜古人坐也是跪一处云直身长跪若拜时亦

　只低手祇揖便是肃拜故礼肃拜注云肃俯手也盖
　妇人首饰盛多如副笄六珈之类自难以俯伏地上
　古人所以有父母拜其子舅姑荅妇拜者盖古坐时
　只跪坐在地拜时亦容易又不曾相对拜各有向当
　荅拜亦然(以上语类/十八条)
天子之礼至尊无上其居处则内有六寝六宫外有三
　朝五门其嫔御侍卫饮食衣服货贿之官皆领于冢
　宰其冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆领于宗

　伯有师以道之教训有傅以傅其德义有保以保其
　身体有师氏以美诏之(美下本/有训字)有保氏以谏其恶前
　有疑后有丞左有辅右有弼其侍御仆从罔非正人
　以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔
　有不臧在舆有旅贲之规(旅贲勇士掌执/戈楯夹车而趋)位宁有官
　师之典(门屏之閒/谓之宁)倚几有训诵之谏(工师所诵之諌/书之于几也)
　居寝有𥊍御之箴(𥊍近/也)临事有瞽史之道宴居有工
　师之诵史为书(太史君/举则书)瞽为诗工又诵箴谏大夫规

　诲士传言庶人谤商旅于市(旅陈也陈货物/以示时所贵尚)百工献
　艺(献其技艺/以喻政事)动则左史书之言则右史书之(其书春/秋尚书)
　(有存/者)御瞽几声之上下(几犹察也/察其存乐)不幸而至于有过
　则又有争臣七人面列廷争以正救之盖所以养之
　之备至于如此是以恭己南面中心无为以守至正
　而貌之恭足以作肃言之从足以作乂视之明足以
　作哲听之聪足以作谋思之睿足以作圣然后能以
　八柄驭群臣八统驭万民而赏无不庆刑无不威远

　无不至迩无不服傅说所谓奉若天道建邦设都树
　后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民武王
　所谓亶聪明作元后元后作民父母所谓天降下民
　作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方箕子所谓
　皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民
　于汝极锡汝保极董子所谓正心以正朝廷正朝廷
　以正百官正百官以正万民正万民以正四方者正
　谓此也何谓六寝六宫曰王大寝一小寝五大寝听

　政向明而治故在前小寝释服燕息也故在后其小
　寝一寝在中四寝在于四角春居东北夏居东南秋
　居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在
　前五宫在后其制如王之五寝何谓三朝五门曰王
　宫之外门一曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门
　五曰路门(又曰虎门又曰毕门此郑司农说也/康成以雉门在库门内而设两观)其朝
　在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝
　之廷曰内朝(皋门之内外朝也朝士掌其法小司寇/掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石)

　(而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士/正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在)
　(焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相族人朝焉/玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝)
　(于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外悬象治所以/待民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外)
　(则九室九卿朝焉路寝/之内亦九室九嫔居焉)外朝之法朝士掌之左九棘
　孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位
　焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后
　左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉(小宗伯职曰建/国之神位右社)
　(稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今司/徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸)

　(侯皆有三朝外朝一内朝二内朝/之在路门之内者或谓之燕朝)何谓货贿曰有太
　府以受其货贿之入关市之赋以待王之膳服邦中
　之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家稍之赋以待
　匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都
　之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待
　赐予凡邦国之贡以待予用凡万民之贡以充府库
　凡式贡之馀财以供玩好之用而金玉玩好玉府掌
　之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用则外府

　掌之(天子/之礼)
殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后
　为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北
　为东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为
　宾阶上少北为西序后为西房序即墙也(设位在东/西序者负)
　(墙而/立也)其南为序端东序之东西序之西为夹(亦谓之/厢又说)
　(丈云厢廊也廊东西序也此/亦可见但疑序下脱一外字)其前为东西堂其后为
　东西夹室夹外之广为侧阶房后为北阶(此其地/之盘也)其

　栋则中三间为一栋横指东西至两序之上而尽遂
　自此处分为四栋邪指四隅上接横栋下与霤齐(此/其)
　(上栋之制所/谓四阿也)其宇则横栋前后即为南北两下横栋
　尽外即为东西两下四栋之旁即各连所向而下四
　面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑(说文云庑堂/上周室也)其屋
　尽水下处谓之霤(此其下宇/之制也)○厦屋则前五间后四
　间(无西房堂中三间之后/只分为两间东房西室)其馀并如殿屋之制但五
　间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外有

　版下垂谓之抟风抟风之下亦为两庑接连南北以
　覆侧阶但其庑亦不出抟风之外耳(仪礼疏云卿大/夫为夏屋其室)
　(两下而/四周之)○殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多
　故其檐皆得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋
　同故其檐亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋
　下又不出抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之
　荣谓之翼而不得以霤名也(荣翼乃接檐之名疏乃/直指抟风误矣○殿屋)
　(厦屋/说)

宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
　东皆有堂有门其外有大门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居
　　左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖
　　直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外
　　门其向庙也皆曲而东行又曲而北桉士冠礼宾
　　立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注
　　曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又按

　　聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏
　　曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西
　　每庙之前两旁有隔墙墙皆閤门诸侯受聘于太
　　祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙
　　凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦
　　然故宾问大夫大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及
　　庙门其说当考大夫士之门惟外门内门而已诸
　　侯则三天子则五庠序则惟有一门乡饮酒射礼

　　主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也
　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡
　　射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
　　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊
　　为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者
　　惟栋与楣而已栋一名阿桉士昏礼宾升当阿致
　　命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾
　　升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又桉聘礼

　　宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通
　　乎上下而其广狭隆杀则异尔
　后楣以北为室与房
　　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西
　　相连为之桉少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于
　　席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦
　　两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为
　　室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明

　　不入室是栋北乃有室也序之制则无室桉乡射
　　礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可
　　以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者
　　此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无
　　室曰榭即序也
　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立
　　大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公

　　食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房
　　贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室
　　故直云房而已然桉聘礼宾馆于大夫士君使卿
　　还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣
　　又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐
　　自东房亦有左房东房之称当考
　室中西南隅谓之奥
　　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故

　　谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　东南隅谓之窔
　　郭氏曰窔亦隐闇
　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之
　　白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西
　　北隅得户明者经止曰西北隅
　室南其户户东而牖西

　　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正
　　义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人
　　名室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡
　　其扇在内桉士虞礼祝阖牖户如食閒启户启牖
　　乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
　户牖之閒谓之依
　　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而
　　得扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客

　　位于此故又曰客位
　户东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室
　　户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房
　　以别之大夫士房户之閒于堂为东西之中桉诗
　　正义曰乡饮酒义云尊于房户之閒宾主共之由
　　无西房故以房与室户之閒为中也又乡饮酒礼
　　席宾于户牖间而义曰宾坐于西北则大夫士之

　　户牖閒在西而房户间为正中明矣人君之制经
　　无明證桉释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南
　　乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖
　　閒设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南
　　其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户
　　也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相
　　近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中
　　比一房之室户为西当考

　房户之西曰房外
　　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊
　　于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊
　　东也是房户之西得房外之名也房之户于房南
　　壁亦当近东按士昏礼注曰北堂在房中半以北
　　洗南北直室东隅东西直房户与隅间隅閒者盖
　　房东西之中两隅閒也房中之东其南为夹洗直
　　房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏

　　可见矣
　房中半以北曰北堂有北阶
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中
　　半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得
　　北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉
　　下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上
　　内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直
　　室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而

　　士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中
　　矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在
　　北堂下则北阶者北堂之阶也
　堂之上东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂
　　上有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼
　　曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋
　　堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠

　　之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面
　　揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩
　　楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升
　　射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则
　　楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁棁侏
　　儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下
　　又可知矣
　堂东西之中曰两楹间

　　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两
　　楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者
　　不必与楹相当谓堂东西之中尔
　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之
　　中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂
　　凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜
　　讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之

　　间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为
　　南北之中明矣又桉士丧礼注曰中以南谓之堂
　　贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户
　　西近房则言房外房东近楹则言东楹西楹近序
　　即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南
　　无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也
　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外

　序之外谓之夹室
　　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏
　　曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东
　　夹是东于堂也又桉公食礼宰东夹北西面贾氏
　　曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾
　　铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之
　　北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东
　　夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两

　　房者则西夹之北通为右房也与
　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲
　　馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两
　　箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂
　　是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无
　　东西箱有室曰寝桉书顾命疏寝有东夹西夹士
　　丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东

　　夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱
　　者或者谓庙之寝也与凡无夹室者则序以外通
　　谓之东堂西堂桉乡射礼主人之弓矢在东序东
　　大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之
　　东序东也此东西堂堂各有阶桉杂记夫人奔丧
　　升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自
　　东阶东面阶注曰东阶东面阶则东堂之阶其西
　　堂有西面阶也

　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取
　　弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇
　　视饎㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以
　　东皆谓之西堂下矣又桉大射仪执羃者升自西
　　阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房
　　中则东堂下可以达北堂也
　堂角有坫

　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有
　　坫以土为之或谓堂隅为坫也
　堂之侧边曰堂廉
　　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正
　　义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又桉乡射礼众
　　弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四
　　周皆有廉也
　升堂两阶其东阶曰阼阶

　　士冠礼注曰阼酢也东阶所以荅酢宾客也每阶
　　有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则
　　西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶
　　三等桉士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏
　　曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯
　　堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺
　　故阶三等也两阶各在楹之外而近序桉乡射礼
　　升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升

　　自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北
　　西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东
　　序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓
　　曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏
　　释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北桉聘礼归
　　饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中

　　言中庭者南北之中也列当醢醢南列米在醯醢
　　南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘
　　礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至堂
　　室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖
　　三堂之深也又桉乡射之侯去堂三十丈大射之
　　侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度
　　从可推矣
　堂涂谓之陈

　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤
　　凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内
　　霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将
　　曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也
　　既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内
　　霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂
　　北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又桉聘礼
　　饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则

　　堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖
　　当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　中门屋为门门之中有闑
　　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑撅也玉藻
　　正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地
　　者谓之臬郭氏曰即门撅也然则闑者门中所竖
　　短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
　门限谓之阈

　　释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下
　　横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨
　　闑之閒则谓之中门见礼记
　阖谓之扉
　　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭桉士
　　昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入
　　为门中扼狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随
　　入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长

　　三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降
　　杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制
　　虽同而其广狭则异矣
　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之
　　内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡桉
　　士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾
　　有西者是室南乡又桉士冠礼摈者负东塾注曰

　　东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之
　　内两塾之閒谓之宁桉聘礼宾问卿大夫迎于外
　　门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行
　　注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至
　　门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则
　　俟于霤南门内两塾閒可知矣李巡曰宁正门内
　　两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝
　　视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不

　　著于经按匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩
　　一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一
　　也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广
　　与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与
　　门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门
　　杀于堂之数亦可得而知矣
　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出

　　为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右
　　以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾
　　入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右
　　则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左
　　西面士虞礼侧享于庙门之右是也闑东曰臬右
　　亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经
　　者天子有屏诸侯有朝桉觐礼侯氏入门右告听
　　事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓

　　之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏
　　屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏
　　出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏
　　之閒谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯
　　内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则
　　有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君
　　朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门
　　而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝

　　门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介
　　死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造
　　朝达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外
　　贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门
　　之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门
　　外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外
　　朝之制度不见于经盖不可得而考矣
　寝之后有下室

　　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于
　　下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下
　　室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝
　　也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在庙北其
　　寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后
　　可知矣又桉丧服传曰有东宫有西宫有南宫有
　　北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异
　　宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士

　　父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室
　　之外又有异宫也
　自门以北皆周以墙
　　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门
　　则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐
　　行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙
　　下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎㸑
　　于西堂下记曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墙

　　下桉门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之
　　西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣
　　墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北
　　墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西
　　墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之
　　序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一
　　也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉桉士
　　冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱

　　门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼
　　宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不
　　言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫
　　曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正
　　门之外又有闱门而在旁壁也
　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿
　　大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人

　　君为殿屋也桉考工记殿四阿重屋注曰四阿若
　　今之四柱屋殷人始为四柱屋则夏后氏之屋南
　　北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大
　　夫以下但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤
　　两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东
　　霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流
　　也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起
　　者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林

　　赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西
　　起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言
　　其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记
　　降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两
　　下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之
　　檐亦谓之宇桉士丧礼为铭置于宇西阶上注曰
　　宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏
　　曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋

　　之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之
　　上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇
　　视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南
　　北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬
　　阶閒缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓
　　堂之南霤也
　此其著于经而可考者也
　　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见

　　诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见
　　其有异特其广狭降杀不可考耳桉书顾命成王
　　崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南向则户牖
　　间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向
　　则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面
　　则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也
　　毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西
　　堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也

　　侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼
　　殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明
　　堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之
　　制度者非出于旧典亦未敢必信也又桉书多士
　　传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分
　　内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三
　　分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂
　　各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以

　　一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以
　　二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣
　　閒相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高
　　也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑
　　存之以备参考(仪礼/释宫)
古人之坐者两膝著地因反其蹠而坐于其上正如今
　之胡跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其
　为顿首则又以头顿于手上也其为稽首则又却其

　手而以头著地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其
　恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之
　曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之
　类凡言坐者皆谓跪也若汉文帝与贾生语不觉膝
　之前于席管宁坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明验
　(老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道盖坐即/跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不如跪而告之)
　(以此道也今说者乃/以为坐禅之意误矣)然记又云授立不跪授坐不立
　庄子亦云跪坐而进之则跪与坐又似有小异处疑

　跪有危义故两膝著地伸腰及股而势危者为跪两
　膝著地以尻著蹠而稍安者为坐也又诗云不遑启
　居而其传以启为跪尔雅以妥为安而疏以为安定
　之坐夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以
　妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖两事相似
　但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考
　但杜子春说太祝九拜处解奇拜云拜时先屈一膝
　今之雅拜也夫特以先屈一膝为雅拜则他拜皆当

　齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明
　文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属
　钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭
　设位子言不以为然而必以塑像为问予即略为考
　礼如前之云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列
　子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不
　得已而为塑像则当放此以免于苏子俯伏匍匐之
　讥子言又不谓然会予亦辞江东之节遂不能强然

　至今以为恨也(东坡文集私试策问云古者坐于席/故笾豆之长短簠簋之高下适与人)
　(均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼/神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就也)
　其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地而跪
　坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀
　人何以不见而云尔也及杨子方直入蜀帅幕府因
　使访焉则果如所闻者且为写放文翁石像为小土
　偶以来而塑手不精或者犹意其或为跏趺也去年
　又以属蜀漕杨王休子美今乃并得先圣先师二像

　木刻精好视其坐后两蹠隐然见于帷裳之下然后
　审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之
　时不得此證以晓子言使东南学者未得复见古人
　之像以革千载之缪为之喟然太息姑记本末写寄
　洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来者考焉(跪/坐)
　(拜/说)
凡乡之约四一曰德业相劝二曰过失相规三曰礼俗
　相交四曰患难相恤众推有齿德者一人为都约正

　有学行者二人副之约中月轮一人为直月(都副正/不与)
　置三籍凡愿入约者书于一籍德业可劝者书于一
　籍过失可规者书于一籍直月掌之月终则以告于
　约正而授于其次○德业相劝德谓见善必行闻过
　必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御
　童仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交游能守
　廉介能广施惠能受寄托能救患难能导人为善能
　规人过失能为人谋事能为众集事能解斗争能决

　是非能兴利除害能居官举职业谓居家则事父兄
　教子弟待妻妾在外则事长上接朋友教后生御童
　仆至于读书治田营家济物畏法令谨租赋好礼乐
　射御书数之类皆可为之非此之类皆为无益右件
　德业同约之人各自进修互相劝勉会集之日相与
　推举其能者书于籍以警励其不能者○过失相规
　过失谓犯义之过六犯约之过四不修之过五犯义
　之过一曰酗博斗讼(酗谓纵酒喧竞博谓赌博财物/斗谓斗殴骂詈讼谓告人罪恶)

　(意在害人诬赖争诉得己不已者若/事干负累及为人侵损而诉之者非)二曰行止踰违
　(踰礼违法/众恶皆是)三曰行不恭逊(侮慢齿德者持人短长者/恃强陵人者知过不改闻)
　(谏愈/甚者)四曰言不忠信(或为人谋事陷人于恶或与人/要约退即背之或妄说事端荧)
　(惑众/听者)五曰造言诬毁(诬人过恶以无为有以小为大/面是背非或作嘲咏匿名文书)
　(及发扬人之私隐无状可/求及喜谈人之旧过者)六曰营私太甚(与人交易/伤于掊克)
　(者专务进取不恤馀事者无故而好/干求假贷者受人寄托而有所欺者)犯约之过一曰
　德业不相劝二曰过失不相规三曰礼俗不相成四
　曰患难不相恤不修之过一曰交非其人(所交不限/士庶但凶)

　(恶及游惰无行众所不齿者而己朝夕与之游/处则为交非其人若不得已而暂往还者非)二曰
　游戏怠惰(游谓无故出入及谒见人止务閒适者戏/谓戏笑无度及意在侵侮或驰马击鞠而)
　(不赌财物者怠惰谓不修事/业及家事不治门庭不洁者)三曰动作无仪(谓进退/太疏野)
　(及不恭者不当言而言及当言而不言者衣冠/太华饰及全不完整者不衣冠而入街市者)四曰
　临事不恪(主事废忘期会后/时临事怠慢者)五曰用度不节(谓不计/有无过)
　(为多费者不能安/贫非道营求者)右件过失同约之人各自省察互
　相规戒小则密规之大则众戒之不听则会集之日
　直月以告于约正约正以义理诲谕之谢过请改则

　书于籍以俟其争辨不服与终不能改者皆听其出
　约○礼俗相交礼俗之交一曰尊幼辈行二曰造请
　拜揖三曰请召送迎四曰庆吊赠遗尊幼辈行凡五
　等曰尊者(谓长于己二十岁/以上在父行者)曰长者(谓长于己十岁/以上在兄行者)
　曰敌者(谓年上下不满十岁者长/者为稍长少者为稍少)曰少者(谓少于己/十岁以下)
　(者/)曰幼者(谓少于己二/十岁以下者)造请拜揖凡三条曰凡少者
　幼者于尊者长者岁首冬至四孟月朔辞见贺谢皆
　为礼见(皆具门状用幞头公服腰带靴笏无官具名/纸用幞头襕衫腰带系鞋唯四孟通用帽子)

　(皂衫腰带凡当行礼而有恙故皆先使人/白之或遇雨雪则尊长先使人谕止来者)此外候问
　起居质疑白事及赴请召皆为燕见(深衣凉衫皆可/尊长令免即去)
　(之/)尊者受谒不报(岁首冬至具已名榜子/令子弟报之如其服)长者岁首
　冬至具榜子报之如其服馀令子弟以己名榜子代
　行凡敌者岁首冬至辞见贺谢相往还(门状名纸同/上唯止服帽)
　(子/)凡尊者长者无事而至少者幼者之家唯所服(深/衣)
　(凉衫道服背子可/也敌者燕见亦然)曰凡见尊者长者门外下马俟于
　外次乃通名(凡往见人入门必问主人食否有他客/否有他干否展无所妨乃命展刺有妨)

　(则少俟或且/退后皆放此)主人使将命者先出迎客客趋入至庑
　閒主人出降阶客趋进主人揖之升堂礼见四拜而
　后坐燕见不拜(旅见则旅拜少者幼者自为一列幼/若拜则跪而扶之少者拜则跪扶而)
　(荅其半若尊者长者齿德殊绝则少者幼者坚纳拜/请尊者许则立而受之长者许则跪而扶之拜讫则)
　(揖而退主人命之坐/则致谢讫揖而坐)退(凡相见主人语终不更端则/告退或主人有倦色或方干)
　(事而有所俟者皆告/退可也后皆放此)则主人送于庑下若命之上马
　则三辞许则揖而退出大门乃上马不许则从其命
　凡见敌者门外下马使人通名俟于庑下或厅侧礼

　见则再拜(稍少者先拜/旅见则特拜)退则主人请就阶上马(徒行/则主)
　(人送于/门外)凡少者以下则先遣人通名主人具衣冠以
　俟客入门下马则趋出迎揖升堂来报礼则再拜谢
　(客止之/则止)退则就阶上马(客徒行则迎于大门之外送/亦如之仍随其行数步揖之)
　(则止望其/行远乃入)曰凡遇尊长于道皆徒行则趋进揖尊长
　与之言则对否则立于道侧以俟尊长已过乃揖而
　行或皆乘马于尊者则回避之于长者则立马道侧
　揖之俟过乃揖而行若己徒行而尊长乘马则回避

　之(凡徒行遇所识/乘马者放此)若己乘马而尊长徒行望见则下
　马前揖已避亦然过既远乃上马若尊长令上马则
　固辞遇敌者皆乘马则分道相揖而过彼徒行而不
　及避则下马揖之过则上马遇少者以下皆乘马彼
　不及避则揖之而过彼徒行不及避则下马揖之(于/幼)
　(者则不必/下可也)请召迎送凡四条曰凡请尊长饮食亲往
　投书(礼薄则不必书专召他/客则不可兼召尊长)既来赴明日亲往谢之
　召敌者以书简明日交使相谢召少者用客目明日

　客请往谢曰凡聚会皆乡人则坐以齿(非士类/则不)若有
　亲则必叙若有他客有爵者则坐以爵(不相妨者/坐以齿)若
　有异爵者虽乡人亦不以齿(异爵谓命士大夫/以上今升朝官是)若特
　请召或迎劳出饯皆以专召者为上客如婚礼则姻
　家为上客皆不以齿爵为序曰凡燕集初坐别设卓
　子于两楹间置大杯于其上主人降席立于卓东西
　向上客亦降席立于卓西东向主人取杯亲洗上客
　辞主人置杯卓子上亲执酒斟之以器授执事者遂

　执杯以献上客上客受之复置卓子上主人西向再
　拜上客东向再拜兴取酒东向跪祭遂饮以杯授赞
　者遂拜主人荅拜(若少者以下为客饮毕/而拜则主人跪受如常)上客酢主
　人如前仪主人乃献众宾如前仪唯献酒不拜(若众/宾中)
　(有齿爵者则特献/如上客之仪不酢)若婚会姻家为上客则虽少亦荅
　其拜曰凡有远出远归者则迎送之少者幼者不过
　五里敌者不过三里各期会于一处拜揖如礼有饮
　食则就饮食之少者以下俟其既归又至其家省之

　庆吊赠遗凡四条曰凡同约有吉事则庆之(冠子生/子预荐)
　(登科进官之属皆可贺婚礼虽曰不贺然礼亦/曰贺娶妻者盖但以物助其宾客之费而已)有凶
　事则吊之(丧葬水/火之类)每家只家长一人与同约者俱往
　其书问亦如之若家长有故或与所庆吊者不相接
　则其次者当之曰凡庆礼如常仪有赠物(用币帛酒/食果实之)
　(属众议量力定数多不过三五千少至/一二百如情分厚薄不同则从其厚薄)或其家力有
　不足则同约为之借助器用及为营干凡吊礼闻其
　初丧(闻丧/同)未易服则率同约者深衣而往哭吊之(此/吊)

　(尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人拜/则荅之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死)
　(者则/不哭)且助其凡百经营之事主人既成服则相率素
　幞头素襕衫素带(皆以白生/纱绢为之)具酒果食物而往奠之
　(死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不/易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主)
　(人不变不哭亦变而哭之赙/礼用钱帛众议其数如庆礼)及葬又相率致赗俟发
　引则素服而送之(赗如赙礼或以酒食犒/其役夫及为之干事)及卒哭及
　小祥及大祥皆常服吊之曰凡丧家不可具酒食衣
　服以待吊客吊客亦不可受曰凡闻所知之丧或远

　不能往则遣使致奠就外次衣吊服再拜哭而送之
　(唯至亲笃/友为然)过期年则不哭情重则哭其墓右礼俗相
　交之事直月主之有期日者为之期日当紏集者督
　其违慢凡不如约者以告于约正而诘之且书于籍
　○患难相恤患难之事七一曰水火(小则遣人救之/甚则亲往多率)
　(人救且/吊之)二曰盗贼(近者同力追捕有力者为告之/官司其家贫则为之助出募赏)三
　曰疾病(小则遣人问之甚则为访/医药贫则助其养疾之费)四曰死丧(阙人则/助其干)
　(办乏财则/赙赠借贷)五曰孤弱(孤遗无依者若能自赡则为之/区处稽其出内或闻于官司或)

　(择人教之及为求婚姻贫者协力济之无令失所若/有侵欺之者众人力为之辨理若稍长而放逸不检)
　(亦防察约束之/无令陷于不义)六曰诬枉(有为人诬枉过恶不能自/仲者势可以闻于官府则)
　(为言之有方略可以救解则为解之/或其家因而失所者众共以财济之)七曰贫乏(有安/贫守)
　(分而生计大不足者众以财济之/或为之假贷置产以岁月偿之)右患难相恤之事
　凡有当救恤者其家告于约正急则同约之近者为
　之告约正命直月遍告之且为之紏集而程督之凡
　同约者财物器用车马人仆皆有无相假若不急之
　用及有所妨者则不必借可借而不借及踰期不还

　及损瑰借物者论如犯约之过书于籍邻里或有缓
　急虽非同约而先闻知者亦当救助或不能救助则
　为之告于同约而谋之有能如此者则亦书其善于
　籍以告乡人○以上乡约四条本出蓝田吕氏今取
　其他书及附己意稍增损之以通于今而又为月旦
　集会读约之礼如左方曰凡预约者月朔皆会(朔日/有故)
　(则前期三日别定一日直月报会者所居/远者惟赴孟朔又远者岁一再至可也)直月率钱
　具食(每人不过一二百孟朔具果酒三行面/饭一会馀月则去酒果或直设饭可也)会日夙

　兴约正副正直月本家行礼若会族罢皆深衣俟于
　乡校设先圣先师之像于北壁下(无乡校则别/择一宽閒处)先以
　长少叙拜于东序(凡拜尊者跪而扶之长者跪而荅/其半稍长者俟其俯伏而荅之)
　同约者如其服而至(有故则先一日使人告于直月/同约之家子弟虽未能入籍亦)
　(许随众序拜未能序拜亦许侍立观礼但不/与饮食之会或别率钱略设点心于他处)俟于外
　次既集以齿为序立于门外东向北上约正以下出
　门西向南上(约正与齿最/尊者正相向)揖迎入门至庭中北面皆
　再拜约正升堂上香降与在位者皆再拜(约正升降/皆自阼阶)

　揖分东西向立(如门外/之位)约正三揖客三让约正先升
　客从之(约正以下升自阼/阶馀人升自西阶)皆北面立(约正以下西/上馀人东上)约
　正少进西向立副正直月次其右少退直月引尊者
　东向南上长者西向南上(皆以约正之年推之后放/此西向者其位在约正之)
　(右少进馀/人如故)约正再拜凡在位者皆再拜(此拜/尊者)尊者受
　礼如仪(惟以约正之年/为受礼之节)退北壁下南向东上立直月
　引长者东面如初礼退则立于尊者之西东上(此拜/长者)
　(拜时惟尊/者不拜)直月又引稍长者东向南上约正与在位

　者皆再拜稍长者荅拜退立于西序东向北上(此拜/稍长)
　(者拜时尊者/长者不拜)直月又引稍少者东面北上拜约正约
　正荅之稍少者退立于稍长者之南直月以次引少
　者东北向西北上拜约正约正受礼如仪拜者复位
　又引幼者亦如之既毕揖各就次(同列未讲礼者/拜于西序如初)顷
　之约正揖就坐(约正坐堂东南向约中年最尊者坐/堂西南向副正直月次约正之东南)
　(向西上馀人以齿为序东西相向以北为上/若有异爵者则坐于尊者之西南向东上)直月抗
　声读约一过副正推说其意未达者许其质问于是

　　约中有善者众推之有过者直月紏之约正询其实
　　状于众无异辞乃命直月书之直月遂读记善籍一
　　过命执事以记过籍遍呈在坐各默观一过既毕乃
　　食食毕少休复会于堂或说书或习射讲论从容(讲/论)
　　(须有益之事不得陈道神怪邪僻悖乱之言及私议/朝廷州县政事得失及扬人过恶违者直月紏而书)
　　(之/)至晡乃退(增损吕氏乡约○/以上文集五条)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂朱子全书卷四十