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困知记 卷上 第 1a 页 WYG0714-0277c.png
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困知记卷上 明 罗钦顺 撰
凡八十一章
孔子教人莫非存心养性之事然未尝明言之也孟子
则明言之矣夫心者人之神明性者人之生理理之
所在谓之心心之所有谓之性不可混而为一也虞
书曰人心惟危道心惟微论语曰从心所欲不踰矩
又曰其心三月不违仁孟子曰君子所性仁义礼智
困知记 卷上 第 1b 页 WYG0714-0277d.png
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混精之又精乃见其真其或认心以为性真所谓差
毫釐而谬千里者矣
系辞传曰无有远近幽深遂知来物非天下之至精其
孰能与于此通其变遂成天地之文极其数遂定天
下之象非天下之至变其孰能与于此寂然不动感
而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫
易圣人之所以极深而研几也易道则然即天道也
困知记 卷上 第 2a 页 WYG0714-0278a.png
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至神者心也所贵乎存心者固将极其深研其几以
无失乎性情之正也若徒有见乎至神者遂以为道
在是矣而深之不能极而几之不能研顾欲通天下
之志成天下之务有是理哉
道心寂然不动者也至精之体不可见故微人心感而
遂通者也至变之用不可测故危
道心性也人心情也心一也而两言之者动静之分体
困知记 卷上 第 2b 页 WYG0714-0278b.png
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以审其几也惟一所以存其诚也允执厥中从心所
欲不踰矩也圣神之能事也
释氏之明心见性与吾儒之尽心知性相似而实不同
盖虚灵知觉心之妙也精微纯一性之真也释氏之
学大抵有见于心无见于性故其为教始则欲人尽
离诸相而求其所谓空空即虚也既则欲其即相即
空而契其所谓觉即知觉也觉性既得则空相洞彻
困知记 卷上 第 3a 页 WYG0714-0278c.png
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出此三者然此三者皆心之妙而岂性之谓哉使其
㩀所见之境复能向上寻之帝降之衷亦庶乎其可
识矣顾自以为无上妙道曾不知其终身尚有寻不
到处乃敢遂驾其说以误天下后世之人至于废弃
人伦灭绝天理其贻祸之酷可胜道哉夫攻异端辟
邪说孔氏之家法也或乃阳离阴合猊诋心从以荧
惑多士号为孔氏之徒谁则信之
困知记 卷上 第 3b 页 WYG0714-0278d.png
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各正性命人犹物也我犹人也其理容有二哉然形
质既具则其分不能不殊分殊故各私其身理一故
皆备于我夫人心虚灵之体本无不该惟其蔽于有
我之私是以明于近而暗于远见其小而遗其大凡
其所遗所暗皆不诚之本也然则知有未至欲意之
诚其可得乎故大学之教必始于格物所以开其蔽
也格物之训如程子九条往往互相发明其言譬如
困知记 卷上 第 4a 页 WYG0714-0279a.png
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而通其馀为人之意尤为深切而今之学者动以不
能尽格天下之物为疑是岂尝一日实用其工徒自
诬耳且如论语川上之叹中庸鸢飞鱼跃之旨孟子
犬牛人性之辨莫非物也于此精思而有得焉则凡
备于我者有不可得而尽通乎又如中庸言大哉圣
人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪
三百威仪三千待其人而后行夫三百三千莫非人
困知记 卷上 第 4b 页 WYG0714-0279b.png
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化之功用而以之言圣人之道何邪其人又若何而
行之邪于此精思而有得焉天人物我内外本末幽
明之故死生之说鬼神之情状皆当一以贯之而无
遗矣然则所谓万物者果性外之物也邪
格物莫若察之于身其得之尤切程子有是言矣至其
答门人之问则又以为求之情性固切于身然一草
一木亦皆有理不可不察盖方是时禅学盛行学者
困知记 卷上 第 5a 页 WYG0714-0279c.png
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置思故常陷于一偏蔽于一已而终不可与入尧舜
之道二程切有忧之于是表章大学之书发明格物
之旨欲令学者物我兼照内外俱融彼此交尽正所
以深救其失而纳之于大中良工苦心知之者诚亦
鲜矣夫此理之在天下由一以之万初匪安排之力
会万而归一岂容牵合之私是故察之于身宜莫先
于性情即有见焉推之于物而不通非至理也察之
困知记 卷上 第 5b 页 WYG0714-0279d.png
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合非至理也必灼然有见乎一致之妙了无彼此之
殊而其分之殊者自森然其不可乱斯为格致之极
功然非真积力久何以及此
幽明之故死生之说鬼神之情状未有物格知至而不
能通乎此者也佛氏以山河大地为幻以生死为轮
回以天堂地狱为报应是其知之所未彻者亦多矣
安在其为见性世顾有尊用格此物致此知之绪论
困知记 卷上 第 6a 页 WYG0714-0280a.png
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吾圣门之不幸也
此理诚至易诚至简然易简而天下之理得乃成德之
事若夫学者之事则博学审问慎思明辨笃行废一
不可循此五者以进所以求至于易简也苟厌夫问
学之烦而欲径达于易简之域是岂所谓易简者哉
大抵好高欲速学者之通患为此说者适有以投其
所好中其所欲人之靡然从之无怪乎其然也然其
困知记 卷上 第 6b 页 WYG0714-0280b.png
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格字古注或训为至如格于上下之类或训为正如格
其非心之类格物之格二程皆以至字训之因文生
义惟其当而已矣吕东莱释天寿平格之格又以为
通彻三极而无间愚按通彻无间亦至字之义然比
之至字其意味尤为明白而深长试以训格于上下
曰通彻上下而无间其孰曰不然格物之格正是通
彻无间之意盖工夫至到则通彻无间物即我我即
困知记 卷上 第 7a 页 WYG0714-0280c.png
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自夫子赞易始以穷理为言理果何物也哉盖通天地
亘古今无非一气而已气本一也而一动一静一往
一来一阖一辟一升一降循环无已积微而著由著
复微为四时之温凉寒暑为万物之生长收藏为斯
民之日用彝伦为人事之成败得失千条万绪纷纭
胶轕而卒不可乱有莫知其所以然而然是即所谓
理也初非别有一物依于气而立附于气以行也或
困知记 卷上 第 7b 页 WYG0714-0280d.png
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宰乎其间者是不然夫易乃两仪四象八卦之总名
太极则众理之总名也云易有太极明万殊之原于
一本也因而推其生生之序明一本之散为万殊也
斯固自然之机不宰之宰夫岂可以形迹求哉斯义
也惟程伯子言之最精叔子与朱子似乎小有未合
今其说具在必求所以归于至一斯可矣程伯子尝
历举系辞形而上者谓之道形而下者谓之器立天
困知记 卷上 第 8a 页 WYG0714-0281a.png
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与义一阴一阳之谓道数语乃从而申之曰阴阳亦
形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元
来只此是道要在人默而识之也学者试以此言潜
玩精思久久自当有见所谓叔子小有未合者刘元
承记其语有云所以阴阳者道又云所以阖辟者道
窃详所以二字固指言形而上者然未免微有二物
之嫌以伯子元来只此是道之语观之自见浑然之
困知记 卷上 第 8b 页 WYG0714-0281b.png
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其言有云理与气决是二物又云气强理弱又云若
无此气则此理如何顿放似此类颇多惟答柯国材
一书有云一阴一阳往来不息即是道之全体此语
最为直截深有合于程伯子之言然不多见不知竟
以何者为定论也
朱子年十五六即有志于道求之释氏者几十年及年
二十有四始得延平李先生而师事之于是大悟禅
困知记 卷上 第 9a 页 WYG0714-0281c.png
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定交焉诚有丽泽之益者也延平尝与其友罗博文
书云元晦初从谦开善处下工夫来故皆就里面体
认今既论难见儒者路脉极能指其差误之处自见
罗先生来未见有如此者又云此子别无他事一味
潜心于此今渐能融释于日用处一意下工夫若于
此渐熟则体用合矣观乎此书可以见朱子入道端
的其与南轩往复论辨书尺不胜其多观其论中和
困知记 卷上 第 9b 页 WYG0714-0281d.png
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之深也诚明两进著述亦富当时从游之士后世私
淑之徒累百千人未必皆在今人之下然莫不心悦
而诚服之是岂可以声音笑猊为哉今之学者概未
尝深考其本末但粗读陆象山遗书数过辄随声逐
响横加诋訾徒自见其陋也已矣于朱子乎何伤谦
开善当是高僧然未及考
自昔有志于道学者罔不尊信程朱近时以道学鸣者
困知记 卷上 第 10a 页 WYG0714-0282a.png
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尝学焉而竟弃之者也夫勤一生以求道乃拾先贤
所弃以自珍反从而议其后不亦误耶虽然程朱之
学可谓至矣然其心则固未尝自以为至也何以明
之程叔子易传已成学者莫得传授或以为请则曰
自量精力未衰尚觊有少进尔朱子年垂七十有于
上面犹隔一膜之叹盖诚有见乎义理之无穷于心
容有所未慊者非谦辞也愚尝遍取程朱之书潜玩
困知记 卷上 第 10b 页 WYG0714-0282b.png
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子论著答问不为不多往往穷深极微两端皆竭所
可疑者独未见其定于一尔岂其所谓犹隔一膜者
乎夫因其言而求其所未一非笃于尊信者不能此
愚所以尽心焉而不敢忽也
六经之中言心自帝舜始言性自成汤始舜之四言未
尝及性性固在其中矣至汤始明言之曰惟皇上帝
降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后孔子言之加
困知记 卷上 第 11a 页 WYG0714-0282c.png
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者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣又曰性相近子思述之则曰天命
之谓性率性之谓道孟子祖之则曰性善凡古圣贤
之言性不过如此自告子而下初无灼然之见类皆
想像以为言其言益多其合于圣贤者殊寡卒未有
能定于一者及宋程张朱子出始别白而言之孰为
天命之性孰为气质之性参之孔孟验之人情其说
困知记 卷上 第 11b 页 WYG0714-0282d.png
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一之又未能也学者之惑终莫之解则纷纷之论至
今不绝于天下亦奚怪哉愚尝寤寐以求之沉潜以
体之积以岁年一旦恍然似有以洞见其本末者窃
以性命之妙无出理一分殊四字简而尽约而无所
不通初不假于牵合安排自确乎其不可易也盖人
物之生受气之初其理惟一成形之后其分则殊其
分之殊莫非自然之理其理之一常在分殊之中此
困知记 卷上 第 12a 页 WYG0714-0283a.png
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其殊故上智与下愚不移圣人复起其必有取于吾
言矣
所谓约而无所不通者请以从古以来凡言性者明之
若有恒性理之一也尧绥厥猷则分之殊者隐然寓
乎其间成之者性理之一也仁者知者百姓也相近
也者分之殊也天命之谓性理之一也率性之谓道
分之殊也(此别有/说在后)性善理之一也而其言未及乎分
困知记 卷上 第 12b 页 WYG0714-0283b.png
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程张本思孟以言性既专主乎理复推气质之说则
分之殊者诚亦尽之但曰天命之性固已就气质而
言之矣曰气质之性性非天命之谓乎一性而两名
且以气质与天命对言语终未莹朱子尤恐人之视
为二物也乃曰气质之性即太极全体堕在气质之
中夫既以堕言理气不容无罅缝矣惟以理一分殊
蔽之自无往而不通而所谓天下无性外之物岂不
困知记 卷上 第 13a 页 WYG0714-0283c.png
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至理之源不出乎动静两端而已静则一动则万殊在
天在人一也乐记曰人生而静天之性也感于物而
动性之欲也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而
皆中节谓之和此理之在人也不于动静求之将何
从而有见哉然静无形而动有象有象者易识无形
者难明所贵乎穷理者正欲明其所难明尔夫未发
之中即帝降之衷即所受天地之中以生者夫安有
困知记 卷上 第 13b 页 WYG0714-0283d.png
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之所以分也节也者理一之在分殊中也中节即无
失乎天命之本然何善如之或过焉或不及焉犹有
所谓善者存焉未可遽谓之恶也必反之然后为恶
反之云者好人之所恶恶人之所好也所以善恶之
相去或相倍蓰或相十百或相千万兹不谓之万殊
而何然欲动情胜虽或流而忘反而中之本体固自
若也初未始须臾离也不明乎此而曰我知性非妄
困知记 卷上 第 14a 页 WYG0714-0284a.png
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乐记所言欲与好恶与中庸喜怒哀乐同谓之七情其
理皆根于性者也七情之中欲较重盖惟天生民有
欲顺之则喜逆之则怒得之则乐失之则哀故乐记
独以性之欲为言欲未可谓之恶其为善为恶系于
有节与无节尔
天人一理而其分不同人生而静此理固在于人分则
属乎天也感物而动此理固出乎天分则属乎人矣
困知记 卷上 第 14b 页 WYG0714-0284b.png
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理一分殊四字本程子论西铭之言其言至简而推之
天下之理无所不尽在天固然在人亦然在物亦然
在一身则然在一家亦然在天下亦然在一岁则然
在一日亦然在万古亦然持此以论性自不须立天
命气质之两名粲然其如视诸掌矣但伊川既有此
言又以为才禀于气岂其所谓分之殊者专指气而
言之乎朱子尝因学者问理与气亦称伊川此语说
困知记 卷上 第 15a 页 WYG0714-0284c.png
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此也
天命之谓性自其受气之初言也率性之谓道自其成
形之后言也盖形质既成人则率其人之性而为人
之道物则率其物之性而为物之道钧是人也而道
又不尽同仁者见之则谓之仁知者见之则谓之知
百姓则日用而不知分之殊也于此可见所云君子
之道鲜矣者盖君子之道乃中节之和天下之达道
困知记 卷上 第 15b 页 WYG0714-0284d.png
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全戒惧慎独所以修道也
喜怒哀乐之未发谓之中子思此言所以开示后学最
为深切盖天命之性无形象可睹无方体可求学者
猝难理会故即喜怒哀乐以明之夫喜怒哀乐人人
所有而易见者但不知其所谓中不知其为天下之
大本故特指以示人使知性命即此而在也上文戒
慎恐惧即所以存养乎此然知之未至则所养不能
困知记 卷上 第 16a 页 WYG0714-0285a.png
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中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中
节李之此指盖得之罗豫章罗得之杨龟山杨乃程
门高第其固有自来矣程伯子尝言学者先须识仁
识得此理以诚敬存之而已叔子亦言勿忘勿助长
只是养气之法如不识怎生养有物始言养无物又
养个甚由是观之则未发之中安可无体认工夫虽
叔子尝言存养于未发之时则可求中于未发之前
困知记 卷上 第 16b 页 WYG0714-0285b.png
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且以为既思即是已发语亦伤重思乃动静之交与
发于外者不同推寻体认要不出方寸间尔伯子尝
言天理二字是自家体贴出来又云中者天下之大
本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是
若非其潜心体贴何以见得如此分明学者于未发
之中诚有体认工夫灼见其直上直下真如一物之
在吾目斯可谓之知性也已亹亹焉戒惧以终之庶
困知记 卷上 第 17a 页 WYG0714-0285c.png
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存养是学者终身事但知既至与知未至时意味迥然
不同知未至时存养非十分用意不可安排把捉静
定为难往往久而易厌知既至存养即不须大段着
力从容涵泳之中生意油然自有不可遏者其味深
且长矣然为学之初非有平日存养之功心官不旷
则知亦无由而至朱子所谓诚明两进者以此省察
是将动时更加之意即大学所谓安而虑者然安而
困知记 卷上 第 17b 页 WYG0714-0285d.png
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者终未可同日而语大抵存养是君主省察乃辅佐
也
孟子以勿忘勿助长为养气之法气与性一物但有形
而上下之分尔养性即养气养气即养性顾所从言
之不同然更无别法子思所谓戒慎恐惧似乎勿忘
之意多孟子语意较完也
格物致知学之始也克已复礼学之终也道本人所固
困知记 卷上 第 18a 页 WYG0714-0286a.png
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而已有我之私日胜于是乎违道日远物格则无物
惟理之是见已克则无我惟理之是由沛然天理之
流行此其所以为仁也始终条理自不容紊故曰知
至至之知终终之知及之而行不逮盖有之矣苟未
尝真知礼之为礼有能不远而复者不亦鲜乎
颜子克已复礼殊未易言盖其于所谓礼者见得已极
分明所谓如有所立卓尔也惟是有我之私犹有纤
困知记 卷上 第 18b 页 WYG0714-0286b.png
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夫最难盖大可为也化不可为也若吾徒之天资学
力去此良远但能如谢上蔡所言从性偏难克处克
将去即是日用间切实工夫士希贤贤希圣固自有
次第也
颜子之犹有我于愿无伐善无施劳见之
天地之化人物之生典礼之彰鬼神之秘古今之运死
生之变吉凶悔吝之应其说殆不可胜穷一言以蔽
困知记 卷上 第 19a 页 WYG0714-0286c.png
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上天之载无声无臭不出乎人心动静之际人伦日用
之间诗所谓昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游
衍即其义也君子敬而无失事天之道庶乎尽之若
夫圣人纯亦不已则固与天为一矣
仁至难言孔子之答问仁皆止言其用力之方孟子亦
未尝明言其义其曰仁人心也盖即此以明彼见其
甚切于人而不可失尔与下文人路之义同故李延
困知记 卷上 第 19b 页 WYG0714-0286d.png
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察往往遂失其旨历选诸儒先之训惟程伯子所谓
浑然与物同体似为尽之且以为义礼智信皆仁则
粲然之分无一不具惟其无一不具故彻头彻尾莫
非是物此其所以为浑然也张子西铭其大意皆与
此合他如曰公曰爱之类自同体而推之皆可见矣
操舍之为言犹俗云提起放下但常常提掇此心无令
放失即此是操操即敬也孔子尝言敬以直内盖此
困知记 卷上 第 20a 页 WYG0714-0287a.png
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先儒有以主敬持敬为言者似乎欲密反疏后学或
从而疑之又不知其实用工果何如也
鸢飞鱼跃之三言诚子思吃紧为人处复言君子之道
造端乎夫妇则直穷到底矣盖夫妇居室乃生生化
化之源天命之性于是乎成率性之道于是乎出天
下之至显者实根于至微也圣贤所言无非实事释
氏既断其根化生之源绝矣犹譊譊然自以为见性
困知记 卷上 第 20b 页 WYG0714-0287b.png
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有志于道者必透得富贵功名两关然后可得而入不
然则身在此道在彼重藩密障以间乎其中其相去
日益远矣夫为其事必有其功有其实其名自附圣
贤非无功名但其所为皆理之当然而不容已者非
有所为而为之也至于富贵不以其道得之且不处
矧从而求之乎苟此心日逐逐于利名而亟谈道德
以为观听之美殆难免乎谢上蔡鹦鹉之讥矣
困知记 卷上 第 21a 页 WYG0714-0287c.png
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之鬼与夫妖孽之类亦未始非二气所为但阳气盛
则阳为之主阴为之辅而为正直之鬼神阴气盛则
阴为之主微阳反为之役而为不正之妖孽妖孽虽
是戾气无阳亦不能成此理至深要在精思而自得
之非言说所能尽也凡妖孽之兴皆由政教不明阳
日消而莫之扶阴日长而莫之抑此感彼应犹影之
于形自有不期然而然者然则消异致祥其道亦岂
困知记 卷上 第 21b 页 WYG0714-0287d.png
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邵子云一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间
者天地人之至妙至妙者欤性命之理一言而尽之
何其见之卓也又其诗有云须探月窟方知物未蹑
天根岂识人朱子遂取其词以为之赞又有以深达
邵子之奥矣学者不求之动静之间固无由见所谓
月窟与天根苟天根月窟之不能知则所云至妙至
妙者无乃徒为赞叹之辞而已儒先深意之所在读
困知记 卷上 第 22a 页 WYG0714-0288a.png
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未发之中非惟人人有之乃至物物有之盖中为天下
之大本人与物不容有二顾大本之立非圣人不能
在学者则不可不勉若夫百姓则日用而不知孟子
所谓异于禽兽者几希正指此尔先儒或以为常人
更无未发之中此言恐误若有无不一安得为物物
各具一太极乎此义理至精微处断不容二三其说
也
困知记 卷上 第 22b 页 WYG0714-0288b.png
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赤子之心不能无动动即有所偏着故不可谓之大
本尔然中之本体固自若也且其虽有偏着而常纯
一无伪是以孟子取之即此推寻中之为义亦庶乎
其可识矣
理一也必因感而后形感则两也不有两即无一然天
地间无适而非感应是故无适而非理
神化者天地之妙用也天地间非阴阳不化非太极不
困知记 卷上 第 23a 页 WYG0714-0288c.png
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阳之所为而阴阳非化也神乃太极之所为而太极
非神也为之为言所谓莫之为而为者也张子云一
故神两故化盖化言其运行者也神言其存主者也
化虽两而其行也常一神本一而两之中无弗在焉
合而言之则为神分而言之则为化故言化则神在
其中矣言神则化在其中矣言阴阳则太极在其中
矣言太极则阴阳在其中矣一而二二而一者也学
困知记 卷上 第 23b 页 WYG0714-0288d.png
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释氏之归矣
天人物我之分明始可以言理一不然第承用旧闻而
已
穷理尽性以至于命二程所言乃大贤以上事张子所
言乃学者事然物格知至则性命无不了然更无渐
次若行到尽处则有未易言者尔
程叔子答苏季明之问有云中有甚形体然既谓之中
困知记 卷上 第 24a 页 WYG0714-0289a.png
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亭亭当当直上直下之正理兹非形象而何凡有象
皆可求然则求中于未发之前何为不可固知叔子
此言非其终身之定论也
形象与形体只争一字形体二字皆实象字虚实之间
然中之为象与易象又难概论要在善观而默识之
耳
人物之生本同一气恻隐之心无所不通故亲亲而仁
困知记 卷上 第 24b 页 WYG0714-0289b.png
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之使然也君子之仕也行其义也行吾义即所以尽
吾仁彼溺于富贵而忘返者固无足论偏守一节以
为高者亦未足与言仁义之道也
论治道当以格君心为本若伊尹之辅太甲周公之辅
成王皆能使其君出昏即明克终厥德商周之业赖
以永延何其盛也后世非无贤相随事正救亦多有
可称考其全功能庶几乎伊周者殊未多见盖必有
困知记 卷上 第 25a 页 WYG0714-0289c.png
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又诚为治之急务欲本之正而急务之不知犹临川
而乏舟楫吾未见其能济也已
作养人才必由于学校今学校之教纯用经术亦云善
矣但以科举取士学者往往先词藻而后身心此人
才之所以不如古也若因今之学校取程子教养选
举之法推而行之人才事业远追商周之盛宜有可
冀所谓尧舜之智急先务其不在兹乎其不在兹乎
困知记 卷上 第 25b 页 WYG0714-0289d.png
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政者将以化民今之为政者愚夫愚妇或从而议之
何民之能化
知人之所以为难者迹然而心或不然也君子心乎为
善固无不善之迹小人心乎为恶然未尝不假仁义
以盖其奸其奸愈深则其盖之也愈密幸而有所遇
合则其附会弥缝也愈巧自非洞见其心术有不信
其为君子已乎虽其终于必败然国家受其祸害有
困知记 卷上 第 26a 页 WYG0714-0290a.png
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苟清明在躬其诚伪亦何容隐或乃蔽于私累于欲
失其所以照临之本夫安得不谬乎然则知言之学
正心之功是诚官人者之所当致力也
法有当变者不可不变不变即无由致治然欲变法须
是得人诚使知道者多尚德者众无彼无已惟善是
从则于法之当变也相与议之必精既变也相与守
之必固近则为数十年之利远则数百年之利亦可
困知记 卷上 第 26b 页 WYG0714-0290b.png
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以为之表率薰陶鼓舞自然月异而岁不同近则五
年远则十年真才必当接踵而出矣且谈道与议法
两不相悖而实相资三五年间亦何事之不可举邪
尝自一邑观之为政者苟非其人民辄生慢易之心虽
严刑峻法无益也一旦得贤者而临之民心即翕然
归向其贤不肖亦不必久而后信但一嚬笑一举措
之间民固已窥而得之风声之流不疾而速其向背
困知记 卷上 第 27a 页 WYG0714-0290c.png
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守修其身而天下平大臣之业一正君而国定知远
之近知风之自知微之显斯可以为政矣政与德无
二道也
忠告善道非惟友道当然人臣之进言于君其道亦无
以易此故矫激二字所宜深戒夫矫则非忠激则未
善欲求感格难矣然激出于忠诚犹可如或出于计
数虽幸而有济其如勿欺之戒何哉
困知记 卷上 第 27b 页 WYG0714-0290d.png
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尔盖必各举所知然后天下之才毕见于用孔子告
仲弓云举尔所知尔所不知人其舍诸此各举所知
之义也今举贤之路殊狭未仕者既莫得而举已仕
者自藩臬以至郡邑以一道计之其人亦不少矣而
其贤否率取决于一二人之言以此而欲求尽天下
之才其可得乎非有以变而通之乏才之叹何能免
也
困知记 卷上 第 28a 页 WYG0714-0291a.png
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日敝皆由制度隳废而然也故自衣服饮食宫室舆
马以至于冠婚丧祭必须贵贱有等上下有别则物
无妄费而财可丰人无妄取而俗可阜此理之不易
者也然法之不行自上犯之君子之德风小人之德
草是在朝廷而已矣
井田势不可复限田势未易行天下之田虽未能尽均
然亦当求所以处之之术不然养民之职无时而举
困知记 卷上 第 28b 页 WYG0714-0291b.png
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利而江浙之民特为蕃庶往往无田可耕于此有以
处之其所济亦不少矣以佚道使民虽劳不怨学道
爱人之君子岂无念及于此者乎然汉之晁错得行
其策于塞下宋之陈靖不得行其说于京西此则系
乎上之人明与断何如耳
理财之道大学四言尽之而后世鲜不相戾公私交病
固其所也今太仓之粟化为月课以入权门者不可
困知记 卷上 第 29a 页 WYG0714-0291c.png
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乎经费不足则横敛亟行奈之何民不穷且盗也且
唐之德宗犹能纳杨炎之请立移财赋于左藏况乃
英明之主抑又何难由此推类以尽其馀财不可胜
用矣
唐宋诸名臣多尚禅学学之至者亦尽得受用盖其生
质既美心地复缘此虚静兼有稽古之功则其运用
酬酢虽不中不远矣且凡为此学者皆不隐其名不
困知记 卷上 第 29b 页 WYG0714-0291d.png
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有足称焉后世乃有儒其名而禅其实讳其实而侈
其名者吾不知其反之于心果何如也
天下大器也必以天下为度者始能运之才不足恃也
虽有过人之才而未闻君子之道其器固易盈也弗
盈则大以大运大不其裕乎
人才之见于世或以道学或以词章或以政事大约有
此三等其间又各有浅深高下之异然皆所谓才也
困知记 卷上 第 30a 页 WYG0714-0292a.png
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名实亦未必皆副又或未能免于骄吝此嫌谤之所
自生也夫学以求道自是吾人分内事以此忌人固
不可以之骄人亦恶乎可哉且形迹一分势将无所
不至程苏之在元祐其事亦可鉴矣是故为士者当
务修其实求士者必兼取其长如此则小大之才各
以时成两不相嫌而交致其用天下之治庶乎其有
攸赖矣
困知记 卷上 第 30b 页 WYG0714-0292b.png
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通辈帝皆尝纳其论说听其施为然其规模力量概
可见矣以汉高之明达有贤于二子者讵肯轻弃之
乎鲁两生不从叔孙之招杨子云以大臣许之未知
何所见而云然也夫谓礼乐积德百年而后可兴其
言未为无理然百年之内必当有所从事况乎礼乐
之为用为天下国家不可一日无者两生果大贤欤
于其本末先后之序固宜有定见矣即有定见盍出
困知记 卷上 第 31a 页 WYG0714-0292c.png
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且恶知其不能用遂视一叔孙生以为行止不亦坐
失事几之会哉以愚观之两生于道未必有闻盖偏
守一节以为高者尔不出则为两生出则为四皓恐
未足以当大臣之选也
唐府兵之法最为近古范文正公尝议欲兴复而为众
说所持道之废兴信乎其有命也愚于此颇尝䆒心
窃以此法之行灼然有利而无害揆之人情事势亦
困知记 卷上 第 31b 页 WYG0714-0292d.png
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之相管摄者非一端变通之宜要当临时裁酌非一
言所能尽也然须推广其制通行于天下使郡邑无
处无备缓急斯有所恃以无虞其老弱无用坐食之
兵皆归之农自然国用日舒民力日裕此灼然之利
非簸弄笔舌之空谈也
楚汉之争天下高帝身拒项羽于荣阳成皋间令韩信
北渡河取魏取赵取燕取齐河北山东之地既举羽
困知记 卷上 第 32a 页 WYG0714-0293a.png
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隋何以布归汉则其围四合矣羽复安所逃乎此汉
取天下之大势也凡用兵制胜以识形势为先然有
天下之形势有一方之形势有战阵间之形势得之
则成失之则败成败之为利害有不可胜计者矣今
之儒者鲜或谈兵要之钱谷甲兵皆吾人分内事何
可以不讲也且如唐安禄山既犯东京眷留不去李
泌郭子仪皆请先取范阳以覆其巢穴此真识形势
困知记 卷上 第 32b 页 WYG0714-0293b.png
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终唐之世而不能复黄巢横行入广高骈请分兵守
郴循梧昭桂永数州之险自将由大庾度岭击之此
真识形势者也使从其言巢直置中兔尔而当国者
曾莫之省巢果覆出为恶遂致滔天然则形势之所
系岂小哉
天之道日月星辰为之经风雨雷霆霜露为之纬经纬
有常而元亨利贞之妙在其中矣此造化之所以成
困知记 卷上 第 33a 页 WYG0714-0293c.png
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乐为之纬经纬不忒而仁义礼智之实在其中矣此
德业之所以成也
周子之言性有自其本而言者诚源诚立纯粹至善是
也有㩀其末而言者刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
是也然通书首章之言浑沦精密读者或有所未察
遂疑周子专以刚柔善恶言性其亦疏矣
太极阴阳之妙善观者试求之一岁之内自当了然一
困知记 卷上 第 33b 页 WYG0714-0293d.png
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然太远而难验也要之近而一日远而一元其盈虚
消息相为循环之理即一岁而推之无有不合易言
复其见天地之心盖明指其端矣苟明乎此其于酬
酢世变又岂待于外求也哉
性无形虽有善譬终难尽其妙孟子程子皆尝取譬于
水其言有不容易者盖以就下之与在山清之与浊
同一物也然至语其不善一则以为抟击使之一则
困知记 卷上 第 34a 页 WYG0714-0294a.png
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性之义庶其尽矣谢显道记伊川先生语有云禅家
之言性犹太阳之下置器其间方员大小不同特欲
倾此于彼尔然在太阳几时动伊川此语足以破禅
家之谬然又言人之于性犹器之受光于日受字固
与倾字不类但此譬终觉未亲
程伯子论生之谓性一章反覆推明无非理一分殊之
义朱子为学者条析虽词有详略而大旨不殊然似
困知记 卷上 第 34b 页 WYG0714-0294b.png
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其分之殊者言也然不是性中元有此两物相对而
生以其理之一者言也谓人生而静以上不容说盖
人生而静即未发之中一性之真湛然而已更着言
语形容不得故曰不容说继之者善即所谓感于物
而动也动则万殊刚柔善恶于是乎始分矣然其分
虽殊莫非自然之理故曰恶亦不可不谓之性既以
刚柔善恶名性则非复其本体之精纯矣故曰才说
困知记 卷上 第 35a 页 WYG0714-0294c.png
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其至静之本体而浊其感动之物欲也本体诚至清
然未出山以前无由见也亦须流行处方见若夫不
能无浊安可无修治之功哉修治之功既至则浊者
以之澄定而本体当湛然矣然非能有所增损于其
间也故以舜有天下而不与终之切详章内以上二
字止是分截动静之界由动而言则静为以上犹所
谓未发之前未发更指何处为前盖㩀已发而言之
困知记 卷上 第 35b 页 WYG0714-0294d.png
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程子本意盖程子所引人生而静一语正指言本然
之性继以才说性时便已不是性二语盖言世所常
说乃性之动而非性之本也此意甚明详味之自可
见若以人生而静以上为指人物未生时说则是说
维天之命不是性三字无着落矣
程叔子云孟子言性当随文看不以告子生之谓性为
不然者此亦性也被命受生之后谓之性尔故不同
困知记 卷上 第 36a 页 WYG0714-0295a.png
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害为一若乃孟子之言善者乃极本穷源之性尝考
叔子论性之语亦多惟此章意极完备同中有异异
中有同性命之实无馀无欠但章末二语恐记录者
不能无少误耳盖受气之初犬牛与人其性未尝不
一成形之后犬牛与人其性自是不同叔子所云不
害为一正指本源处言之而下文若乃二字却说开
了语脉殊欠照应非记录之误而何
困知记 卷上 第 36b 页 WYG0714-0295b.png
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述历历可考大学所谓欲诚其意者先致其知知至
而后意诚此不易之序也及考朱子之言则曰上蔡
说先有知识以敬涵养似先立一物了他日却又有
云未能识得涵养个甚尝屡称明道学者先须识仁
一段说话极好及胡五峰有欲为仁必先识仁之体
之言则又大以为疑却谓不必使学者先识仁体其
言之先后不一如此学者将安所适从哉愚尝窃以
困知记 卷上 第 37a 页 WYG0714-0295c.png
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事明道尝言天理二字是自家体贴出来此所以识
仁之方也然体贴工夫须十分入细一毫未尽即失
其真朱子之言大抵多随学者之偏而救之是以不
一然因其不一而求以归于至一在我有馀师矣
理之所在谓之心故非存心则无以穷理心之所有谓
之性故非知性则无以尽心孟子言心言性非不分
明学者往往至于错认何也求放心只是初下手工
困知记 卷上 第 37b 页 WYG0714-0295d.png
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次至于尽心知性则一时俱了更无先后可言如理
有未穷此心虽立终不能尽吾人之有事于心地者
其尽与不尽反观内省亦必自知不尽而自以为尽
是甘于自欺而已矣非诚有志于道者
延平李先生曰动静真伪善恶皆对而言之是世之所
谓动静真伪善恶也非性之所谓动静真伪善恶也
惟求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于
困知记 卷上 第 38a 页 WYG0714-0296a.png
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之先而性之善可见矣此等言语是实下细密工夫
体贴出来不可草草看过
动亦定静亦定性之本体然也动静之不常者心也圣
人性之心即理理即心本体常自湛然了无动静之
别常人所以胶胶扰扰曾无须叟之定贴者心役于
物而迷其性也夫事物虽多皆性分中所有苟能顺
其理而应之亦自无事然而明有未烛诚有弗存平
困知记 卷上 第 38b 页 WYG0714-0296b.png
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乎故必诚明两进工夫纯熟然后定性可得而言此
学者之所当勉也
既不知尊德性焉有所谓道问学此言未为不是但恐
差认却德性则问学直差到底原所以差认之故亦
只是欠却问学工夫要必如孟子所言博学详说以
反说约方为善学苟学之不博说之不详而蔽其见
于方寸之间虽欲不差弗可得已
困知记 卷上 第 39a 页 WYG0714-0296c.png
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泥坑里便事事转动不得没着身处此言于人甚有
所警发但不知如何出脱得也然上文已有物各付
物一言只是难得到此地位非物格知至而妄意及
此其不为今之狂者几希
凡言心者皆是已发程子尝有是言既自以为未当而
改之矣朱子文字犹有用程子旧说未及改正处如
书传释人心道心皆指为已发中庸序中所以为知
困知记 卷上 第 39b 页 WYG0714-0296d.png
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此其一也
命之理一而已矣举阴阳二字便是分殊推之至为万
象性之理一而已矣举仁义二字便是分殊推之至
为万事万象虽众即一象而命之全体存焉万事虽
多即一事而性之全体存焉
天之道莫非自然人之道皆是当然凡其所当然者皆
其自然之不可违者也何以见其不可违顺之则吉
困知记 卷上 第 40a 页 WYG0714-0297a.png
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吾儒只是顺天理之自然佛老二氏皆逆天背理者也
然彼亦未尝不以自然藉口卲子有言佛氏弃君臣
父子夫妇之道岂自然之理哉片言可以折斯狱矣
顾彼犹善为遁辞以谓佛氏门中不舍一法夫既举
五伦而尽弃之矣尚何法之不舍邪独有诳取人财
以为饱暖安居之计乃其所不能舍之法耳
静中有物者程伯子所谓亭亭当当直上直下之正理
困知记 卷上 第 40b 页 WYG0714-0297b.png
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字学者或认从知觉上去未免失之
人心有觉道体无为熟味此两言亦可以见心性之别
矣
朱子辨苏黄门老子解有云道器之名虽异然其实一
物也故曰吾道一以贯之与所云理气决是二物者
又不同矣为其学者不求所以归于至一可乎
乾以易知坤以简能此人之良知良能所自来也然乾
困知记 卷上 第 41a 页 WYG0714-0297c.png
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力行工夫要当并进固无必待所知既彻而后力行
之理亦未有所知未彻而能不疑其所行者也然此
只在自勉若将来商量议拟第成一场閒说话耳果
何益哉
张子韶以佛语释儒书改头换面将以愚天下之耳目
其得罪于圣门亦甚矣而近世之谈道者或犹阴祖
其故智往往假儒书以弥缝佛学律以春秋诛心之
困知记 卷上 第 41b 页 WYG0714-0297d.png
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困知记卷上