钦定四库全书
　唐书卷二十一
宋　翰　林　学　士　欧　阳　修　撰

　志第十一

礼乐志

声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有敝而声
不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以著
之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而
为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两

此造律之本也故为之长短之法而著之于度为之多
少之法而著之于量为之轻重之法而著之于权衡是
三物者亦必有时而敝则又总其法而著之于数使其
分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用为表
里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不
幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以
相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物

用于有形而必敝声藏于无形而不竭以有数之法求
无形之声其法具存无作则已苟有作者虽去圣人于
千万岁后无不得焉此君子知物之终始而忧世
之虑深其多为之法而丁宁纤悉可谓至矣三代既亡
礼乐失其夲至其声器有司之守亦以散亡自汉以来
历代莫不有乐作者各因其所学虽清浊高下时有不
同然不能出于法数至其所以用于郊庙朝廷以接人
神之欢其金石之响歌舞之容则各因其功业治乱之
所起而夲其风俗之所由自汉魏之乱晋迁江南中国

遂没于夷狄至隋灭陈始得其乐器稍欲因而有作而
君褊迫不足以堪其事也是时郑译牛弘辛彦之何
妥蔡子元于普明之徒皆名知乐相与撰定依京房六
十律因而六之为三百六十律以当一岁之日又以一
律为七音音为一调凡十二律为八十四调其说甚详
而终隋之世所用者黄钟一宫五夏二舞登歌房中等
十四调而已记曰功成作乐盖王者未作乐之时必因

其旧而用之唐兴即用隋乐武德九年始诏太常少卿
祖孝孙协律郎窦琎等定乐初隋用黄钟一宫惟击七
钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依
古断竹为十二律高祖命与孝孙吹调五钟叩之而应
由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八
十四调其法因五音生二变因变徵为正徵因变宫为
清宫七音起黄钟终南吕迭为纲纪黄钟之律管长九
寸王于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也
加以二变循环无间故一宫二商三角四变徵五徵六

羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫
也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调
调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十
二徵调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四
宫商角徵也十二变徵调居角音之后正徵之前十二
变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声夲
宫递相用唯乐章则随律定均合以笙磬接以钟鼓乐

既成奏之太宗谓侍臣曰古者圣人沿情以作乐国之
兴衰未必由此御史大夫杜淹曰陈将亡也有玉树后
庭花齐将亡也有伴侣曲闻者悲泣所谓亡国之音哀
以思以是观之亦乐之所起帝曰夫声之所感各因人
之哀乐将亡之政其民苦故闻以悲今玉树伴侣之曲
尚存为公奏之知必不悲尚书右丞魏徵进曰孔子称
乐云乐云钟鼓云乎哉乐在人和不在音也十一年张
文收复请重正馀乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末
丧乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣文

收既定乐复铸铜律三百六十铜斛二铜秤二铜瓯十
四秤尺一斛左右耳与臀皆方积十而登以至于斛与
古玉尺玉斗同皆藏于太乐署武后时太常卿武延秀
以为奇玩乃献之及将考中宗庙乐有司奏请出之而
秤尺已亡其迹犹存以常用度量校之尺当六之五量
衡皆三之一至肃宗时山东人魏延陵得律一因中官
李辅国献之云太常诸乐调皆下不合黄钟请悉更制

诸钟磬帝以为然乃悉取太常诸乐器入于禁中更加
磨剡凡二十五日而成御三殿观之以还太常然以汉
律考之黄钟乃太蔟也当时议者以为非是其后黄巢
之乱乐工逃散金奏皆亡昭宗即位将谒郊庙有司不
知乐县制度太博士殷盈孙按周法以算数除镈钟
轻重高邛黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡四十
八等图上口项之量及径衡之围乃命铸镈钟十二编
钟二百四十宰相张浚为修奉乐县使求知声者得处
士萧承训等校石磬合而击拊之音遂谐唐为国而作

乐之制尤简高祖太宗即用隋乐与孝孙文收所定而
已其后世所更者乐章舞曲至于昭宗始得盈孙焉故
其议论罕所发明若其乐歌庙舞用于当世者可以考
也乐县之制宫县四面天子用之若祭祀则前祀二日
太乐令设县于坛南内壝之外北向东方西方磬虡起
北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之镈钟十有
二在十二辰之位树雷鼓于北县之内道之左右植建

鼓于四隅置柷敔于县内柷在右敔在左设歌钟歌磬
于坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一
当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祗之
类皆以灵鼓人鬼之类皆以路鼓其设于庭则在南而
登歌者在堂若朝会则加钟磬十二虡设鼓吹十二案
于建鼓之外案设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆
二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一
在堂上笙和箫篪埙皆一在堂下若皇后享先蚕则设
十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三面皇太子用之

若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南面
判县二面唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制
去轩县之北面皆植建鼓于东北西北二隅特县去判
县之西面或陈于阶间有其制而无所用凡植者为簨
横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵而唐
人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故
事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗

蓬莱宫成增用七十二虡至武后时省之开元定礼始
依古著为二十虡至昭宗时宰相张浚已修乐县乃言
旧制太清宫南北郊社稷及诸殿廷用二十虡而太庙
含元殿用三十六虡浚以为非古而庙廷狭隘不能容
三十六乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡
四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或
说以钟磬应阴阳之位此礼经所不著凡乐八音自汉
以来惟金以钟定律吕故其制度最详其馀七者史官
不记至唐独宫县与登歌鼓吹十二案乐器有数其馀

皆略而不著而其物名具在八音一曰金为镈钟为编
钟为歌钟为錞为铙为镯为铎二曰石为大磬为编磬
为歌磬三曰土为埙为嘂嘂大埙也四曰革为雷鼓为
灵鼓为路鼓皆有鼗为建鼓为鼗鼓为县鼓为节鼓为
拊为相五曰丝为琴为瑟为颂瑟颂瑟筝也为阮咸为
筑六曰木为柷为敔为雅为应七曰瓠为笙为竽为巢
巢大笙也为和和小笙也八曰竹为箫为管为虎为笛

为舂牍此其乐器也初祖孝孙已定乐乃曰大乐与天
地同和者也制十二和以法天之成数号大唐雅乐一
曰豫和二曰顺和三曰永和四曰肃和五曰雍和六曰
寿和七曰太和八月舒和九曰昭和十曰休和十一曰
正和十二曰承和用于郊庙朝廷以和人神孝孙已卒
张文收以为十二和之制未备乃诏有司釐定而文收
考正律吕起居郎吕才叶其声音乐曲遂备自高宗以
后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其著
于礼者一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈榖孟

夏雩季秋享明堂朝日夕月巡狩告于圜丘燔柴告至
封祀太山类于上帝皆以圜钟为宫三奏黄钟为角太
蔟为徵姑洗为羽各一奏文舞六成五郊迎气黄帝以
黄钟为宫赤帝以函钟为徵白帝以太蔟为商黑帝以
南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成二曰顺和以
降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋社巡狩告
社宜于社禅社首皆以函钟为宫太蔟为角姑洗为徵

南吕为羽各三奏文舞八成望于山川以蕤宾为宫三
奏三曰永和以降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆
以黄钟为宫三奏大吕为角太蔟为徵应钟为羽各二
奏文舞九成祀先农皇太子释奠皆以姑洗为宫文舞
三成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄钟奏豫和
蕤宾姑洗太蔟奏顺和无射夷则奏永和六均皆一成
以降神而送神以豫和四曰肃和登歌以奠玉帛于天
神以大吕为宫于地祗以应钟为宫于宗庙以圜钟为
宫祀先农释奠以南吕为宫望于山川以函钟为宫五

曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄钟为宫地祗之
俎以太蔟为宫人鬼之俎以无射为宫又以彻豆凡祭
祀俎入之后接神之曲亦如之六曰寿和以酌献饮福
以黄钟为宫七曰太和以为行节亦以黄钟为宫凡祭
祀天子入门而即位与其升降至于还次行则作止则
止其在朝廷天子将自内出撞黄钟之钟右五钟应乃
奏之其礼毕兴而入撞蕤宾之钟左五钟应乃奏之皆

以黄钟为宫八曰舒和以出入二舞及皇太子王公群
后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之
皆以太簇之商九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休
和皇帝以饭以肃拜三老皇太子亦以饭皆以其月之
律均十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子
在其宫有会以行若驾出则撞黄钟奏太和出太极门
而奏采茨至于嘉德门而止其还也亦然初隋有文舞
武舞至祖孝孙定乐更文舞曰治康武舞曰凯安舞者
各六十四人文舞左籥右翟与执纛而引者二人皆委

貌冠黑素绛领广袖白绔革带乌皮履武舞左干右戚
执旌居前者二人执鼗执铎皆二人金錞二舆者四人
奏者二人执铙二人执相在左执雅在右皆二人夹导
服平冕馀同文舞朝会则武弁平巾帻广袖金甲豹文
绔乌皮靴执干戚夹导皆同郊庙凡初献作文舞之舞
亚献终献作武舞之舞太庙降神以文舞每室酌献各
用其庙之舞禘祫迁庙之主合食则舞亦如之仪凤二

年太常卿韦万石定凯安舞六变一变象龙兴参墟二
变象克定关中三变象东夏宾服四变象江淮平五变
象猃狁伏从六变复位以崇象兵还振旅初太宗时诏
秘书监颜师古等撰定弘君至高祖太武皇帝六
庙乐曲舞名其后变更不一而自献祖而下庙舞略可
见也献祖曰光大之舞懿祖曰长发之舞大祖曰大政
之舞世祖曰大成之舞高祖曰大明之舞太宗曰崇德
之舞高宗曰钧天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景云
之舞玄宗曰大运之舞肃宗曰惟新之舞代宗曰保大

之舞德宗曰文明之舞顺宗曰大顺之舞宪宗曰象德
之舞穆宗曰和宁之舞敬宗曰大钧之舞文宗曰文成
之舞武宗曰大定之舞昭宗曰咸宁之舞其馀阙而不
著唐之自制乐凡三大舞一曰七德舞二曰九功舞三
曰上元舞七德舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破
刘武周军中相与作秦王破阵乐曲及即位宴会必奏
之谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被于

乐章示不忘夲也右仆射封德彝曰陛下以圣武戡难
陈乐象德文容岂足道哉帝矍然曰朕虽以武功兴终
以文德绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣乃制舞图左
圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以
图教乐工百二十八人被银甲执戟而舞凡三变每变
为四阵象击刺往来歌者和曰秦王破阵乐后令魏徵
与员外散骑常侍褚亮员外散骑常侍虞世南太子右
庶子李百药更制歌辞名曰七德舞舞初成观者皆扼
腕踊跃诸将上寿群臣称万岁蛮夷在庭者请相率以

舞太常卿萧瑀曰乐所以美盛德形容而有所未尽陛
下破刘武周薛举窦建德王世充愿图其状以识帝曰
方四海未定攻伐以平祸乱制乐陈其梗槩而已若备
写禽获今将相有尝为其臣者观之有所不忍我不为
也自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏舞人更以
进贤冠虎文裤螣蛇带乌皮靴二人执旌居前其后更
号神功破阵乐九功舞者夲名功成庆善乐太宗生于

庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝
欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以
童儿六十四人冠进德冠紫裤褶长裳漆髻屣履而舞
号九功舞进蹈安徐以象文德麟德二年诏郊庙享宴
奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服裤褶童子冠如故
武舞用神功破阵乐衣甲持戟执纛者被金甲八佾加
箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合奏其宴乐二舞
仍别设焉上元舞者高宗所作也舞者百八十人衣画
云五色衣以象元气其乐有上元二仪三才四时五行

六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲大祠享皆用
之至上元三年诏惟圆丘方泽太庙乃用馀皆罢又曰
神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神亦皆罢
而郊庙用治康凯安如故仪凤二年太常卿韦万石奏
请作上元舞兼奏破阵庆善二舞而破阵乐五十二遍
著于雅乐者二遍庆善乐五十遍著于雅乐者一遍上
元舞二十九遍皆著于雅乐又曰云门大咸大㲈大夏

古文舞也大濩大武古武舞也为国家者揖让得天下
则先奏文舞征伐得天下则先奏武舞神功破阵乐有
武事之象功成庆善乐有文事之象用二舞请先奏神
功破阵乐初朝会常奏破阵舞高宗即位不忍观之乃
不设后幸九成宫置酒韦万石曰破阵乐舞所以宣扬
祖宗盛烈以示后世自陛下即位寝而不作者久矣礼
天子亲揔干戚以舞先祖之乐今破阵乐久废群下无
所称述非所以发孝思也帝复令奏之舞毕叹曰不见
此乐垂三十年追思王业勤劳若此朕安可忘武功邪

群臣皆称万岁然遇飨燕奏二乐天子必避位坐者皆
兴太博士裴守真以谓奏二舞时天子不宜起立诏
从之及高宗崩改治康舞曰化康以避讳武后毁唐太
庙七德九功之舞皆亡唯其名存自后复用隋文舞武
舞而已燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工
舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独弦琴
击琴瑟奏琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙笛箫篪方飨

跋膝皆二歌二人吹叶一人舞者四人并习巴渝舞西
凉伎有编钟编磬皆一弹筝搊筝卧箜篌竖箜篌琵琶
五弦笙箫觱篥小觱篥笛横笛腰鼓齐鼓檐鼓皆一铜
钹二贝一白舞一人方舞四人天竺伎有铜鼓羯鼓都
昙鼓毛员鼓觱篥横笛凤首箜篌琵琶五弦贝皆一铜
钹二舞者二人高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌卧箜篌
竖箜篌琵琶以蛇皮为槽厚寸馀有鳞甲楸木为面象
牙为捍拨画国王形又有五弦义觜笛笙葫芦笙箫小
觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓檐鼓龟头鼓铁版贝大觱篥

胡旋舞舞者立毬上旋转如风龟兹伎有弹筝竖箜篌
琵琶五弦横笛笙箫觱篥答腊鼓毛员鼓都昙鼓侯提
鼓鸡娄鼓腰鼓齐鼓檐鼓贝皆一铜钹二舞者四人设
五方师子高丈馀饰以方色每师子有十二人画衣执
红拂首加红袜谓之师子郎安国伎有竖箜篌琵琶五
弦横笛箫觱篥正鼓和鼓铜钹皆一舞者二人疏勒伎
有竖箜篌琵琶五弦箫横笛觱篥答腊鼓羯鼓侯提鼓

腰鼓鸡娄鼓皆一舞者二人康国伎有正鼓和鼓皆一
笛铜钹皆二舞者二人工人之服皆从其国隋乐每奏
九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕太宗时命削去之其
后遂亡及平高昌收其乐有竖箜篌铜角一琵琶五弦
横笛箫觱篥答腊鼓腰鼓鸡娄鼓羯鼓皆二人工人布
巾袷袍锦襟金铜带画裤舞者二人黄袍袖练襦五色
绦带金铜耳珰赤靴自是初有十部乐其后因内宴诏
长孙无忌制倾杯曲魏徵制乐社乐曲虞世南制英雄
乐曲帝之破窦建德也乘马名黄骢骠及征高丽死于

道颇哀惜之命乐工制黄骢叠曲四曲皆宫调也五弦
如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以
手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶高宗即位景云见河
水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有玉磬
方响搊筝筑卧箜篌大小箜篌大小琵琶大小五弦吹
叶大小笙大小觱篥箫铜钹长笛尺八短笛皆一毛员
鼓连鼗鼓桴鼓贝皆二每器工一人歌二人工人绛袍

金带乌靴舞者二十人分四部一景云舞二庆善舞三
破阵舞四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色
裤金铜带庆善乐舞四人紫袍白裤破阵乐舞四人绫
袍绛裤承天乐舞四人进德冠紫袍白裤景云舞元会
第一奏之高宗以琴曲寖绝虽有传者复失宫商令有
司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴歌南风之诗
是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为白雪歌古今
奏正曲复有送声君唱臣和之义以群臣所和诗十六
韵为送声十六节帝善之乃命太常著于乐府才复撰

琴歌白雪等曲帝亦制歌词十六皆著乐府帝将伐高
丽燕洛阳城门观屯营教舞按新征用武之势名曰一
戎大定乐武者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和
之曰八纮同轨乐象高丽平而天下大定也及辽东平
行军大揔管李绩作夷来宾之曲以献调露二年幸洛
阳城南楼宴群臣太常奏六合还淳之舞其容制不传
高宗自以李氏老子之后也于是命乐工制道调

　唐书卷二十一

　唐书卷二十一考證
礼乐志十一有伴侣曲○(臣酉)按通典云齐将亡也为
　伴侣行路难则行路难亦齐曲也而新书无之旧书
　又缺难字
秤尺一○(臣酉)按上文铜斛二铜秤二铜瓯十四则此
　常为铜尺一秤字必是铜字之讹但南北监本及阁
　本俱作秤未敢遽改
　唐书卷二十一考證