钦定四库全书
　唐书卷十四
宋　翰　林　学　士　欧　阳　修　撰

　礼乐志第四
其非常祀天子有时而行之者曰封禅巡守视学耕藉
拜陵文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎盖其旷
世不常行而于礼无所本故自汉以来儒生学官论议
不同而至于不能决则出于君率意而行之尔隋文
帝尝令牛弘辛彦之等撰定仪注为坛泰山下设祭如

南郊而已未尝升山也唐太宗已平突厥而年榖屡丰
群臣请封泰山太宗初颇非之已而遣中书侍郎杜正
伦行太山上七十二君坛迹以是岁两河大水而止其
后群臣言封禅者多乃命秘书少监颜师古諌议大夫
朱子奢等集当博士杂议不能决于是左仆射
房玄龄特进魏徵中书令杨师道博采众议奏上之其
议曰为坛于泰山下祀昊天上帝坛之广十二丈高丈

二尺玉牒长一尺三寸广厚五寸玉检如之厚减三寸
其印齿如玺缠以金绳五周玉策四皆长一尺三寸广
寸五分厚五分每策皆五简联以金昊天上帝配以太
祖皇地祗配以高祖已祀而归格于庙盛以金匮匮高
六寸广足容之制如表函缠以金绳封以金泥印以受
命之玺而玉牒藏于山上以方石三枚为再累缠以金
绳封以石泥印以受命之玺其山上之圆坛土以五色
高九尺广五丈四面为一阶天子升自南阶而封玉牒
已封而加以土筑为封高一丈二尺广二丈其禅社首

亦如之其石检封以受命玺而玉检别制玺方一寸二
分文如受命玺以石距非经不用又为告至坛方八十
一尺高三尺四出陛以燔柴告至望秩群神遂著于礼
其他降禅朝觐皆不著至十五年将东幸行至洛阳而
彗星见乃止高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里
如圆丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策
三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻而金

文玉匮一长一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配
帝之册缠以金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如
受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中
以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深
三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一
尺厚七分印齿三道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一
寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆二去
䃭隅皆一尺䃭缠以金绳五周封以石泥距石十二分
距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅

相应又为坛于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登
封坛玉牒玉检石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛
于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四
方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今
之制文质不同今封禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席
宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祗褥以黄配褥皆
以紫而尊爵亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山

下之封祀坛以高祖太宗配如圆丘之礼亲封玉册置
石䃭聚五色土封之径一丈二尺高尺已事升山明日
又封玉册于登封坛又明日祀皇地祗于社首山之降
禅坛如方丘之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后
武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷
帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝
群臣如元日之礼乃诏立登封降禅朝觐之碑名封祀
坛曰舞鹤台登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪
瑞焉其后将封嵩岳以吐蕃突厥寇边而止永淳元年

又作奉天宫于嵩山南遂幸焉将以明年十一月封禅
诏诸儒国子司业李行伟考功员外郎贾大隐等草具
其仪已而遇疾不克封至武后遂登封焉玄宗开元十
二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说
又固请乃下制以十三年有事泰山于是说与右散骑
常侍徐坚大常少卿韦绦秘书少监康子博士
侯行果刋定仪注立圆台于山上广五丈高九尺土色

各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其
坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地
之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户六尺又为圆
坛于山下三成十二阶如圆丘之制又积柴于坛南为
燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如高宗之制玄宗
初以谓升中于崇山精享也不可諠哗欲使亚献以下
皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上
帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下
可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是

三献皆升山而五方帝及诸神皆祭山下坛玄宗问前
世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长
年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕今为民祈福无
一秘请即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝于山上坛
以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圆丘
而卜日告天及庙社大驾所经及告至问百年朝觐皆
如巡狩之礼其登山也为大次于中道止休三刻而后

升其已祭燔燎侍中前跪称具官臣某言请封玉册皇
帝升自南陛北向立太尉进昊天上帝神座前跪取玉
册置于案以进皇帝受玉册跪内之玉匮缠以金绳封
以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮侍
中受宝以授符宝郎太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太
尉退复立太常卿前奏请再拜皇帝再拜退入于次太
尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖太尉
奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石盖检以石检缠以
金绳封以石泥以玉宝遍印引降复位帅执事者以石

距封固又以五色土圜封其配座玉牒封于金匮皆如
封玉匮太尉奉金匮从降俱复位以金匮内太庙藏于
高祖神尧皇帝之石室其禅于社首皆如方丘之礼天
子将巡狩告于其方之州曰皇帝以某月于某巡狩各
修乃守考乃职事敢不敬戒国有常刑将发告于圆丘
前一日皇帝斋如郊祀告昊天上帝又告于太庙社稷
具大驾卤簿所过州县刺史令候于境通事舍人承制

问高年祭古帝王名臣烈士既至刺史令皆先奉见将
作筑告至圆坛于岳下四出陛设昊天上帝配帝位天
子至执事皆斋一日明日望于岳镇海渎山川林泽丘
陵坟衍原隰所司为坛设祭官次于东壝门外道南北
向设馔幔内壝东门外道北南向设宫县登歌为瘗埳
祭官执事皆斋一日岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原
隰之尊在坛上南陛之东北向设玉篚及洗设神坐坛
上北方献官奠玉币及爵于岳神祝史助奠镇海以下
明日乃肆觐将作于行宫南为壝三分壝间之二在南

为坛于北广九丈六尺高九尺四出陛设宫县坛南御
坐坛上之北解剑席南陛之西文武官次门外东西刺
史令次文官南蕃客次武官南列辇路坛南文官九品
位坛东南武官西南相向刺史令位坛南三分庭一蕃
客位于西又设门外位建牙旗于壝外黄麾大仗屯门
钑戟陈壝中吏部主客户部赞群官客使就门外位刺
史令贽其土之实锦绮缯布葛越皆为束锦以黄

帕常贡之物皆篚其属执列令后文武九品先入就位
皇帝乘舆入北壝门繇北陛升坛即坐南向刺史蕃客
皆入壝门至位再拜奠贽兴执贽侍中降于刺史东北
皆拜宣已又拜蕃客以舍人称制如之户部导贡物入
刺史前龟首之金次之丹漆丝纩四海九州之美物重
行陈执者退就东西文武前侧立通事舍人导刺史一
人解剑脱舄执贽升前北向跪奏官封臣姓名等敢献
壤奠遂奠贽舍人跪举以东授所司刺史剑舄复位初
刺史升奠贽在庭者以次奠于位前皆再拜户部尚书

坛间北向跪请以贡物付所司侍中承制曰可所司受
贽出东门中书侍郎以州镇表方一案俟于西门外给
事中以瑞案俟于东门外乃就侍臣位初刺史将入乃
各引案分进东西陛下刺史将升中书令黄门侍郎降
立既升乃取表升尚书既请受贽中书令乃前跪读黄
门侍郎给事中进跪奏瑞侍郎给事中导案退文武刺
史国客皆再拜北向位者出就门外位皇帝降北陛以

入东西位者出设会如正至刺史蕃客入门皆奏乐如
上公会之明日考制度太常卿采诗陈之以观风俗命
市纳贾以观民之好恶典礼者考时定日同律礼乐制
度衣服正之山川神祗有不举为不恭宗庙有不慎为
不孝皆黜爵革制度衣服者为叛有讨有功德于百姓
者爵赏之皇帝视学设大次于学堂后皇太子次于大
次东设御座堂上讲榻北向皇太子座御座东南西向
文臣三品以上坐太子南少退武臣三品以上于讲榻
西南执读座于前楹北向侍讲座执读者西北武官之

前论义座于讲榻前北向执如意立于侍讲之东北向
三馆学官座武官后设堂下版位脱履席西阶下皇太
子位于东阶东南执经于西阶西南文武三品以上分
位于南执如意者一人在执经者后学生位于文武后
其日皇帝乘马祭酒帅监官学生迎于道左皇帝入次
执经侍讲执如意者与文武学生皆就位堂下皇太子
立于学堂门外西向侍中奏外办皇帝升北阶即坐皇

太子乃入就位在位皆再拜侍中敕皇太子王公升皆
再拜乃坐执读执经释义执如意者以授侍讲秉诣论
义坐问所疑退以如意授执者还坐乃皆降若赐会则
侍中宣制皇帝返次群官既会皇帝还监官学生辞于
道左皇帝孟春吉亥享先农遂以耕藉前享一日奉礼
设御坐于坛东西向望瘗位于坛西南北向从官位于
内壝东门之内道南执事者居后奉礼位于乐县东北
赞者在南又设御耕藉位于外壝南门之外十步所南
向从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南重行西向以

其推数为列其三公诸王尚书卿等非耕者位于耕者
之东重行西向北上介公酅公于御位西南东向北上
尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农
卿之位于南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非
耕者之前西向(御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常)
(各令藉田农人执之)皇帝已享乃以耕根车载耒耜于御者间皇
帝乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令横执

之左耜寘于席遂守之皇帝将望瘗谒者引三公及从
耕侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位
南向立廪牺令进耒席南北向解韬出耒执以兴少退
北向立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕
三推侍中前受耒耜反之司农卿卿反之廪牺令令复
耒于韬执以兴复位皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍
耕者皇帝耕止三推公诸王耕五推尚书卿九推执耒者
前受之皇帝还入自南门出内壝东门入大次享官从
享者出太常卿帅其属耕于千亩皇帝还宫明日班劳

酒于太极殿如元会不贺不为寿藉田之榖敛而钟之
神仓以拟粢盛及五齐三酒穰槁以食牲藉田槁先农
唐初为帝社亦曰藉田坛贞观三年太宗将亲耕给事
中孔颖达议曰礼天子藉田南郊诸侯东郊晋武帝犹
东南今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作
而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕
于东郊垂拱中武后藉田坛曰先农坛神龙元年礼部

尚书祝钦明议曰周颂载芟春藉田而祈社稷礼天子
为藉千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先
农失王社之义宜正名为帝社太常少卿博士
张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之
地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之
后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰高纪立汉社
稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不
立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故
事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处

而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田按卫宏汉
仪春始东耕于藉田引诗先农则神农也又五经要义
曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先
农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先
农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷
则王社先农不可一也今宜于藉田立帝社帝稷配以
禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议

曰藉田之祭本王社古之祀先农句龙后稷也烈山之
子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土
汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以
羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农
耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取
为教彼秦静何人而知社稷先农为二而藉田有二坛
乎先农王社一也皆后稷句龙异名而分祭牲以四牢
钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决
乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰

王自为立社曰王社先儒以为在藉田也永徽中犹曰
藉田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛
请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉
亥祠后土以句龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于
西如太社太稷而坛不设方色以异于太社开元十九
年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配二十三年亲
祀神农于东郊配以句芒遂躬耕尽垄止肃宗乾元二

年诏去耒耜雕刻命有司改造之天子出通化门释軷
而入坛遂祭神农氏以后稷配冕而朱纮躬九推焉宪
宗元和五年诏以来岁正月藉田太常修撰韦公肃言
藉田礼废久矣有司无可考乃据礼经参采开元乾元
故事为先农坛于藉田皇帝夹侍二人正衣二人侍中
一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农卿
一人授耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各
一人侍卫三公以宰相摄九卿以左右仆射尚书御史
大夫摄三诸侯以正员一品官及嗣王摄推数一用古

制礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛
三十人用六品以下官皆服裤褶御耒耜二并韬皆以
青其制度取合农用不雕饰毕日收之籍耒耜丈席二
先农坛高五尺广五丈四出陛其色青三公九卿诸侯
耒十有五御耒之牛四其二副也并牛衣每牛各一人
绛衣介帻取闲农务者礼司以人赞导之执耒持耜以
高品中官二人不裤褶皇帝诣望耕位通事舍人分导

文武就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一
人押之太常少卿一人率庶人趋耕所博士六人分赞
耕礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人间
一人奉耒耜授司农卿以五品六品清官摄一人掌耒
耜太常寺用本官三公九卿诸侯耕牛四十其十副也
牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十
具锸二具木为刃主藉田县令一人具朝服当耕时立
田侧毕乃退畿甸诸县令先期集以常服陪耕所耆艾
二十人陪于庶人耕位南三公从者各三人九卿诸侯

从者各一人以助耕皆绛服介帻用其本司隶是时虽
草具其仪如此以水旱用兵而止皇帝谒陵行宫距陵
十里设坐于斋室设小次于陵所道西南大次于寝西
南侍臣次于大次西南陪位者次又于西南皆东向文
官于北武官于南朝集使又于其南皆相地之宜前行
二日遣太尉告于庙皇帝至行宫即斋室陵令以玉册
进署设御位于陵东南隅西向有冈麓之阂则随地之

宜又设位于寝宫之殿东陛之东南西向尊坫陈于堂
户东南百官行从宗室客使位神道左右寝宫则分方
序立大次前其日未明五刻陈黄麾大仗于陵寝三刻
行事官及宗室亲五等诸亲三等以上并客使之当陪
者就位皇帝素服乘马华盖伞扇侍臣骑从诣小次步
出次至位再拜又再拜在位皆再拜又再拜少选太常
卿请辞皇帝再拜又再拜奉礼曰奉辞在位者再拜皇
帝还小次乘马诣大次仗卫列立以俟行百官宗室诸
亲客使序立次前皇帝步至寝宫南门仗卫止乃入繇

东序进殿陛东南位再拜升自东阶北向再拜又再拜
入省服玩抆拭帐箦进太牢之馔加珍羞皇帝出尊所
酌酒入三奠爵北向立太祝二人持玉册于户外东向
跪读皇帝再拜又再拜乃出户当前北向立太常卿请
辞皇帝再拜出东门还大次宿行宫若太子诸王公主
陪葬柏城者皆祭寝殿东庑功臣陪葬者祭东序为位
奠馔以有司行事或皇后从谒则设大次寝宫东先朝

妃嫔次于大次南大长公主诸亲命妇之次又于其南
皆东向以行帷具障谒所内谒者设皇后位于寝宫东
大次前少东先朝妃嫔位西南各于次东司赞位妃嫔
东北皆东向皇帝既发行宫皇后乘四望车之大次改
服假髻白练单衣内典引导妃嫔以下就位皇后再拜
陪者皆拜少选遂辞又拜陪者皆拜皇后还寝东大次
陪者退皇后钿钗礼衣乘舆诣寝宫先朝妃嫔大长公
主以下从至北门降舆入大次诣寝殿前西阶之西妃
嫔公主位于西司赞位妃嫔东北皆东向皇后再拜在

位者皆拜皇后繇西阶入室诣先帝前再拜复诣先后
前再拜进省先后服玩退西厢东向立进食皇帝出乃
降西阶位辞再拜妃嫔皆拜诣大次更衣皇帝过乃出
寝宫北门乘车还天子不躬谒则以太常卿行陵所司
撰日车府令具轺车一马清道青衣团扇曲盖伞列俟
于太常寺门设次陵南百步道东西向右校令具薙器
以备汎扫太常卿公服乘车奉礼郎以下从至次设卿

位兆门外之左陵官位卿东南执事又于其南皆西向
奉礼郎位陵官之西赞引二人居南太常卿以下再拜
在位皆拜谒者导卿赞引导众官入奉行复位皆拜出
乘车之它陵有芟治则命之凡国陵之制皇祖以上至
太祖陵皆朔望上食元日冬至寒食伏腊社各一祭皇
考陵朔望及节祭而日进食又荐新于诸陵其物五十
有六品始将进御所司必先以送太常与尚食滋味荐
之如宗庙贞观十三年太宗谒献陵帝至小次降舆纳
履入阙门西向再拜恸哭俯伏殆不能兴礼毕改服入

寝宫执馔以荐阅高祖及太穆后服御悲感左右步出
司马北门泥行二百步永徽二年有司言先帝时献陵
既三年惟朔望冬至夏伏腊清明社上食今昭陵丧期
毕请上食如献陵从之六年正月朔高宗谒昭陵行哭
就位再拜擗踊毕易服谒寝宫入寝哭踊进东阶西向
拜号久乃荐太牢之馔加珍羞拜哭奠馔阅服御而后
辞行哭出寝北门御小辇还显庆五年诏岁春秋季一

巡宜以三公行陵太常少卿贰之太常给卤簿仍著于
令始贞观礼岁以春秋仲月巡陵至武后时乃以四季
月生日忌日遣使诣陵起居景龙二年右台侍御史唐
绍上书曰礼不祭墓唐家之制春秋仲月以使具卤簿
衣冠巡陵天授之后乃有起居遂为故事夫起居者参
候动止事生之道非陵寝法请停四季及生日忌日节
日起居准式二时巡陵手敕曰乾陵岁冬至寒食以外
使二忌以内使朝奉它陵如绍奏至是又献昭乾陵皆
日祭太博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月

有祭故王者设庙祧坛墠为亲疏多少之数立七庙一
坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭
之远庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷焉祭
之无祷乃止又谯周祭志天子始祖高祖曾祖祖考之
庙皆月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无
月祭则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近于古之殷
事诸节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐

新之奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始
以朔望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固
无日祭于陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太
上皇悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭于寝月
祭于便殿元帝时贡禹以礼节烦数愿罢郡国庙丞相
韦玄成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲
数宜复古四时祭于庙后刘歆引春秋传日祭月祀时
享岁贡祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛墠则
岁贡后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家

诸陵日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸
陵不当日进食夫礼以人情沿革何专古为乾陵宜朝
晡进奠如故昭献二陵日一进或所司苦于费可减朕
常膳为之开元十五年敕宣皇帝光皇帝陵以县令检
校州长官岁一巡又敕岁春秋巡陵公卿具仗出城至
陵十里复十七年玄宗谒桥陵至壖垣西阙下马望陵
涕泗行及神午门号恸再拜且以三府兵马供卫遂谒

定陵献陵昭陵乾陵乃还二十三年诏献昭乾定桥五
陵朔望上食岁冬至寒食各日设一祭若节与朔望忌
日合即准节祭料桥陵日进半羊食二十七年敕公卿
巡陵乘辂其令太仆寺陵给辂二乘及仗明年制以宣
皇帝光皇帝景皇帝元皇帝追尊号谥有制而陵寝所
奉未称建初启运陵如兴宁永康陵置署官陵户春秋
仲月分命公卿巡谒二十年诏建初启运兴宁永康陵
岁四时八节所司与陵署具食进天宝二年始以九月
朔荐衣于诸陵又常以寒食荐饧粥鸡毬雷车五月五

日荐衣扇陵司旧曰署十三载改献昭乾定桥五陵署
为台官为台令升旧一阶是后诸陵署皆称台大历十
四年礼仪使颜真卿奏今元陵请朔望节祭日荐如故
事泰陵惟朔望岁冬至寒食伏腊社一祭而罢日食制
曰可贞元四年国子祭酒包佶言岁二月八月公卿朝
拜诸陵陵台所由导至陵下礼略无以尽恭于是太常
约旧礼草定曰所司先撰吉日公卿辂车卤簿就太常

寺发抵陵南道东设次西向北上公卿既至次奉礼郎
设位北门外之左陵官位其东南执事官又于其南谒
者导公卿典引导众官就位皆拜公卿众官以次奉行
拜而还故事朝陵公卿发天子视事不废十六年拜陵
官发会董晋卒废朝是后公卿发乃因之不视事元和
元年礼仪使杜黄裳请如故事丰陵日祭崇陵唯祭朔
望节日伏腊二年宰臣建言礼有著定后世徇一时之
慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以
时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其馀享

及忌日告陵皆停
　唐书卷十四

　唐书卷十四考證
礼乐志四阔二尺长一丈○此句下通典有厚一尺三
　字
　唐书卷十四考證