钦定四库全书
　唐书卷十一
宋　翰　林　学　士　欧　阳　修　撰

　礼乐志第一
由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下
治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳
冕弁以为服尊爵俎豆以为器金石丝竹以为乐以适
郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚会以为朝觐
聘问欢欣交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学

校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼
由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居
处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也
此所谓治出于一而礼乐达天下使天下安习而行之
不知所以迁善远罪而成俗也及三代已亡遭秦变古
后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车
服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超

然远复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于
苟简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此
为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有
司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所
谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事
物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓
礼之末节也然用之郊庙朝廷自搢绅大夫从事其间
者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲
识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼

习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备具所
谓朝觐聘问射乡食飨师田学校冠婚丧葬之礼在者
几何自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名
各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房玄
龄秘书监魏徵与礼官学士等因隋之礼增以天子上
陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太
常行陵合朔陈兵太社等为吉礼六十一萹宾礼四萹

军礼二十萹嘉礼四十二萹凶礼十一萹是为贞观礼
高宗又诏太尉长孙无忌中书令杜正伦李义府中书
侍郎李友益黄门侍郎刘祥道许圉师太子宾客许敬
宗太常卿韦琨等增之为一百三十卷是为显庆礼其
文杂以式令而义府敬宗方得幸多希旨傅会事既施
行议者皆以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高
宗世贞观显庆二礼兼行而有司临事远引古义与二
礼参考增损之无复定制武氏中宗继以乱败无可言
者博士掌礼备官而已玄宗开元十年以国子司业韦

绦为礼仪使以掌五礼十四年通事舍人王岩上疏请
删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说
以为礼记不刋之书去圣久远不可改易而唐贞观显
庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼乃诏集贤院
学士右散骑常侍徐坚左拾遗李锐及太博士施敬
本撰述历年未就而锐卒萧嵩代锐为学士奏起居舍
人王仲丘撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是

唐之五礼之文始备而后世用之虽时小有损益不能
过也贞元中太常礼院修撰王泾考次历代郊庙沿革
之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀录
十卷元和十一年秘书郎修撰韦公肃又录开元已后
礼文损益为礼阁新仪三十卷十三年太博士王彦
威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民昏祭
丧葬之礼为续曲台礼三十卷呜呼考其文记可谓备
矣以之施于贞观开元之间亦可谓盛矣而不能至三
代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也

哉五礼一曰吉礼大祀天地宗庙五帝及追尊之帝后
中祀社稷日月星辰岳镇海渎帝社先蚕七祀文宣武
成王及古帝王赠太子小祀司中司命司人司禄风伯
雨师灵星山林川泽司寒马祖先牧马社马步州县之
社稷释奠而天子亲祠者二十有四三岁一祫五岁一
禘当其岁则举其馀二十有二一岁之间不能遍举则
有司摄事其非常祀者有时而行之而皇后皇太子岁

行事者各一其馀皆有司行事凡岁之常祀二十有二
冬至正月上辛祈榖孟夏雩祀昊天上帝于圆丘季秋
大享于明堂腊蜡百神于南郊春分朝日于东郊秋分
夕月于西郊夏至祭地祗于方丘孟冬祭神州地祗于
北郊仲春仲秋上戊祭于太社立春立夏季夏之土王
立秋立冬祀五帝于四郊孟春孟夏孟秋孟冬腊享于
太庙孟春吉亥享先农遂以耕籍凡祭祀之节有六一
曰卜日二曰斋戒三曰陈设四曰省牲器五曰奠玉帛
宗庙之晨祼六曰进熟馈食一曰卜日凡大祀中祀无

常日者卜小祀则筮皆于太庙卜日前祀四十有五日
卜于庙南门之外布卜席闑西阈外太常卿立门东太
卜正占者立门西卜正奠龟于席西首灼龟之具在龟
北乃执龟立席东北向太卜令进受龟诣卿示高卿受
视已令受龟少退俟命卿曰皇帝以某日祗祀于某令
曰诺遂还席西向坐命龟曰假尔太龟有常兴授卜正
龟卜正负东扉坐作龟兴令进受龟示卿卿受反之令

复位东向占之不释龟进告于卿曰某日从乃以龟还
卜正凡卜日必举初旬不吉即繇中及下如初仪若筮
日则卜正启韇出策兼执之受命还席以韇击策述命
曰假尔太筮有常乃释韇坐策执卦以示如卜仪小祀
筮日则太卜令莅之日吉乃用遇废务皆勿避二曰斋
戒其别有三曰散斋曰致斋曰清斋大祀散斋四日致
斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋
一日大祀前期七日太尉誓百官于尚书省曰某日祀
某神祗于某所各扬其职不供其事国有常刑于是乃

斋皇帝散斋于别殿致斋其二日于太极殿一日于行
宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室
内皆东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸
卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严
诸卫之属各督其队入陈于殿庭通事舍人引文武五
品以上裤褶陪位诸侍卫之官服其器服诸侍臣斋者
结佩诣閤奉迎二刻侍中版奏外办三刻皇帝服衮冕

结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫即御座东向
侍臣夹侍一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请就斋
室皇帝降座入室文武侍臣还本司陪位者以次出凡
豫祀之官散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判
署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯行祀事其祀
官已斋而阙者摄其馀清斋一日三曰陈设其别有五
有侍事之次有即事之位有门外之位有牲器之位有
席神之位前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之
内道北南向卫尉设文武侍臣之次于其前左右相向

设祀官次于东壝之外道南从祀文官九品于其东东
方南方朝集使又于其东蕃客又于其东重行异位北
向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品于其西
西方北方朝集使又于其西蕃客又于其西东上(其褒圣侯)
(若在朝位于文官三品下)设陈馔幔于内壝东西门之外道北南向
北门之外道东西向明日奉礼郎设御位于坛之东南
西向望燎位当柴坛之北南向祀官公卿位于内壝东

门之内道南分献之官于公卿之南执事者又于其后
异位重行西向北上御史位于坛下一在东南西向一
在西南东向奉礼郎位于乐县东北赞者在南差退皆
西向又设奉礼郎赞者位于燎坛东北西向皆北上协
律郎位于坛上南陛之西东向太乐令位于北县之间
当坛北向从祀文官九品位于执事之南东方南方朝
集使又于其南蕃客又于其南西向北上介公酅公位
于中壝西门之内道南武官九品又于其南西方北方
朝集使又于其南蕃客又于其南东向北上所以即而

行事也又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外如
设次所以省牲及祀之日将入而序立也设牲榜于东
壝之外当门西向苍牲一居前又苍牲一又青牲一在
北少退南上次赤牲一次黄牲一白牲一玄牲一又赤
牲一白牲一在南少退北上廪牺令位于牲西南祝史
陪其后皆北向诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其
后西向太常卿位于牲前少北御史位于其西皆南向

又设酒尊之位上帝太尊著尊牺尊山罍各二在坛上
东南隅北向象尊壶尊山罍各二在坛下南陛之东北
向俱西上配帝著尊牺尊象尊山罍各二在坛上于上
帝酒尊之东北向西上五帝日月各太尊二在第一等
内官每陛间各象尊二在第二䓁中官每陛间各壶尊
二在第三等外官每道间各槩尊二于下坛下众星每
道间各散尊二于内壝之外凡尊设于神座之左而右
向(尊皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵也)设御洗于午陛东南亚献终
献同洗于卯陛之南皆北向罍水在洗东篚在洗西南

肆(篚实以巾爵也)分献罍洗篚羃各于其方陛道之左内向执
尊罍篚羃者各立于其后玉币之篚于坛上下尊坫之
所前祀一日晡后太史令郊社令各常服帅其属升设
昊天上帝神座于坛上北方南向席以稿秸高祖神尧
皇帝神座于东方西向席以莞五方帝日月于坛第一
等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之
西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西大明于东陛之

南夜明于西陛之北席皆以稿秸五星十二辰河汉及
内官五十有五于第二等十有二陛之间各依其方席
皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛
之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝
内座于曜魄宝之东皆差在前二十八宿及中官一百
五十有九于第三䓁其二十八宿及帝座七公日星帝
席大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星
织女建星天纪等一十有七皆差在前外官一百有五
于内壝之内众星三百六十于内壝之外各依方次十

有二道之间席皆以莞若在宗庙则前享三日尚舍直
长施大次于庙东门之外道北南向守宫设文武侍臣
次于其后文左武右俱南向设诸享官九庙子孙于斋
坊内道东近南西向北上文官九品又于其南东方南
方蕃客又于其南西向北上介公酅公于庙西门之外
近南武官九品于其南西方北方蕃客又于其南东向
北上前享一日奉礼郎设御位于庙东南西向设享官

公卿位于东门之内道南执事者位于其后西向北上
御史位于庙堂之下一在东南西向一在西南东向令
史各陪其后奉礼郎位于乐县东北赞者二人在南差
退俱西向协律郎位于庙堂上前楹之间近西东向太
乐令位于北县之间北向设从享之官位九庙子孙于
享官公卿之南昭穆异位文官九品以上又于其南东
方南方蕃客又于其南西向北上介公酅公位于西门
之内道南武官九品于其南少西西方北方蕃客又于
其南东向北上设牲榜于东门之外如郊之位设尊彝

之位于庙堂之上下每座斝彝一黄彝一牺尊象尊著
尊山罍各二在堂上皆于神座之左献祖太祖高祖高
宗尊彝在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗尊彝
在户外南向各有坫焉其壶尊二太尊二山罍四皆在
堂下阶间北向西上簋钘笾豆在堂上俱东侧阶之北
每座四簋居前四簠次之六登次之六钘次之笾豆为
后皆以南为上屈陈而下御洗在东阶东南亚献又于

东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆享日未明五
刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东献
祖太祖高祖高宗皆北厢南向懿祖代祖太宗中宗睿
宗南厢北向每座黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯
左右几四曰省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步
所禁行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以
尊坫罍洗篚羃入设于位三刻谒者赞引各引祀官公
卿及牲皆就位谒者引司空赞引引御史入诣坛东陛
升行扫除于上降行乐县于下初司空将升谒者引太

常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯降就省牲位
南向立廪牺令少前曰请省牲太常卿省牲廪牺令北
面举手曰腯诸太祝各循牲一匝西向举手曰充诸太
祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣
厨省鼎镬申视濯溉祀官御史省馔具乃还斋所祀日
未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取
毛血各置于馔所遂烹牲其于庙亦如之五曰奠玉帛

祀日未明三刻郊社令良酝令各帅其属入实尊罍太
祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠于
馔幔未明二刻奉礼郎帅赞者先入就位赞者引御史
博士诸太祝及令史祝史与执事者入自东门坛南北
向西上奉礼郎曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执
尊罍篚羃者各就位赞者引御史诸太祝升坛东陛御
史一人太祝二人行扫除于上及第一䓁御史一人太
祝七人行扫除于下未明一刻谒者赞引各引群臣就
门外位太乐令帅工人二舞以次入文舞陈于县内武

舞立于县南谒者引司空入奉礼郎曰再拜司空再拜
升自东陛行扫除于上降行乐县于下谒者赞引各引
群臣入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫侍中版奏
请中严乘黄令进玉辂于行宫南门外南向未明一刻
侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出皇帝升辂如初
黄门侍郎奏请进发至大次门外南向侍中请降辂皇
帝降辂乘舆之次半刻顷太博士引太常卿立于大

次外当门北向侍中版奏外办质明皇帝服大裘而冕
博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进
大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监以进皇帝搢大圭
执镇圭礼部尚书与近侍者从皇帝至版位西向立太
常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼郎曰众官再拜在位
者皆再拜太常卿前曰有司谨具请行事协律郎跪俛
伏举麾乐舞六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏请再拜
皇帝再拜奉礼郎曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝
跪取玉币于篚各立于尊所皇帝升坛自南陛北向立

太祝以玉币授侍中东向以进皇帝搢镇圭受之跪奠
于昊天上帝俛伏兴少退再拜立于西方东向太祝以
币授侍中以进皇帝受币跪奠于高祖神尧皇帝俛伏
兴拜降自南陛复于位皇帝将奠配帝之币谒者七人
分引献官奉玉币俱进跪奠于诸神之位祝史斋郎助
奠初众官再拜祝史各奉毛血之豆入各由其陛升诸
太祝迎取于坛上奠之退立于尊所若宗庙曰晨祼享

日未明四刻太庙令良酝令各帅其属入实尊罍太官
令帅进馔者实诸笾豆簋簠未明三刻奉礼郎帅赞者
先入就位赞者引御博士宫闱令太祝及令史祝史
与执事者入自东门当阶间北向西上奉礼郎曰再拜
御史以下皆再拜执尊罍篚羃者各就位赞者引御史
诸太祝升自东阶行扫除于堂上令史祝史行扫除于
下太庙令帅其属陈瑞物太阶之西上瑞为前列次瑞
次之下瑞为后又陈伐国宝器亦如之皆北向西上藉
以席未明二刻陈腰舆于东阶之东每室各二皆西向

北上赞者引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰
舆升自东阶入献祖室开塪室太祝宫闱令奉神主各
置于舆出置于座次出懿祖以下神主如献祖銮驾将
至谒者赞者各引享官通事舍人分引从享群臣九庙
子孙诸方客使皆就门外位銮驾至大次门外回辂南
向将军降立于辂右侍中请降辂皇帝降辂乘舆之大
次通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位

大乐令帅工人二舞入谒者引司空入就位奉礼郎曰
再拜司空再拜升自东阶行扫除于堂上降行乐县于
下初司空行乐县谒者赞引各引享官通事舍人分引
九庙子孙从享群官诸方客使入就位皇帝停大次半
刻顷侍中版奏外办皇帝出太常卿引皇帝至庙门外
殿中监进镇圭皇帝执镇圭近侍者从入皇帝至版位
西向立太常卿前曰再拜皇帝再拜奉礼郎曰众官再
拜在位者皆再拜太常卿前曰有司谨具请行事协律
郎举麾鼓柷乐舞九成偃麾戛敔乐止太常卿曰再拜

皇帝再拜奉礼郎曰众官再拜在位者皆再拜皇帝诣
罍洗侍中跪取匜兴沃水又跪取盘兴承水皇帝搢圭
盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴以帨受巾跪奠于篚又
取瓒于篚兴以进皇帝受瓒侍中酌水奉盘皇帝洗瓒
黄门侍郎授巾如初皇帝拭瓒升自阼阶就献祖尊彝
所执尊者举羃侍中赞酌郁酒进献祖神座前北向跪
以鬯祼地奠之俛伏兴少退北向再拜又就懿祖尊彝

所执尊者举羃侍中取瓒于坫以进皇帝受瓒侍中赞
酌郁酒进懿祖神座前南向跪以鬯祼地奠之次祼太
祖以下皆如懿祖皇帝降自阼阶复于版位初群官已
再拜祝史各奉毛血及肝膋之豆立于东门外斋郎奉
炉炭萧稷黍各立于其后以次入自正门升自太阶诸
太祝各迎取毛血肝膋于阶上进奠于神座前祝史退
立于尊所斋郎奉炉炭置于神座之左其萧稷黍各置
于其下降自阼阶以出诸太祝取肝膋燔于炉还尊所
　唐书卷十一