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卷二十九 第 1a 页 WYG0457-0454c.png
钦定四库全书
明儒学案卷二十九
馀姚 黄宗羲 撰
北方相传学案
北方之为王氏学者独少穆玄庵既无问答而王道字
纯甫者受业阳明之门阳明言其自以为是无求益之
心其后趋向果异不必列之王门非二孟嗣响即有贤
者亦不过迹象闻见之学而自得者鲜矣
明儒学案卷二十九
馀姚 黄宗羲 撰
北方相传学案
北方之为王氏学者独少穆玄庵既无问答而王道字
纯甫者受业阳明之门阳明言其自以为是无求益之
心其后趋向果异不必列之王门非二孟嗣响即有贤
者亦不过迹象闻见之学而自得者鲜矣
卷二十九 第 1b 页 WYG0457-0454d.png
文简穆玄庵先生孔晖
教谕张弘山先生后觉
尚宝孟我疆先生秋
主事尤西川先生时熙
文选孟云浦先生化鲤
侍郎杨晋庵先生东明
郡守南瑞泉先生大吉
北方相传学案
教谕张弘山先生后觉
尚宝孟我疆先生秋
主事尤西川先生时熙
文选孟云浦先生化鲤
侍郎杨晋庵先生东明
郡守南瑞泉先生大吉
北方相传学案
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文简穆玄庵先生孔晖
穆孔晖字伯潜号玄庵山东堂邑人弘治乙丑进士由
庶吉士除简讨为刘瑾所恶调南京礼部主事瑾败复
官历司业侍讲春坊庶子学士太常寺卿嘉靖己亥八
月卒年六十一赠礼部右侍郎谥文简阳明主试山东
取先生为第一初习古文词已而潜心理学其论学云
古人穷理尽性以至于命今于性命之原习其读而未
始自得之也顾谓有见安知非汩虑于俗思耶又云鉴
穆孔晖字伯潜号玄庵山东堂邑人弘治乙丑进士由
庶吉士除简讨为刘瑾所恶调南京礼部主事瑾败复
官历司业侍讲春坊庶子学士太常寺卿嘉靖己亥八
月卒年六十一赠礼部右侍郎谥文简阳明主试山东
取先生为第一初习古文词已而潜心理学其论学云
古人穷理尽性以至于命今于性命之原习其读而未
始自得之也顾谓有见安知非汩虑于俗思耶又云鉴
卷二十九 第 2b 页 WYG0457-0455b.png
照妍𡟎而妍𡟎不著于鉴心应事物而事物不著于心
自来自去随应随寂如鸟过空空体弗碍又云性中无
分别想何佛何老临卒时有到此方为了事人之偈盖
先生学阳明而流于禅未尝经师门之煅炼故阳明集
中未有问答乃黄泰泉遂谓虽阳明所取士未尝宗其
说而非薄宋儒既冤先生而阳明岂非薄宋儒者且冤
阳明矣一言以为不知此之谓也
教谕张弘山先生后觉
自来自去随应随寂如鸟过空空体弗碍又云性中无
分别想何佛何老临卒时有到此方为了事人之偈盖
先生学阳明而流于禅未尝经师门之煅炼故阳明集
中未有问答乃黄泰泉遂谓虽阳明所取士未尝宗其
说而非薄宋儒既冤先生而阳明岂非薄宋儒者且冤
阳明矣一言以为不知此之谓也
教谕张弘山先生后觉
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张后觉字志仁号弘山山东荏平人仕终华阴教谕蚤
岁受业于颜中溪徐波石深思力践洞朗无碍犹以取
友未广南结会于香山西结会于丁块北结会于大云
东结会于王遇齐鲁间遂多学者近溪颖泉官东郡为
先生两建书院曰愿学曰见太先生闻水西讲席之盛
就而證其所学万历戊寅七月卒年七十六其论学曰
耳本天聪目本天明顺帝之则何虑何营曰良即知知
即是良良外无知知外无良曰人心不死无不动时动
岁受业于颜中溪徐波石深思力践洞朗无碍犹以取
友未广南结会于香山西结会于丁块北结会于大云
东结会于王遇齐鲁间遂多学者近溪颖泉官东郡为
先生两建书院曰愿学曰见太先生闻水西讲席之盛
就而證其所学万历戊寅七月卒年七十六其论学曰
耳本天聪目本天明顺帝之则何虑何营曰良即知知
即是良良外无知知外无良曰人心不死无不动时动
卷二十九 第 3b 页 WYG0457-0455d.png
而无动是名主静曰真知是忿忿自惩真知是欲欲自
窒惩忿如沸釜抽薪窒欲如红炉点雪推山填壑愈难
愈远
尚宝孟我疆先生秋
孟秋字子成号我疆山东茌平人隆庆辛未进士知昌
黎县历大理评事职方郎中致仕起刑部主事尚宝寺
丞少卿而卒年六十五先生少授毛诗至桑间濮上不
肯竟读闻邑人张宏山讲学即往从之因尚书明目达
窒惩忿如沸釜抽薪窒欲如红炉点雪推山填壑愈难
愈远
尚宝孟我疆先生秋
孟秋字子成号我疆山东茌平人隆庆辛未进士知昌
黎县历大理评事职方郎中致仕起刑部主事尚宝寺
丞少卿而卒年六十五先生少授毛诗至桑间濮上不
肯竟读闻邑人张宏山讲学即往从之因尚书明目达
卷二十九 第 4a 页 WYG0457-0456a.png
聪语洒然有悟邹聚所周讷溪官其地相与印證所至
惟发明良知改定明儒经翼去其驳杂者时唐仁卿不
喜心学先生谓顾泾阳曰仁卿何如人也泾阳曰君子
也先生曰彼排阳明恶得为君子泾阳曰朱子以象山
为告子文成以朱子为杨墨皆甚辞也何但仁卿先生
终不以为然许敬庵尝访先生盈丈之地瓦屋数椽其
旁茅舍倍之敬庵谓此风味大江以南所未有也先生
大指以心体本自澄彻有意克己便生翳障盖真如的
惟发明良知改定明儒经翼去其驳杂者时唐仁卿不
喜心学先生谓顾泾阳曰仁卿何如人也泾阳曰君子
也先生曰彼排阳明恶得为君子泾阳曰朱子以象山
为告子文成以朱子为杨墨皆甚辞也何但仁卿先生
终不以为然许敬庵尝访先生盈丈之地瓦屋数椽其
旁茅舍倍之敬庵谓此风味大江以南所未有也先生
大指以心体本自澄彻有意克己便生翳障盖真如的
卷二十九 第 4b 页 WYG0457-0456b.png
的一齐现前如如而妙自在必克复而后言仁则宣父
何不以克伐仁原宪耶弘山谓良即是知知即是良良
外无知知外无良师门之宗传固如是也此即现成良
知之说不烦造作动念即乖夫良知固未有不现成者
而现成之体极是难认此明道所以先识仁也先生之
论加于识仁之后则可若未识仁则克己之功诚不可
已但克己即是识仁颜子有不善未尝不知知之未尝
复行也仁体丝毫不清楚便是不善原宪之克伐怨欲
何不以克伐仁原宪耶弘山谓良即是知知即是良良
外无知知外无良师门之宗传固如是也此即现成良
知之说不烦造作动念即乖夫良知固未有不现成者
而现成之体极是难认此明道所以先识仁也先生之
论加于识仁之后则可若未识仁则克己之功诚不可
已但克己即是识仁颜子有不善未尝不知知之未尝
复行也仁体丝毫不清楚便是不善原宪之克伐怨欲
卷二十九 第 5a 页 WYG0457-0456c.png
有名件可指己是出柙之虎兕安可相提而论哉
我疆论学语心无方无体凡耳目视听一切应感皆心
也指腔子内为言者是血肉之躯非灵莹之天君矣
天道曾有一刻不感时地道曾有一刻不应时人心曾
有一刻无事时一刻无事是槁灭也故时时必有事亦
时时未发未发云者发而无发之谓非可以有感无感
论也 自圣学不传而性善之旨日晦入圣无门人是
其见虽尽力洗涤渣滓尚在以故终身盘桓只在改过
我疆论学语心无方无体凡耳目视听一切应感皆心
也指腔子内为言者是血肉之躯非灵莹之天君矣
天道曾有一刻不感时地道曾有一刻不应时人心曾
有一刻无事时一刻无事是槁灭也故时时必有事亦
时时未发未发云者发而无发之谓非可以有感无感
论也 自圣学不传而性善之旨日晦入圣无门人是
其见虽尽力洗涤渣滓尚在以故终身盘桓只在改过
卷二十九 第 5b 页 WYG0457-0456d.png
间就其所造仅以小儒而止皆由克去人欲复还天理
之说误之也人欲无穷去一日生一日去一年生一年
终身去欲终身多欲劳苦烦难何日是清净宁一时耶
来书云有病不得不服药是也有人于此养其元气保
其四肢血气和平虽有风寒暑湿不得乘间而入使不
保元气药剂日来则精神日耗邪气日侵因药而发病
者日相寻焉终身病夫而已岂善养身者乎又云必有
主人方可逐贼此就多积者言耳若家无长物空空如
之说误之也人欲无穷去一日生一日去一年生一年
终身去欲终身多欲劳苦烦难何日是清净宁一时耶
来书云有病不得不服药是也有人于此养其元气保
其四肢血气和平虽有风寒暑湿不得乘间而入使不
保元气药剂日来则精神日耗邪气日侵因药而发病
者日相寻焉终身病夫而已岂善养身者乎又云必有
主人方可逐贼此就多积者言耳若家无长物空空如
卷二十九 第 6a 页 WYG0457-0457a.png
也吾且高枕而卧盗贼自不吾扰又何用未来则防既
来则逐乎此两喻者乃志仁之说无欲之證也 曾子
之学一贯之学也此曾子作大学之宗旨也故析而言
之曰修身也正心也诚意也致知也格物也若名目之
不同合而言之则一也何也自身之神明谓之心自心
之发动谓之意自意之灵觉谓之知自知之感应谓之
物心意知物总而言之一身也正者正其身之心也诚
者诚其心之意也致者致其意之知也格者格其知之
来则逐乎此两喻者乃志仁之说无欲之證也 曾子
之学一贯之学也此曾子作大学之宗旨也故析而言
之曰修身也正心也诚意也致知也格物也若名目之
不同合而言之则一也何也自身之神明谓之心自心
之发动谓之意自意之灵觉谓之知自知之感应谓之
物心意知物总而言之一身也正者正其身之心也诚
者诚其心之意也致者致其意之知也格者格其知之
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物也格致诚正总而言之修身也道无二致一时俱到
学无二功一了百当一贯之道也 道有本门路无多
岐会道以心不泥文字间性原有本利原无根端本澄
源则万派千流一清彻底矣又何尘垢之染乎
主事尤西川先生时熙
尤时熙字季美号西川河南洛阳人举嘉靖壬午乡试
历元氏章丘学谕国子学正户部主事终养归归三十
馀年万历庚辰九月卒年七十八先生因读传习录始
学无二功一了百当一贯之道也 道有本门路无多
岐会道以心不泥文字间性原有本利原无根端本澄
源则万派千流一清彻底矣又何尘垢之染乎
主事尤西川先生时熙
尤时熙字季美号西川河南洛阳人举嘉靖壬午乡试
历元氏章丘学谕国子学正户部主事终养归归三十
馀年万历庚辰九月卒年七十八先生因读传习录始
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信圣人可学而至然学无师终不能有成于是师事刘
晴川晴川言事下狱先生时书所疑从狱中质之又从
朱近斋周讷溪黄德良(名骥/)考究阳明之言行虽寻常
謦欬亦必籍记先生以道理于发见处始可见学者只
于发动处用功故功夫即是本体不当求其起处濂溪
之无极而太极亦是求其起处为谈学之弊尧舜之执
中只是存心明道之识仁犹云择术以白沙静中端倪
为异学此与胡敬斋所言古人只言涵养言操存曷尝
晴川晴川言事下狱先生时书所疑从狱中质之又从
朱近斋周讷溪黄德良(名骥/)考究阳明之言行虽寻常
謦欬亦必籍记先生以道理于发见处始可见学者只
于发动处用功故功夫即是本体不当求其起处濂溪
之无极而太极亦是求其起处为谈学之弊尧舜之执
中只是存心明道之识仁犹云择术以白沙静中端倪
为异学此与胡敬斋所言古人只言涵养言操存曷尝
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言求见本体及晦翁惟应酬酢处特达见本根工夫一
也静中养出端倪亦是方便法门所以观喜怒哀乐未
发以前气象总是存养名目先生既扫养出端倪则不
得不就察识端倪一路此是晦翁晚年自悔缺却平时
涵养一节工夫者也安可据此以为学的先生言近谈
学者多说良知上还有一层为非此说固非然亦由当
时学者以情识为良知失却阳明之旨盖言情识上还
有一层耳若知良知为未发之中决不如此下语矣
也静中养出端倪亦是方便法门所以观喜怒哀乐未
发以前气象总是存养名目先生既扫养出端倪则不
得不就察识端倪一路此是晦翁晚年自悔缺却平时
涵养一节工夫者也安可据此以为学的先生言近谈
学者多说良知上还有一层为非此说固非然亦由当
时学者以情识为良知失却阳明之旨盖言情识上还
有一层耳若知良知为未发之中决不如此下语矣
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拟学小记经疑 人情多在过动边此过则彼不及格
物只是节其过节其过则无驰逐始合天则故能止良
知本体止乃见 义理无穷行一程见一程非可以预
期前定也故但言致良知天命者本然之真是之谓性
无所使之无所受之 前辈以不睹不闻为道体是不
睹不闻为道而睹闻非道矣下文何以曰莫见乎隐莫
显乎微耶窃详此两句蒙上道字来则所睹所闻者道
也戒慎不睹欲其常睹恐惧不闻欲其常闻只是常存
物只是节其过节其过则无驰逐始合天则故能止良
知本体止乃见 义理无穷行一程见一程非可以预
期前定也故但言致良知天命者本然之真是之谓性
无所使之无所受之 前辈以不睹不闻为道体是不
睹不闻为道而睹闻非道矣下文何以曰莫见乎隐莫
显乎微耶窃详此两句蒙上道字来则所睹所闻者道
也戒慎不睹欲其常睹恐惧不闻欲其常闻只是常存
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此心之意独字即道字慎字即常睹常闻道无隐见无
显微天地间只有此故曰独莫非此故曰独 凡物对
立则相形为有二也道一而已见即隐无有见乎隐显
即微无有显乎微见显隐微物相有然道一而已故谓
之独 喜怒哀乐之未发谓之中既云未发岂惟无偏
倚即不偏不倚亦无可见指其近似但可言其在中而
已故中和之中亦只是里许之义 道理只是一个未
发无形不可名状多于下字影出之如人以魄载魂可
显微天地间只有此故曰独莫非此故曰独 凡物对
立则相形为有二也道一而已见即隐无有见乎隐显
即微无有显乎微见显隐微物相有然道一而已故谓
之独 喜怒哀乐之未发谓之中既云未发岂惟无偏
倚即不偏不倚亦无可见指其近似但可言其在中而
已故中和之中亦只是里许之义 道理只是一个未
发无形不可名状多于下字影出之如人以魄载魂可
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指可明者魄也所以多重下一字忠心也忠无可指可
指者信与恕事与行也皆就发用处说 喜怒哀乐本
体元是中和的 莫非天也冬至祀天祀生物之天也
夏至祭地祀成物之天也故曰郊社之礼所以祀上帝
也莫非天也不言后土非省文 视吾以观吾由察吾
安人欲无所匿矣以此待人更是逆诈亿不信 吾道
一以贯之贯该贯也言吾道只是一若谓一以贯万是
以此贯彼是二也道一而已万即一之万也 舜禹有
指者信与恕事与行也皆就发用处说 喜怒哀乐本
体元是中和的 莫非天也冬至祀天祀生物之天也
夏至祭地祀成物之天也故曰郊社之礼所以祀上帝
也莫非天也不言后土非省文 视吾以观吾由察吾
安人欲无所匿矣以此待人更是逆诈亿不信 吾道
一以贯之贯该贯也言吾道只是一若谓一以贯万是
以此贯彼是二也道一而已万即一之万也 舜禹有
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天下而不与行所无事也 执中之云犹言存心也尧
之命契以教比屋之民犹之与舜禹诸臣都俞吁咈于
庙堂者也无二道也后世学者遂以存心为常语而以
执中为秘传岂心外有法抑心有二法耶 集义之集
从佳从木说文鸟止木上曰集心之所宜曰义集义云
者谓集在义上犹言即乎人心之安也君子之学乐则
行之忧则违之即乎此心之安而已 扩充是去障碍
以复本体不是外面增益来 春秋不立传者凡春秋
之命契以教比屋之民犹之与舜禹诸臣都俞吁咈于
庙堂者也无二道也后世学者遂以存心为常语而以
执中为秘传岂心外有法抑心有二法耶 集义之集
从佳从木说文鸟止木上曰集心之所宜曰义集义云
者谓集在义上犹言即乎人心之安也君子之学乐则
行之忧则违之即乎此心之安而已 扩充是去障碍
以复本体不是外面增益来 春秋不立传者凡春秋
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所书之事皆当时人所共知但传说不同隐微之地为
奸雄所欺耳夫子直笔奸雄之真迹实情而破其曲说
使天下晓然知是非所在而不可欺而奸雄之计有所
不能行故乱臣贼子闻之而惧 唐虞三代不知断过
多少事或善或恶可惩可劝若必事事为之立传何止
汗牛充栋圣人之意正不在此故曰尧舜事业如浮云
过太虚春秋之作何以异是是非既明亦随过随化圣
人之心固太虚也 道理只是一个诸子论学谓之求
奸雄所欺耳夫子直笔奸雄之真迹实情而破其曲说
使天下晓然知是非所在而不可欺而奸雄之计有所
不能行故乱臣贼子闻之而惧 唐虞三代不知断过
多少事或善或恶可惩可劝若必事事为之立传何止
汗牛充栋圣人之意正不在此故曰尧舜事业如浮云
过太虚春秋之作何以异是是非既明亦随过随化圣
人之心固太虚也 道理只是一个诸子论学谓之求
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精则可谓别有一种道理则不可圣人之学较之诸子
只是精一亦非别有一道也 道理不当说起处若说
起处从何处起便生意见 一气流行成功者退曰互
根是二本也 道理于发见处始可见学者于发动处
用功未发动自无可见自无著力处 天地万物皆道
之发见此道不论人物各各有分觉即为主则千变万
化皆由我出 道无方体耳得之而为声目遇之而成
色学者各以闻见所及立论而道实非方体可拘也
只是精一亦非别有一道也 道理不当说起处若说
起处从何处起便生意见 一气流行成功者退曰互
根是二本也 道理于发见处始可见学者于发动处
用功未发动自无可见自无著力处 天地万物皆道
之发见此道不论人物各各有分觉即为主则千变万
化皆由我出 道无方体耳得之而为声目遇之而成
色学者各以闻见所及立论而道实非方体可拘也
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圣人言工夫不言道体工夫即道体也随人分量所及
自修自證若别求道体是意见也 仁者以天地万物
为一体无我也以天地万物为一体真我也分殊即理
一学者泛应未能曲当未得理之一耳 学术差处只
为认方便为究竟 众人之蔽在利欲贤者之蔽在意
见意见是利欲之细尘性分上欠真切只因心有所逐
意有所便即是利昏惰亦是利意所便也 不求自
慊只在他人口头上讨个好字终不长进 人虽至愚
自修自證若别求道体是意见也 仁者以天地万物
为一体无我也以天地万物为一体真我也分殊即理
一学者泛应未能曲当未得理之一耳 学术差处只
为认方便为究竟 众人之蔽在利欲贤者之蔽在意
见意见是利欲之细尘性分上欠真切只因心有所逐
意有所便即是利昏惰亦是利意所便也 不求自
慊只在他人口头上讨个好字终不长进 人虽至愚
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亦能自觉不是只不能改遂日流于污下圣愚之机在
此不在赋禀 万物津液与河海潮汐是一气万物精
光与日月星辰是一象象即气之象气即象之气非有
二也潮汐随日月皆一气之动也不当分阴阳看 学
问是陶冶造化之功若在阴阳五行上立脚是随物化
也 君子处盛衰之际独有守礼安分是职分当为舍
是而他求皆无益妄作也 格训通解 阳明格物其
说有二曰知者意之体物者意之用如意用于事亲即
此不在赋禀 万物津液与河海潮汐是一气万物精
光与日月星辰是一象象即气之象气即象之气非有
二也潮汐随日月皆一气之动也不当分阴阳看 学
问是陶冶造化之功若在阴阳五行上立脚是随物化
也 君子处盛衰之际独有守礼安分是职分当为舍
是而他求皆无益妄作也 格训通解 阳明格物其
说有二曰知者意之体物者意之用如意用于事亲即
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事亲为一物只要去其心之不正以求其本体之正故
曰格者正也又曰致知在格物者致吾心之良知于事
事物物也致吾心之良知于事事物物则事事物物皆
得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其
理者物格也前说似专指一念后说则并举事物若相
戾者然性无内外而心外无物二说只一说也愚妄意
格训则物指好恶吾心自有天则学问由心心只有好
恶耳颇本阳明前说近斋乃训格为通专以通物情为
曰格者正也又曰致知在格物者致吾心之良知于事
事物物也致吾心之良知于事事物物则事事物物皆
得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其
理者物格也前说似专指一念后说则并举事物若相
戾者然性无内外而心外无物二说只一说也愚妄意
格训则物指好恶吾心自有天则学问由心心只有好
恶耳颇本阳明前说近斋乃训格为通专以通物情为
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指谓物我异形其可以相通而无间者情也颇本阳明
后说然得其理必通其情而通其情乃得其理二说亦
一说也但曰正曰则取裁于我曰通则物各付物取裁
于我意见易生物各付物天则乃见且理若虚悬情为
实地能通物情斯尽物理而曰正曰则曰至兼举之矣
好恶情也好恶所在则物也好之恶之事也学本性
情通物我故于好恶所在用工而其要则在体悉物我
好恶之情盖物我一体人情不通吾心不安且如子不
后说然得其理必通其情而通其情乃得其理二说亦
一说也但曰正曰则取裁于我曰通则物各付物取裁
于我意见易生物各付物天则乃见且理若虚悬情为
实地能通物情斯尽物理而曰正曰则曰至兼举之矣
好恶情也好恶所在则物也好之恶之事也学本性
情通物我故于好恶所在用工而其要则在体悉物我
好恶之情盖物我一体人情不通吾心不安且如子不
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通父之情子心安乎子职尽乎是以必物格而后知乃
至也 则字虽曰天则然易流于意见通则物各付物
意见自无所容盖才著意见即为意见所蔽便于人情
不通便非天则天则须通乃可验故通字是工夫 物
字只指吾心好恶说是从天下国家根究到一念发端
处 虽师友之言亦只是培植灌溉我我亦不以此为
家当 质疑 学问起头便是落脚只有意无意之间
耳即今见在工夫生死有以异乎岂别有一著必俟另
至也 则字虽曰天则然易流于意见通则物各付物
意见自无所容盖才著意见即为意见所蔽便于人情
不通便非天则天则须通乃可验故通字是工夫 物
字只指吾心好恶说是从天下国家根究到一念发端
处 虽师友之言亦只是培植灌溉我我亦不以此为
家当 质疑 学问起头便是落脚只有意无意之间
耳即今见在工夫生死有以异乎岂别有一著必俟另
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说透也 致知知止二义只争毫釐以止为功则必谦
虚抑畏其气下以致为功则或自任自是其气扬虽曰
同游于善而其归远也只在意念向背之间若知知止
则致即止矣 天理人情本非有二但天理无可捉摸
须于人情验之故不若只就人情为言虽愚夫愚妇亦
可易晓究其极至圣人天地有不能尽也 日用常行
间检点即心所安行之不必一一古格也其古格亦是
当时即心之所安之糟粕耳 道理在平易处不是古
虚抑畏其气下以致为功则或自任自是其气扬虽曰
同游于善而其归远也只在意念向背之间若知知止
则致即止矣 天理人情本非有二但天理无可捉摸
须于人情验之故不若只就人情为言虽愚夫愚妇亦
可易晓究其极至圣人天地有不能尽也 日用常行
间检点即心所安行之不必一一古格也其古格亦是
当时即心之所安之糟粕耳 道理在平易处不是古
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人聪明过后人是后人从聪明边差了只此心真切则
不中不远 此志兴起时自觉不愧古人更无节次及
怠惰即是世俗沿袭旧说非讲说则不明若吾心要求
是当则讲说即是躬行非外讲说另有躬行也若果洞
然无疑则不言亦是讲说倘未洞然而废讲说是鹘𥤮
也 道理只在日用常行间百姓日用但不知不自作
主宰耳 问如何入门曰只此发问便是入门 心体
把持不定亦是吾辈通患只要主意不移定要如此譬
不中不远 此志兴起时自觉不愧古人更无节次及
怠惰即是世俗沿袭旧说非讲说则不明若吾心要求
是当则讲说即是躬行非外讲说另有躬行也若果洞
然无疑则不言亦是讲说倘未洞然而废讲说是鹘𥤮
也 道理只在日用常行间百姓日用但不知不自作
主宰耳 问如何入门曰只此发问便是入门 心体
把持不定亦是吾辈通患只要主意不移定要如此譬
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之行路虽有倾跌起倒但以必至为心则由我也 本
体无物何一何万应酬是本体发用此处用工 凡应
酬面前只一事无两事况万乎圣人得一故曲当常人
逐万故纷错起于自私用智 做工夫的即是本体
一向谓儒释大同老师却说只争毫釐愚意不争毫釐
也年来偶见无生要议谈空甚剧忽悟云无情毫釐争
处在此 苟知父母之生成此身甚难则所以爱其身
者不容不至而义理不可胜用矣 心地须常教舒畅
体无物何一何万应酬是本体发用此处用工 凡应
酬面前只一事无两事况万乎圣人得一故曲当常人
逐万故纷错起于自私用智 做工夫的即是本体
一向谓儒释大同老师却说只争毫釐愚意不争毫釐
也年来偶见无生要议谈空甚剧忽悟云无情毫釐争
处在此 苟知父母之生成此身甚难则所以爱其身
者不容不至而义理不可胜用矣 心地须常教舒畅
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欢悦若拘迫郁恼必有私意隐伏 人物自得处俱是
游如鸢飞戾天鱼跃于渊是性之本体游而非此却是
放失私意忧恼不为乐事 近谈学者多说良知上还
有一层此言自静中端倪之说启之夫良知无始终无
内外安得更有上面一层此异学也 阳明虽夙成其
言以江西以后为定 程子须先识仁之言犹云须先
择术云耳后人遂谓先须静坐识见本体然后以诚敬
存之若次第然失程子之意矣 舍见在乍见皆有之
游如鸢飞戾天鱼跃于渊是性之本体游而非此却是
放失私意忧恼不为乐事 近谈学者多说良知上还
有一层此言自静中端倪之说启之夫良知无始终无
内外安得更有上面一层此异学也 阳明虽夙成其
言以江西以后为定 程子须先识仁之言犹云须先
择术云耳后人遂谓先须静坐识见本体然后以诚敬
存之若次第然失程子之意矣 舍见在乍见皆有之
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几而另去默坐以俟端倪此异学也改过之人不遮护
欣然受规才有遮护便不著底 蓍龟无言圣人阐之
若非一体何以相契是故探赜者探吾心之赜索隐者
索吾心之隐钩吾心之深致吾心之远审乎善恶之几
谨于念虑之微而已 蓍龟知吉凶吉凶本善恶谓吉
凶在彼善恶亦在彼乎趋吉避凶只为善去恶而已
人情本然只是相亲相爱如忠君孝亲敬兄友弟刑家
睦邻恤孤赈穷是上爱下下爱上不得已而去恶只为
欣然受规才有遮护便不著底 蓍龟无言圣人阐之
若非一体何以相契是故探赜者探吾心之赜索隐者
索吾心之隐钩吾心之深致吾心之远审乎善恶之几
谨于念虑之微而已 蓍龟知吉凶吉凶本善恶谓吉
凶在彼善恶亦在彼乎趋吉避凶只为善去恶而已
人情本然只是相亲相爱如忠君孝亲敬兄友弟刑家
睦邻恤孤赈穷是上爱下下爱上不得已而去恶只为
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保全善类莫非仁也若世人恶人全是胜心是亦不仁
而已矣 丧礼哭踊有数主于节哀为贤者设也人之
忘哀必有分心处以致哀为推极非制礼之本意 彼
谓怒于甲者不移于乙固为粗浅而谓颜子之怒在物
不在己者亦为无情 谓春生秋成则可谓春生秋杀
不可杀机自是戾气非性中所宜有 葬埋之礼起于
其颡有泚则祸福之说疑其为无泚者设犹佛氏之怖
令盖权教也彼之怖令虽若近诬犹能惧人于善而此
而已矣 丧礼哭踊有数主于节哀为贤者设也人之
忘哀必有分心处以致哀为推极非制礼之本意 彼
谓怒于甲者不移于乙固为粗浅而谓颜子之怒在物
不在己者亦为无情 谓春生秋成则可谓春生秋杀
不可杀机自是戾气非性中所宜有 葬埋之礼起于
其颡有泚则祸福之说疑其为无泚者设犹佛氏之怖
令盖权教也彼之怖令虽若近诬犹能惧人于善而此
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之权教茫无理据乃至陷人于恶 解舜之深山野人
者曰身与野人同心与野人异也噫使舜之心果与野
人异也曷足以为舜也盖野人之心质实舜心亦质实
无以异也 王云野云阳明曾说譬如这一碗饭他人
未曾吃白沙是曾吃来只是不曾吃了(以下/纪闻) 许函谷
与阳明在同年中最厚别久再会函谷举旧学相證阳
明不言但微笑曰吾辈此时只说自家话还翻那旧本
子作甚人尝言圣人忧天下忧后世故生许多假意悬
者曰身与野人同心与野人异也噫使舜之心果与野
人异也曷足以为舜也盖野人之心质实舜心亦质实
无以异也 王云野云阳明曾说譬如这一碗饭他人
未曾吃白沙是曾吃来只是不曾吃了(以下/纪闻) 许函谷
与阳明在同年中最厚别久再会函谷举旧学相證阳
明不言但微笑曰吾辈此时只说自家话还翻那旧本
子作甚人尝言圣人忧天下忧后世故生许多假意悬
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空料想无病呻吟君子思不出位只是照管眼下即天
下后世一齐皆在 凡有所相皆道之发见学者能修
自己职分则万物皆备于我无极太极只是此心此真
道之起处不必求之深幽元远也 物各合其天则乃
止不合天则心自不安不安不止只因逐物
文选孟云浦先生化鲤
孟化鲤字叔龙号云浦河南新安人由进士授南户部
主事历稽勋文选郎中万历二十年给事中张栋以国
下后世一齐皆在 凡有所相皆道之发见学者能修
自己职分则万物皆备于我无极太极只是此心此真
道之起处不必求之深幽元远也 物各合其天则乃
止不合天则心自不安不安不止只因逐物
文选孟云浦先生化鲤
孟化鲤字叔龙号云浦河南新安人由进士授南户部
主事历稽勋文选郎中万历二十年给事中张栋以国
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本外谪会兵科缺都给事中先生推栋补之上怒谪先
生杂职西川既传晴川之学先生因往师之凡所言发
动处用功及集义即乎心之所安皆师说也在都下与
孟我疆相砥砺联舍而寓自公之暇辄徒步过从饮食
起居无弗同者时人称为二孟张阳和作二孟歌记之
罢官家居中丞张仁轩馈之亦不受书问都绝宦其地
者欲踪迹之而不得也
论学书人者天地之心而人之心即浩然之气浩然者
生杂职西川既传晴川之学先生因往师之凡所言发
动处用功及集义即乎心之所安皆师说也在都下与
孟我疆相砥砺联舍而寓自公之暇辄徒步过从饮食
起居无弗同者时人称为二孟张阳和作二孟歌记之
罢官家居中丞张仁轩馈之亦不受书问都绝宦其地
者欲踪迹之而不得也
论学书人者天地之心而人之心即浩然之气浩然者
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感而遂通不学不虑真心之所溢而流也吾之心正则
天地之心正吾之气顺则天地之气顺是故爱亲敬长
达之天下怵惕恻隐保乎四海愚不肖夫妇之与知与
能察乎天地者以此君子居室言行之加民见远动乎
天地者以此其功在于必有事其几在于集义集义者
即乎心之所安不学不虑感而遂通者也时时即心所
安是谓时时集义时时集义是谓时时有事时时有事
是谓时时浩然时时浩然是谓时时为天地立心是谓
天地之心正吾之气顺则天地之气顺是故爱亲敬长
达之天下怵惕恻隐保乎四海愚不肖夫妇之与知与
能察乎天地者以此君子居室言行之加民见远动乎
天地者以此其功在于必有事其几在于集义集义者
即乎心之所安不学不虑感而遂通者也时时即心所
安是谓时时集义时时集义是谓时时有事时时有事
是谓时时浩然时时浩然是谓时时为天地立心是谓
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时时塞天地缘天地间本如是其广大亦本如是其易
简或者知气塞天地而不求诸心而不本之集义心非
真心气非浩然欲希天地我塞难矣心之发动处用工
夫只是照管不著还是心之不定 要将讲说亦只是
口头语又不能躬行意欲不用讲说
侍郎杨晋庵先生东明
杨东明号晋庵河南虞城人万历庚辰进士授中书舍
人历礼科给事中掌吏垣降陜西照磨起太常少卿光
简或者知气塞天地而不求诸心而不本之集义心非
真心气非浩然欲希天地我塞难矣心之发动处用工
夫只是照管不著还是心之不定 要将讲说亦只是
口头语又不能躬行意欲不用讲说
侍郎杨晋庵先生东明
杨东明号晋庵河南虞城人万历庚辰进士授中书舍
人历礼科给事中掌吏垣降陜西照磨起太常少卿光
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禄寺卿通政使刑部侍郎乞休回籍天启甲子卒年七
十七先生所与问辨者邹南皋冯少墟吕新吾孟我疆
耿天台张阳和杨复所诸人故能得阳明之肯綮家居
凡有民间利病无不身任尝曰身有显晦道无穷达还
觉穷则独善其身之言有所未尽其学之要领在论气
质之外无性谓盈宇宙间只是浑沦元气生天生地生
人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理便谓
之理夫惟理气一也则得气清者理自昭著得气浊者
十七先生所与问辨者邹南皋冯少墟吕新吾孟我疆
耿天台张阳和杨复所诸人故能得阳明之肯綮家居
凡有民间利病无不身任尝曰身有显晦道无穷达还
觉穷则独善其身之言有所未尽其学之要领在论气
质之外无性谓盈宇宙间只是浑沦元气生天生地生
人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理便谓
之理夫惟理气一也则得气清者理自昭著得气浊者
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理自昏暗盖气分阴阳中含五行不得不杂糅不得不
偏胜此人性所以不皆善也然太极本体立二五根宗
虽杂糅而本质自在纵偏胜而善根自存此人性所以
无不善也先生此言可谓一洗理气为二之谬矣而其
间有未莹者则以不皆善者之认为性也夫不皆善者
是气之杂糅而非气之本然其本然者可指之为性其
杂糅者不可以言性也天地之气寒往暑来寒必于冬
暑必于夏其本然也有时冬而暑夏而寒是为愆阳伏
偏胜此人性所以不皆善也然太极本体立二五根宗
虽杂糅而本质自在纵偏胜而善根自存此人性所以
无不善也先生此言可谓一洗理气为二之谬矣而其
间有未莹者则以不皆善者之认为性也夫不皆善者
是气之杂糅而非气之本然其本然者可指之为性其
杂糅者不可以言性也天地之气寒往暑来寒必于冬
暑必于夏其本然也有时冬而暑夏而寒是为愆阳伏
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阴失其本然之理矣失其本然便不可名之为理也然
天地不能无愆阳伏阴之寒暑而万古此冬寒夏暑之
常道则一定之理也人生之杂糅偏胜即愆阳伏阴也
而人皆有不忍人之心所谓厥有恒性岂可以杂糅偏
胜者当之杂糅偏胜不恒者也是故气质之外无性气
质即性也第气质之本然是性失其本然者非性此毫
釐之辨而孟子之言性善为不可易也阳明言无善无
恶者心之体东林多以此为议论先生云阳明以之言
天地不能无愆阳伏阴之寒暑而万古此冬寒夏暑之
常道则一定之理也人生之杂糅偏胜即愆阳伏阴也
而人皆有不忍人之心所谓厥有恒性岂可以杂糅偏
胜者当之杂糅偏胜不恒者也是故气质之外无性气
质即性也第气质之本然是性失其本然者非性此毫
釐之辨而孟子之言性善为不可易也阳明言无善无
恶者心之体东林多以此为议论先生云阳明以之言
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心不以之言性也犹孔子之言无知无知岂有病乎此
真得阳明之肯綮也
晋庵论性臆言盈宇宙间只是一块浑沦元气生天生
地生人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理
便谓之理盖气犹水火而理则其寒热之性气犹姜桂
而理则其辛辣之性浑是一物毫无分别所称与生俱
生与形俱形犹非至当归一之论也夫惟理气一也则
得气清者理自照著人之所以为圣为贤者此也非理
真得阳明之肯綮也
晋庵论性臆言盈宇宙间只是一块浑沦元气生天生
地生人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理
便谓之理盖气犹水火而理则其寒热之性气犹姜桂
而理则其辛辣之性浑是一物毫无分别所称与生俱
生与形俱形犹非至当归一之论也夫惟理气一也则
得气清者理自照著人之所以为圣为贤者此也非理
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隆于清气之内也得气浊者理自昏暗人之所以为愚
不肖者此也非理杀于浊气之内也此理气断非二物
也正惟是禀气以生也于是有气质之性凡所称人心
惟危也人生有欲也几善恶也恶亦是性也皆从气边
言也盖气分阴阳中含五行不得不杂糅不得不偏胜
此人性所以不皆善也然此气即所以为理也故又命
之曰义理之性凡所称帝降之衷也民秉之彝也继善
成性也道心惟微也皆指理边言也盖太极本体立二
不肖者此也非理杀于浊气之内也此理气断非二物
也正惟是禀气以生也于是有气质之性凡所称人心
惟危也人生有欲也几善恶也恶亦是性也皆从气边
言也盖气分阴阳中含五行不得不杂糅不得不偏胜
此人性所以不皆善也然此气即所以为理也故又命
之曰义理之性凡所称帝降之衷也民秉之彝也继善
成性也道心惟微也皆指理边言也盖太极本体立二
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五根宗虽杂糅而本质自在纵偏胜而善根自存此人
性所以无不善也夫一边言气一边言理气与理岂分
道而驰哉盖气者理之质也理者气之灵也譬犹铜镜
生明有时言铜有时言明不得不两称之也然铜生乎
明明本乎铜孰能分而为二哉人性之大较如此如曰
专言理义之性则有善无恶专言气质之性则有善有
恶是人有二性矣非至当之论也 气质之性四字宋
儒此论适得吾性之真体非但补前辈之所未发也盖
性所以无不善也夫一边言气一边言理气与理岂分
道而驰哉盖气者理之质也理者气之灵也譬犹铜镜
生明有时言铜有时言明不得不两称之也然铜生乎
明明本乎铜孰能分而为二哉人性之大较如此如曰
专言理义之性则有善无恶专言气质之性则有善有
恶是人有二性矣非至当之论也 气质之性四字宋
儒此论适得吾性之真体非但补前辈之所未发也盖
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盈天地间皆气质也即天地亦气质也五行亦阴阳也
阴阳亦太极也太极固亦气也特未落于质耳然则何
以为义理之性曰气质者义理之体段义理者气质之
性情举一而二者自备不必兼举也然二者名虽并立
而体有专主今谓义理之性出于气质则可谓气质之
性出于义理则不可谓气质之性与义理之性合并而
来则不通之论也犹夫醋然谓酸出于醋则可谓醋出
于酸则不可谓醋与酸合并而来则不通之论也且气
阴阳亦太极也太极固亦气也特未落于质耳然则何
以为义理之性曰气质者义理之体段义理者气质之
性情举一而二者自备不必兼举也然二者名虽并立
而体有专主今谓义理之性出于气质则可谓气质之
性出于义理则不可谓气质之性与义理之性合并而
来则不通之论也犹夫醋然谓酸出于醋则可谓醋出
于酸则不可谓醋与酸合并而来则不通之论也且气
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质可以性名也谓其能为义理气质而不能为义理则
亦块然之物耳恶得以性称之四字出于宋儒亦但谓
补性之所未备而气质外无性恐宋儒亦不得而知也
王阳明先生云无善无恶者心之体史玉池作性善
说辟之余乃遗玉池书曰某往亦有是疑近乃会得无
善无恶之说盖指心体而言非谓性中一无所有也夫
人心寂然不动之时一念未起固无所谓恶亦何所谓
善哉夫子曰吾有知乎哉无知也夫知且无矣何处觅
亦块然之物耳恶得以性称之四字出于宋儒亦但谓
补性之所未备而气质外无性恐宋儒亦不得而知也
王阳明先生云无善无恶者心之体史玉池作性善
说辟之余乃遗玉池书曰某往亦有是疑近乃会得无
善无恶之说盖指心体而言非谓性中一无所有也夫
人心寂然不动之时一念未起固无所谓恶亦何所谓
善哉夫子曰吾有知乎哉无知也夫知且无矣何处觅
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善恶譬如鉴本至明而未临于照有何妍𡟎故其原文
曰无善无恶者心之体非言性之体也今谓其说与告
子同将无错会其旨欤 问孟子道性善是专言义理
之性乎曰世儒都是此见解盖曰专言义理则有善无
恶兼言气质则有善有恶是义理至善而气质有不善
也夫气质二五之所凝成也五行一阴阳阴阳一太极
则二五原非不善之物也何以生不善之气质哉惟是
既云二五则错宗分布自有偏胜杂糅之病于是气质
曰无善无恶者心之体非言性之体也今谓其说与告
子同将无错会其旨欤 问孟子道性善是专言义理
之性乎曰世儒都是此见解盖曰专言义理则有善无
恶兼言气质则有善有恶是义理至善而气质有不善
也夫气质二五之所凝成也五行一阴阳阴阳一太极
则二五原非不善之物也何以生不善之气质哉惟是
既云二五则错宗分布自有偏胜杂糅之病于是气质
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有不纯然善者矣虽不纯然善而太极本体自在故见
孺子入井而恻隐遇嘑蹴之食而不屑气质清纯者固
如此气质薄浊者未必不如此此人性所以为皆善也
孟子道性善就是道这个性从古圣贤论性就只此一
个如曰厥有恒性继善成性天命谓性皆是这个性孟
子云动心忍性性也有命焉则又明指气质为性盖性
为气质所成而气质外无性则安得外气质以言性也
自宋儒分为气质义理两途而性之义始晦岂惟不知
孺子入井而恻隐遇嘑蹴之食而不屑气质清纯者固
如此气质薄浊者未必不如此此人性所以为皆善也
孟子道性善就是道这个性从古圣贤论性就只此一
个如曰厥有恒性继善成性天命谓性皆是这个性孟
子云动心忍性性也有命焉则又明指气质为性盖性
为气质所成而气质外无性则安得外气质以言性也
自宋儒分为气质义理两途而性之义始晦岂惟不知
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人无二性而一物分为两物于所谓义理气质者亦何
尝窥其面目哉故识得气质之性不必言义理可也盖
气质即义理不必更言义理也识得气质之性不必言
气质可也盖气质即义理不可专目为气质也学者悟
此则不惑于气质义理两说矣 善字有二义本性之
善乃为至善如眼之明鉴之明明即善也无一善而万
善之所从出也此外有意之感动而为善者如发善念
行善事之类此善有感则生无感则无无乃适得至善
尝窥其面目哉故识得气质之性不必言义理可也盖
气质即义理不必更言义理也识得气质之性不必言
气质可也盖气质即义理不可专目为气质也学者悟
此则不惑于气质义理两说矣 善字有二义本性之
善乃为至善如眼之明鉴之明明即善也无一善而万
善之所从出也此外有意之感动而为善者如发善念
行善事之类此善有感则生无感则无无乃适得至善
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之本体若有一善则为一善所障而失其湛空之体矣
这善字正是眼中金屑镜中美猊美则美矣其为障一
也文成所云无善无恶者正指感动之善而言然不言
性之体而言心之体者性主其静心主其感故心可言
有无而性不可言有无也令曰出入无时莫知其乡惟
性之谓与则说不去矣
郡守南瑞泉先生大吉
南大吉字元善号瑞泉陜之渭南人正德辛未进士授
这善字正是眼中金屑镜中美猊美则美矣其为障一
也文成所云无善无恶者正指感动之善而言然不言
性之体而言心之体者性主其静心主其感故心可言
有无而性不可言有无也令曰出入无时莫知其乡惟
性之谓与则说不去矣
郡守南瑞泉先生大吉
南大吉字元善号瑞泉陜之渭南人正德辛未进士授
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户部主事历员外郎郎中出守绍兴府致仕嘉靖辛丑
卒年五十五先生幼颖敏绝伦稍长读书为文即知求
圣贤之学然有豪旷不拘小节及知绍兴府文成方倡
道东南四方负笈来学者至于寺观不容先生故文成
分房所取士也观摩之久因悟人心自有圣贤奚必他
求一日质于文成曰大吉临政多过先生何无一言文
成曰何过先生历数其事文成曰吾言之矣先生曰无
之文成曰然则何以知之曰良知自知之文成曰良知
卒年五十五先生幼颖敏绝伦稍长读书为文即知求
圣贤之学然有豪旷不拘小节及知绍兴府文成方倡
道东南四方负笈来学者至于寺观不容先生故文成
分房所取士也观摩之久因悟人心自有圣贤奚必他
求一日质于文成曰大吉临政多过先生何无一言文
成曰何过先生历数其事文成曰吾言之矣先生曰无
之文成曰然则何以知之曰良知自知之文成曰良知
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独非我言乎先生笑谢而去居数日数过加密谓文成
曰与其有过而悔不若先言之使其不至于过也文成
曰人言不如自悔之真又笑谢而去居数日谓文成曰
身过可免心过奈何文成曰昔镜未开可以藏垢今镜
明矣一尘之落自难住脚此正入圣之机也勉之先生
谢别而去辟稽山书院身亲讲习而文成之门人益进
入觐以考察罢官先生治郡以循良重一时而执政者
方恶文成之学因文成以及先生也先生致书文成惟
曰与其有过而悔不若先言之使其不至于过也文成
曰人言不如自悔之真又笑谢而去居数日谓文成曰
身过可免心过奈何文成曰昔镜未开可以藏垢今镜
明矣一尘之落自难住脚此正入圣之机也勉之先生
谢别而去辟稽山书院身亲讲习而文成之门人益进
入觐以考察罢官先生治郡以循良重一时而执政者
方恶文成之学因文成以及先生也先生致书文成惟
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以不得闻道为恨无一语及于得丧荣辱之间文成叹
曰此非真有朝闻夕死之志者不能也家居搆湭西书
院以教四方来学之士其示门人诗云昔我在英龄驾
车词赋场朝夕工步骤追踪班与扬中岁遇达人授我
大道方归来三秦地坠绪何茫茫前访周公迹后窃横
渠芳愿言偕数子教学此相将
曰此非真有朝闻夕死之志者不能也家居搆湭西书
院以教四方来学之士其示门人诗云昔我在英龄驾
车词赋场朝夕工步骤追踪班与扬中岁遇达人授我
大道方归来三秦地坠绪何茫茫前访周公迹后窃横
渠芳愿言偕数子教学此相将
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明儒学案卷二十九