来当为我现神足变化，然后我当修梵行
耶？』时，善宿报我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我
亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为
汝现神足变化；汝亦不言为我现神足者，
当修梵行。云何？善宿！如汝意者，谓如来
能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能
得出要，尽苦际不耶？』善宿白佛言：『如是，世
尊！如来能现神足，非为不能，所可说法，
能得出要，尽诸苦际，非为不尽。』『是故，善
宿！我所说法修梵行者，能现神足，非为
不能，出要离苦，非不能离，汝于此法欲
何所求？』

「善宿言：『世尊！不能随时教我，我父
秘术，世尊尽知，吝不教我。』佛言：『善宿！我颇
曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？
汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵
行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先无此言，汝
亦无言，今者何故作此语耶？云何？善宿！汝
谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所
可说法，能得出要，尽苦际不耶？』善宿报言：
『如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，
能尽苦际，非为不能。』佛告善宿：『若我能
说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝于我
法中复欲何求？』又告善宿：『汝先于毗舍离
跋阇土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，
称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池，
使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七
饮无餍，八便身。汝亦如是，于毗舍离跋阇
土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信
乐。善宿！当知今汝退者，世间当复有言：善

宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊
弟子，不能尽形净修梵行，舍戒就俗处，
卑陋行。』梵志！当知我时备语，不顺我教，舍
戒就俗。

「梵志！一时，我在猕猴池侧法讲堂
上，时，有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人
所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。时，
善宿比丘著衣持钵，入毗舍离城乞食，渐
渐转到尼乾子所。尔时，善宿以深远义问
尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我
触娆此人，将无长夜有苦恼报耶？』梵志！当
知时善宿比丘于乞食后，执持衣钵，来至
我所，头面礼足，在一面坐，善宿尔时亦不
以此缘告我，我语之曰：『愚人！汝宁可自称
为沙门释子耶？』善宿寻报我言：『世尊！何故
称我为愚？不应自称为释子耶？』我告之
曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼
不能报，便生瞋恚。汝时自念：我今触此尼
乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？』

「善
宿白佛言：『彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？』
我时答曰：『愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我
罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七
苦行，长夜执持。何谓七？一尽形寿不著衣
裳。二尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与
[麨]面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗
舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西
名多子塔、北名七聚塔；尽形不离四塔，
为四苦行，而彼后当犯此七苦行已，于毗
舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病，死丘冢
间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，后尽犯

之。本自誓言：尽形不著衣服，后还著衣。本
自誓言：尽形寿不饮酒啖肉，不食饭及[麨]
面，而后尽食。本自誓言：不犯梵行，而后亦
犯。本言：不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子
塔、北七聚塔；今尽远离不复亲近。彼人自违
此七誓已，出毗舍离城，冢间命终。』佛告善
宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知
耳。』」

佛告梵志：「一时，比丘善宿著衣持钵，入
城乞食，乞食已，还出城，于空冢间见尼乾
子于彼命终。见已，来至我所，头面礼足，在
一面坐，不以此事而语我言。梵志！当知
我尔时语善宿曰：『云何？善宿！我先所记尼
乾子如我语不？』对曰：『如是，如世尊言。』梵志！
当知我与善宿现神通證，而彼言：『世尊不
为我现。』

「又一时，我在冥宁国白土之邑，时
有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗
敬，名称远闻，多得利养。时，我著衣持钵，入
城乞食，时善宿比丘随我后行，见究罗帝
尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志！当知时
善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠
糟已，作是念言：『世间诸有阿罗汉、向阿罗
汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜，
所以者何？此人苦行乃能如是，除舍憍慢，
于粪堆上伏舐糠糟。』

「梵志！时，我右旋告善
宿曰：『汝意愚人！宁可自称为释子耶？』善
宿白佛言：『世尊！何故称我为愚？不应自称
为释子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！观此究
罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：
诸世间阿罗汉及向罗汉者，此究罗帝最

为尊上，所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除
舍憍慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念
不？』答我言：『实尔。』善宿又言：『何故？世尊！于阿
罗汉所生嫉妒心。』佛告愚人：『我不于罗汉
所生嫉妒心，何为于罗汉所生嫉妒心？汝
今愚人！谓究罗帝真阿罗汉，此人却后七日
当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿，其
命终后，以苇索系曳于冢间。汝若不信者，
可先往语之。』

「时，善宿即往诣究罗帝所，说
言：『彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，
生起尸饿鬼中，死已以苇索系曳于冢间。』
善宿复白：『汝当省食，勿使彼言当也。』梵
志！当知时究罗帝至满七日腹胀而死，即
生起尸饿鬼中，死尸以苇索系曳于冢间。
尔时，善宿闻佛语已，屈指计日，至七日已，
时，善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其
村人曰：『诸贤！究罗帝今何所在？』报曰：『已取
命终。』问曰：『何患命终耶？』答曰：『腹胀。』问曰：『云
何殡送？』答曰：『以苇索系曳于冢间。』

「梵志！时，
善宿闻此语已，即往冢间，欲至未至，时，彼
死尸并动膝脚，忽尔而蹲，时彼善宿故前到
死尸所，语言：『究罗帝！汝命终耶？』死尸答言：
『我已命终。』问曰：『汝以何患命终？』死尸答言：
『瞿昙记我，七日后腹胀命终，我如其言，至
满七日，腹胀命终。』善宿复问：『汝生何处？』尸
即报言：『彼瞿昙所记，当生起尸饿鬼中，我
今日生起尸饿鬼中。』善宿问曰：『汝命终时，
云何殡送？』尸答曰：『瞿昙所记，以苇索系曳
于冢间，实如彼言，以苇索系曳于冢间。』时，

死尸语善宿曰：『汝虽出家，不得善利。瞿昙
沙门说如此事，汝常不信。』作是语已，死尸
还卧。

「梵志！时，善宿比丘来至我所，头面礼足，
在一面坐，不以此缘语我，我寻语曰：『如
我所记，究罗帝者实尔以不？』答曰：『实尔，如世
尊言。』梵志！我如是数数为善宿比丘现神
通證，而彼犹言：『世尊不为我现神通。』」

佛告
梵志：「我于一时在猕猴池法讲堂上，时有
梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，
名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，
作如是说：『沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；
沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿
昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共
现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我
当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，
我现三十二；沙门现三十二，我现六十四。
随彼沙门所现多少，我尽当倍。』

「梵志！时，善
宿比丘著衣持钵，入城乞食，见波梨梵志
于大众中作如是说：『沙门瞿昙自称智
慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有
神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。
我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；
沙门现四，我当现八；乃至随沙门所现多
少，我尽能倍。』时，善宿比丘乞食已，来至我
所，头面礼，一面坐，语我言：『我于晨朝著衣
持钵，入城乞食，时，闻毗舍离波梨子于大
众中作是说言：沙门瞿昙有大智慧，我亦
有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；
瞿昙现一，我当现二；乃至随瞿昙所现多

少，我尽能倍。』具以此事而来告我，我语善
宿言：『彼波梨子于大众中不舍此语，不
舍此见，不舍此慢，来至我所者，终无是
处。若彼作是念：我不舍此语，不舍此见，
不舍此慢，而至沙门瞿昙所者，彼头即当
破为七分。欲使彼人不舍此语，不舍见
慢，而能来者，无有是处。』

「善宿言：『世尊护口，
如来护口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊护口，
如来护口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有
大德力，脱当来者将无现世尊虚耶？』佛
告善宿：『如来所言颇有二耶？』对曰：『无也。』又
告善宿：『若无二者，汝何故言：世尊护口，如
来护口？』善宿白佛言：『世尊为自知见彼
波梨子，为诸天来语。』佛言：『我亦自知，亦
诸天来语故知，此毗舍离阿由大将，身坏命
终，生忉利天。彼来语我言：波梨梵志子
不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离，于大众
中作如是诽谤言，阿由陀大将身坏命终，
生起尸鬼中，然我实身坏命终，生忉利天。
波梨子我先自知，亦诸天来语故知。』佛告愚
人善宿：『汝不信我言者，入毗舍离，随汝
唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。』」

佛告
梵志：「时，彼善宿过其夜已，著衣持钵，入城
乞食。时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、
沙门、梵志，具说此言：『波梨梵志子于大众
中说如此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有
大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威
力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙
门现一，我当现二；乃至沙门随所现多少，

我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子
所，汝等众人尽可诣彼。』时，波梨梵志在道
而行，善宿见已，速诣其所，语言：『汝于毗舍
离大众中作如是言，沙门瞿昙有大智慧，
我亦有大智慧，乃至沙门瞿昙，随所现神
足多少，我尽当倍。瞿昙闻此言，今欲来
至汝所，汝可速归。』报言：『我当归耳！我当归
耳！』作此语已，寻自惶惧，衣毛为竖，不还本
处，乃诣道头波梨梵志林中，坐绳床上，愁
闷迷乱。」

佛告梵志：「我于食后与众多隶车、
沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座
而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗，时，众人
唤彼遮罗而告之曰：『汝诣道头林中语波
梨子言：「今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士
尽集汝林，众共议言：『梵志波梨于大众中
自唱此言：「沙门瞿昙有大智慧，我亦有大
智慧，乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。」
沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。』」』于是，
遮罗闻众人语已，即诣道头林语波梨
子言：『彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士
尽集在汝林，众共议言：「梵志波梨子于大众
中自唱此言：『沙门瞿昙有大智慧，我亦有
大智慧，乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，
我尽能倍。』瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可
还也。」』尔时，波梨梵志即报遮罗曰：『当归！当
归！』作是语已，于绳床上转侧不安。尔时，绳
床复著其足，彼乃不能得离绳床，况能行
步至世尊所？

「时，遮罗语波梨言：『汝自无智，
但有空声为言：「当归！当归！」尚自不能离

此绳床，何由能得至大众所？』呵责波梨子
已，即还诣大众所，报言：『我以持众人声，往
语波梨子，彼报我言：「当归！当归！」即于绳床
上动转其身，床即著足不能得离，彼尚不
能离其绳床，何由能得来到此众？』尔时，有
一头摩隶车子在众中坐，即从座起，偏
露右臂，长跪叉手，白彼众言：『大众小待，
我今自往将彼人来。』」

佛言：「我尔时语头摩
隶车子言：『彼人作如是语，怀如是见，起
如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。
头摩子！正使汝以革绳重系，群牛共挽，至
彼身碎，彼终不能舍如是语、如是见、如是
慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。』尔时，
头摩隶车子故往至波梨子所，语波梨子
言：『众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集
汝林，众共议言：「梵志波梨子于大众中口
自唱言：『沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智
慧乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，
我尽能倍。』瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。」』
尔时，波梨子即报言：『当归！当归！』作是语已，
于绳床上动转其身，尔时绳床复著其足，
彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？

「时，头摩语波梨子言：『汝自无智，但有空声
为言：「当归！当归！」尚自不能离此绳床，何由
能得至大众所？』头摩复语波梨子曰：『诸有
智者，以譬喻得解，乃往久远有一师子
兽王在深林中住，师子清旦初出窟时，
四向顾望，奋迅三吼，然后游行择肉而食。波
梨子！彼师子兽王食已还林，常有一野

干随后食残，气力充足便自言：「彼林师子
竟是何兽？能胜我耶？今宁可独擅一林，清
旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择
肉而食耶！」彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅
三吼，然后游行，欲师子吼，作野干鸣。波
梨子！汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得
人供养，而今更与如来共竞。』时，头摩子以
偈责数曰：

「　「『野干称师子，
　自谓为兽王；
　欲作师子吼，
　还出野干声。
　独处于空林，
　自谓为兽王；
　欲作师子吼，
　还出野干声。
　跪地求穴鼠，
　穿冢觅死尸；
　欲作师子吼，
　还出野干声。』」


「头摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生于
世，得人供养，而今更与如来共竞。』时，彼头
摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：
『我以持众人声唤波梨子，彼报我言：「当归！
当归！」即于绳床上动转其身，床即著足
不能得离；彼尚不能自离绳床何由能
得来到此众？』尔时，世尊告头摩子言：『我先
语汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正
使汝以革绳重系，群牛共挽，至身碎坏，彼
终不肯舍如是语、如是见、慢，来至我所。』
梵志！时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，
于彼众中三师子吼，身升虚空，还诣本处。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门言：『一切世间，
梵自在天所造。』我问彼言：『一切世间实梵
自在天所造耶？』彼不能报，还问我言：『瞿昙！

此事云何？』我报彼言：『或有此世间初坏败
时，有馀众生命尽行尽，从光音天命终
乃更生馀空梵处；于彼起爱，生乐著心，复
欲使馀众生来生此处，其馀众生命尽行尽，
复生彼处。』时，彼众生自作是念：『我今是大梵
王，忽然而有，无作我者；我能尽达诸义所
趣，于千世界最得自在；能作能化，微妙第
一，为人父母。我先至此，独一无侣，由我力
故，有此众生，我作此众生；彼馀众生亦复顺
从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世
界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父
母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我
等。此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长
大，剃除须发，服三法衣，出家为道。彼入定
意三昧，随三昧心忆本所生，彼作是语：此
大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于
千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为
人父母。彼大梵天常住不移，无变易法，我等
梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。』
如是，梵志！彼沙门、婆罗门以此缘故，各言
彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者，
非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，
虽知不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以
平等观无馀解脱，名曰如来。」

佛告梵志：「或
有沙门、婆罗门作是言：『戏笑懈怠是众生
始。』我语彼言：『云何汝等实言，戏笑懈怠是
众生始耶？』彼不能报，逆问我言：『瞿昙！此事
云何？』时我报言：『或有光音众生喜戏笑懈
怠，身坏命终，来生此间，渐渐长大，剃除须

发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，
以三昧力识本所生，便作是言：彼馀众生
不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数
喜戏笑，致此无常，为变易法。』如是，梵志！彼
沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始，
如是佛尽知之，过是亦知，知而不著，已
不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等
观无馀解脱，名曰如来。」

佛告梵志：「或有沙
门、婆罗门言：『失意是众生始。』我语彼言：『汝
等实言：失意是众生始耶？』彼不知报，还问
我言：『瞿昙！此事云何？』我语彼言：『或有众生
展转相看已，便失意，由是命终，来生此间，渐
渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便
入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是
言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常
住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此
无常，为变易法。』如是，梵志！彼沙门、婆罗门
以是缘故，言失意是众生始，如此唯佛知
之，过是亦知，知已不著苦、集、灭、味、过、出要，
如实知之，知已平等观无馀解脱，故名如
来。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门言：『我无因
而出。』我语彼言：『汝等实言：本无因出耶？』彼
不能报，逆来问我，我时报曰：『或有众生无
想无知，若彼众生起想，则便命终来生此间，
渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，
便入心定三昧，以三昧力识本所生，便
作是言：我本无有，今忽然有；此世间本无，
今有，此实馀虚。』如是，梵志！沙门、婆罗门以
此缘故，言无因出，唯佛知之，过是亦知，知

已不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平
等观无馀解脱，故名如来。」

佛告梵志：「我所
说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我
言：『沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净
行，彼知清净，不遍知净。』然我不作是说：
『我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不
遍知净。』梵志！我自言：『我弟子入净解脱，成
就净行，彼知清净，一切遍净。』」

是时，梵志白
佛言：「彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：『沙门
自言：「我弟子入净解脱，成就净行，彼知清
净，不遍知净。」』然世尊不作是语，世尊自言：
『我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一
切遍净。』」

又白佛言：「我亦当入此净解脱，成
就净行，一切遍知。」

佛告梵志：「汝欲入者，甚
为难也。汝见异、忍异、行异，欲依馀见入净
解脱者，难可得也；但使汝好乐佛，心不
断绝者，则于长夜，常得安乐。」

尔时，房伽婆
梵志闻佛所说，欢喜奉行。

** （一六）《佛说长阿含》第二分善生经第十二

如是我闻：

一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，
与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊时到著衣持钵，入城乞食。时，罗阅祇城内有
长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初
沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下
诸方，皆悉周遍。

尔时，世尊见长者子善生诣
园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊
见已，即诣其所，告善生言：「汝以何缘，清旦
出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？」

尔时，
善生白佛言：「我父临命终时，遗敕我言：『汝

欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢违背，故澡浴讫，先
叉手东面，向东方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆
悉周遍。」

尔时，世尊告善生曰：「长者子！有此
方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼
此六方以为恭敬。」

善生白佛言：「唯愿世尊善
为我说贤圣法中礼六方法！」

佛告长者子：
「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」

善生对曰：
「唯然，愿乐欲闻！」

佛告善生：「若长者、长者子
知四结业不于四处而作恶行，又复能知
六损财业，是谓，善生！长者、长者子离四恶
行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根
基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一
果，身坏命终，生天、善处。善生！当知四结行
者：一者杀生，二者盗窃，三者淫逸，四者妄
语，是四结行。云何为四处？一者欲，二者恚，
三者怖，四者痴。若长者、长者子于此四处而
作恶者，则有损耗。」佛说是已，复作颂曰：

「　「欲瞋及怖痴，
　有此四法者；
　名誉日损减，
　如月向于晦。」」


佛告善生：「若长者、长者子于此四处不为
恶者，则有增益。」尔时，世尊重作颂曰：

「　「于欲恚怖痴，
　不为恶行者，
　名誉日增广，
　如月向上满。」」


佛告善生：「六损财业者：一者耽湎于酒，二
者博戏，三者放荡，四者迷于伎乐，五者恶友
相得，六者懈堕，是为六损财业。善生！若长
者、长者子解知四结行，不于四处而为恶
行，复知六损财业，是为，善生！于四处得

离，供养六方，今善后善，今世根基，后世根基，
于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，
生天、善处。善生！当知饮酒有六失：一者失
财，二者生病，三者斗诤，四者恶名流布，五者
恚怒暴生，六者智慧日损。善生！若彼长者、长
者子饮酒不已，其家产业日日损减。善生！博
戏有六失，云何为六？一者财产日耗，二者
虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，
五者为人疏外，六者生盗窃心。善生！是为
博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产
业日日损减，放荡有六失：一者不自护身，
二者不护财货，三者不护子孙，四者常自
惊惧，五者诸苦恶法常自缠身，六者喜生
虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不
已，其家财产日日损减。

「善生！迷于伎乐复
有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴
瑟，四者波内早，五者多罗槃，六者首呵那，
是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其
家财产日日损减，恶友相得复有六失：一者
方便生欺，二者好喜屏处，三者诱他家人，
四者图谋他物，五者财利自向，六者好发他
过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友
不已，其家财产日日损减，懈堕有六失：一
者富乐不肯作务，二者贫穷不肯勤修，三者
寒时不肯勤修，四者热时不肯勤修，五者时
早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈
堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业
日日损减。」佛说是已，复作颂曰：

「　「迷惑于酒者，
　还有酒伴党；

　财产正集聚，
　随己复散尽。
　饮酒无节度，
　常喜歌舞戏；
　昼则游他家，
　因此自陷坠。
　随恶友不改，
　诽谤出家人；
　邪见世所嗤，
　行秽人所黜。
　好恶著外色，
　但论胜负事；
　亲要无返复，
　行秽人所黜。
　为酒所荒迷，
　贫穷不自量；
　轻财好奢用，
　破家致祸患。
　掷博群饮酒，
　共伺他淫女；
　玩习卑鄙行，
　如月向于晦。
　行恶能受恶，
　与恶友同事；
　今世及后世，
　终始无所获。
　昼则好睡眠，
　夜觉多悕望；
　独昏无善友，
　不能修家务。
　朝夕不肯作，
　寒暑复懈堕；
　所为事不究，
　亦复毁成功。
　若不计寒暑，
　朝夕勤修务；
　事业无不成，
　至终无忧患。」」


佛告善生：「有四怨如亲，汝当觉知。何谓
为四？一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者
恶友。」

佛告善生：「畏伏有四事，云何为四？一
者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强
亲，四者为利故亲，是为畏伏四事。」

佛告善
生：「美言亲复有四事，云何为四？一者善恶
斯顺，二者有难舍离，三者外有善来密止
之，四者见有危事便排济之，是为美言
亲四事。敬顺亲复有四事，云何为四？一者
先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过

便加杖之，是为敬顺亲四事。恶友亲复有
四事，云何为四？一者饮酒时为友，二者博
戏时为友，三者淫逸时为友，四者歌舞时
为友，是为恶友亲四事。」世尊说此已，复作
颂曰：

「　「畏伏而强亲，
　美言亲亦尔；
　敬顺虚诳亲，
　恶友为恶亲。
　此亲不可恃，
　智者当觉知；
　宜速远离之，
　如避于崄道。」」


佛告善生：「有四亲可亲，多所饶益，为人
救护。云何为四？一者止非，二者慈悯，三者
利人，四者同事，是为四亲可亲，多所饶
益，为人救护，当亲近之。善生！彼止非有
四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者
见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者
慈心悯念，四者示人天路。是为四止非，多
所饶益，为人救护。

「复次，慈悯有四事：一者
见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，
四者见人说恶便能抑制，是为四慈悯，多
所饶益，为人救护。利益有四，云何为四？一
者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三
者护彼使不恐怖，四者屏相教诫，是为四
利人，多所饶益，为人救护。同事有四，云何
为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不
惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏
相教诫，是为四同事，多所饶益，为人救
护。」世尊说是已，复作颂曰：

「　「制非防恶亲，
　慈悯在他亲；
　利人益彼亲，
　同事齐己亲。

　此亲乃可亲，
　智者所附近；
　亲中无等亲，
　如慈母亲子。
　若欲亲可亲，
　当亲坚固亲；
　亲者戒具足，
　如火光照人。」」


佛告善生：「当知六方，云何为六方？父母为
东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北
方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上
方。善生！夫为人子，当以五事敬顺父母，
云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有
所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，
四者父母正令不敢违背，五者不断父母所
为正业。善生！夫为人子，当以此五事敬顺
父母，父母复以五事敬亲其子。云何为
五？一者制子不听为恶，二者指授示其善
处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚
娶，五者随时供给所须。善生！子于父母敬
顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！弟子
敬奉师长复有五事，云何为五？一者给侍
所须，二者礼敬供养，三者尊重戴仰，四者师
有教敕敬顺无违，五者从师闻法善持不
忘。善生！夫为弟子当以此五法敬事师长，
师长复以五事敬视弟子，云何为五？一者
顺法调御，二者诲其未闻，三者随其所问
令善解义，四者示其善友，五者尽以所
知诲授不吝。善生！弟子于师长敬顺恭奉，
则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！夫之敬妻亦
有五事，云何为五？一者相待以礼，二者威
严不𡤏，三者衣食随时，四者庄严以时，五
者委付家内。善生！夫以此五事敬待于妻，

妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先
起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意
承旨。善生！是为夫之于妻敬待，如是则
彼方安隐，无有忧畏。

「善生！夫为人者，当以
五事亲敬亲族，云何为五？一者给施，二者
善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！
是为五事亲敬亲族，亲族亦以五事亲敬
于人，云何为五？一者护放逸，二者护放逸
失财，三者护恐怖者，四者屏相教诫，五者
常相称叹。善生！如是敬视亲族，则彼方安
隐，无有忧畏。

「善生！主于僮使以五事教
授，云何为五？一者随能使役，二者饮食随
时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵
其休假。善生！是为五事教授僮使，僮使
复以五事奉事其主，云何为五？一者早起，
二者为事周密，三者不与不取，四者作务
以次，五者称扬主名。是为主待僮使，则彼
方安隐，无有忧畏。

「善生！檀越当以五事供
奉沙门、婆罗门，云何为五？一者身行慈，二
者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者
门不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙
门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教
授之，云何为六？一者防护不令为恶，二者
指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者
闻，五者已闻能使善解，六者开示天路。善
生！如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，
无有忧畏。」世尊说已，重说偈曰：

「　「父母为东方，
　师长名南方，
　妻妇为西方，
　亲族为北方，

　僮仆为下方，
　沙门为上方。
　诸有长者子，
　礼敬于诸方；
　敬顺不失时，
　死皆得生天。
　惠施及软言，
　利人多所益，
　同利等彼己，
　所有与人共。
　此四多负荷，
　任重如车轮；
　世间无此四，
　则无有孝养。
　此法在世间，
　智者所撰择；
　行则获大果，
　名称远流布。
　严饰于床座，
　供设上饮食；
　供给所当得，
　名称远流布。
　亲旧不相遗，
　示以利益事；
　上下常和同，
　于此得善誉。
　先当习伎艺，
　然后获财业；
　财业既已具，
　宜当自守护。
　出财未至奢，
　当撰择前人；
　欺诳抵突者，
　宁乞未举与。
　积财从小起，
　如蜂集众花；
　财宝日滋息，
　至终无损耗。
　一食知止足，
　二修业勿怠，
　三当先储积，
　以拟于空乏，
　四耕田商贾，
　泽地而置牧，
　五当起塔庙，
　六立僧房舍，
　在家勤六业，
　善修勿失时。
　如是修业者，
　则家无损减；
　财宝日滋长，
　如海吞众流。」」


尔时，善生白世尊言：「甚善！世尊！实过本望，
踰我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷
者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦

复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白
法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能
开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依
僧，唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞，
自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、
不饮酒。」

尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行。
《佛说长阿含经》卷第十一