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(一九九) 第 447b 页
《别译杂阿含》经卷第十一(丹本第十九卷准)
失译人名今附秦录
** (一九九)
如是我闻:
一时,佛住王舍城。时有梵
志,厥名优陟,来诣佛所,问讯佛已,在一面坐。
即问佛言:「瞿昙!一切世界为有边耶?为无边
耶?」
佛告优陟:「如斯等问,吾初不答。」
优陟言:
「瞿昙!我问世界有边无边,悉不见答。若然者,
汝常说法,解释问难,为何所答?」
佛言:「优陟!
吾于诸法,悉善知已,为声闻弟子分别正道,
蠲除众苦,尽其边际。」
优陟言:「瞿昙!汝于诸
法,悉善知已,为声闻弟子,说于正道,蠲除
众苦,尽其边际。若如是者,汝所得道,为一切
人尽行是道,为有多少而行斯道?」尔时,如来
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默然不答。第二第三亦如是问,如来默然,悉
不加报。
尔时,阿难执扇侍佛,以扇扇佛,闻彼
优陟所咨已,即语之言:「汝后所问,与前无异,
是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻
譬。如边守有城,墙壁牢实,栏楯窗牖,悉皆坚
固。街巷里陌,官府市肆,周障布置,不相干
错。而此城中,唯有一门。时守门人,聪明智
慧,有大念力,善能分别客旧诸人,识者听入,
不识则遮。时城中人,欲有出者,不知出要,周
匝遍观,更无孔穴,唯此一门乃从求出。而此
守门智慧之人,虽不具知城中种类,然知其
中将出城者,皆由此门。如是优陟,如来亦尔,
虽不具悉思惟分别,然知出入,皆由此门。如
来亦然,知过去苦,现在、未来苦之边际,皆由
斯道,得尽于苦。」
优陟梵志闻佛所说,欢喜
而去。
** (二〇〇)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尊者富那在灵鹫山,多诸异学外道
梵志来至其所,问讯尊者富那,在一面坐。白
尊者富那言:「我等皆闻沙门瞿昙说众生断,
更不受生。此事云何?」
尊者答曰:「如我解佛所
说义者,佛终不说众生死已,更不复有死此
生彼,佛实不见众生之相。所以者何?凡夫妄
想,以有慢故,言有众生。如来断慢,赞叹断
慢故,无众生想。」时诸外道闻尊者说,不生欢
喜,亦不嫌毁,即便还归。
其去未久,富那即
便往诣佛所,到佛所已,顶礼佛足,在一面立。
以诸外道所问,具白世尊:「是诸外道皆言:『世
尊说众生断,更不受生。此事云何?』我即答言:
不加报。
尔时,阿难执扇侍佛,以扇扇佛,闻彼
优陟所咨已,即语之言:「汝后所问,与前无异,
是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻
譬。如边守有城,墙壁牢实,栏楯窗牖,悉皆坚
固。街巷里陌,官府市肆,周障布置,不相干
错。而此城中,唯有一门。时守门人,聪明智
慧,有大念力,善能分别客旧诸人,识者听入,
不识则遮。时城中人,欲有出者,不知出要,周
匝遍观,更无孔穴,唯此一门乃从求出。而此
守门智慧之人,虽不具知城中种类,然知其
中将出城者,皆由此门。如是优陟,如来亦尔,
虽不具悉思惟分别,然知出入,皆由此门。如
来亦然,知过去苦,现在、未来苦之边际,皆由
斯道,得尽于苦。」
优陟梵志闻佛所说,欢喜
而去。
** (二〇〇)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尊者富那在灵鹫山,多诸异学外道
梵志来至其所,问讯尊者富那,在一面坐。白
尊者富那言:「我等皆闻沙门瞿昙说众生断,
更不受生。此事云何?」
尊者答曰:「如我解佛所
说义者,佛终不说众生死已,更不复有死此
生彼,佛实不见众生之相。所以者何?凡夫妄
想,以有慢故,言有众生。如来断慢,赞叹断
慢故,无众生想。」时诸外道闻尊者说,不生欢
喜,亦不嫌毁,即便还归。
其去未久,富那即
便往诣佛所,到佛所已,顶礼佛足,在一面立。
以诸外道所问,具白世尊:「是诸外道皆言:『世
尊说众生断,更不受生。此事云何?』我即答言:
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『如我解佛所说义者,佛终不说众生死已,更
不复有死此生彼,佛实不见众生之想。所以
者何?凡夫妄想,以有慢故,起于众生。如来
断慢,赞叹断慢,是故不起于众生想。』」富那
复言:「我为外道作如是说,将不违佛所说教
法,致于谤毁,生增减耶?为同世尊之所宣说,
为当异耶?为如法说,为不如法?为似法说,不
似法说?不为同佛法者所讥呵耶?」
佛告富那:
「汝说真实,非为毁谤,不增不减,如我所说,等
无差别,是如法说,非非法说,无有同佛法者
能讥呵汝。何以故?从本已来,一切皆为我慢
所害,众生烦恼,皆因我慢,而得生长。喜乐我
慢,不知我慢,以不知故,譬如循环不知端绪,
亦如乱织莫知其首,亦如麻缊,亦如军众,
被破坏时,扰攘乱走,众生于何扰乱不定,此
世他世,流驰不止,生死流转,不能得出。」复告
富那:「如是我慢,一切众生,无尽尽灭无相,至
于尽灭,悉皆散坏。若知如是,于人世界、天世
界、魔世界、梵世界、沙门、婆罗门、天人,大众
之中,长夜得义,救拔得乐。」
时诸比丘闻佛所
说,欢喜奉行。
** (二〇一)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尊者阿难于是夜中,诣多跋河,脱其
衣裳,置于岸上,入河澡浴,著一浴衣,即出于
水,待自身乾。时有外道,名具迦那提,往至
彼河。尊者阿难闻彼行声,及𡄇声,外道亦
闻尊者之声。
外道问言:「汝为是谁?」
阿难答言:
「我是沙门。」
「沙门甚多,汝今为是何等沙门?」
阿
难答言:「我是释子。」
外道言:「我欲问难,汝若闲
不复有死此生彼,佛实不见众生之想。所以
者何?凡夫妄想,以有慢故,起于众生。如来
断慢,赞叹断慢,是故不起于众生想。』」富那
复言:「我为外道作如是说,将不违佛所说教
法,致于谤毁,生增减耶?为同世尊之所宣说,
为当异耶?为如法说,为不如法?为似法说,不
似法说?不为同佛法者所讥呵耶?」
佛告富那:
「汝说真实,非为毁谤,不增不减,如我所说,等
无差别,是如法说,非非法说,无有同佛法者
能讥呵汝。何以故?从本已来,一切皆为我慢
所害,众生烦恼,皆因我慢,而得生长。喜乐我
慢,不知我慢,以不知故,譬如循环不知端绪,
亦如乱织莫知其首,亦如麻缊,亦如军众,
被破坏时,扰攘乱走,众生于何扰乱不定,此
世他世,流驰不止,生死流转,不能得出。」复告
富那:「如是我慢,一切众生,无尽尽灭无相,至
于尽灭,悉皆散坏。若知如是,于人世界、天世
界、魔世界、梵世界、沙门、婆罗门、天人,大众
之中,长夜得义,救拔得乐。」
时诸比丘闻佛所
说,欢喜奉行。
** (二〇一)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尊者阿难于是夜中,诣多跋河,脱其
衣裳,置于岸上,入河澡浴,著一浴衣,即出于
水,待自身乾。时有外道,名具迦那提,往至
彼河。尊者阿难闻彼行声,及𡄇声,外道亦
闻尊者之声。
外道问言:「汝为是谁?」
阿难答言:
「我是沙门。」
「沙门甚多,汝今为是何等沙门?」
阿
难答言:「我是释子。」
外道言:「我欲问难,汝若闲
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暇,听我所问。」
阿难答言:「欲问便问,听已当知。」
外道问言:「我死此生彼以不?」
阿难言:「如来不
说。」
又问:「我死此不生彼,亦生亦不生,非生非
非生彼不?」
阿难又言:「如斯等问,佛悉不答。」
外
道言:「我今问汝,死此生彼,乃至非生非非生,
悉不见答,汝宁不知如此事乎?」
阿难言:「如是
之事,我悉知见,非不知见。」
外道言:「汝所知
见,为何谓也?」
阿难答言:「我所知见,见彼处
所,见众生行,乃至知见彼所从生,知见结
业,举动所作,见烦恼结,如墨聚集,无闻凡
愚,与见结相应,顺于未来,长处生死。我所知
见,其事如是,岂可谓为不知见乎?」
外道俱迦
那即问之曰:「汝名何等?」
阿难答言:「我名阿难。」
外道复言:「善哉,善哉!大师弟子,我今乃至共
相谈论,而不知汝乃是阿难,我若知汝,终不
能得共相抗对。」
时彼外道闻阿难所说,欢喜
而去。
** (二〇二)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。尔时,长者须达多好欲诣佛,亲近供养。
复作是念:「我若往彼,日时故早,如来犹未从
禅定起,我今应先至彼外道所住之处。」即往
其所,既至彼已,共相慰问,在一面坐。
异学外
道问须达言:「汝可为我说,彼沙门瞿昙为作
何见?」
须达答言:「如来所说,我不能及其所知
见,在吾分外。」
外道言:「汝若不知佛之所见,颇
复能知比丘见不?」
须达答言:「如斯之事,我亦
不知。」
外道复言:「汝若如是,竟何所见?若少所
见,请闻其说。」
须达复言:「汝当先说汝之所
见,然后我当自说所见。」
尔时,外道语须达言:
阿难答言:「欲问便问,听已当知。」
外道问言:「我死此生彼以不?」
阿难言:「如来不
说。」
又问:「我死此不生彼,亦生亦不生,非生非
非生彼不?」
阿难又言:「如斯等问,佛悉不答。」
外
道言:「我今问汝,死此生彼,乃至非生非非生,
悉不见答,汝宁不知如此事乎?」
阿难言:「如是
之事,我悉知见,非不知见。」
外道言:「汝所知
见,为何谓也?」
阿难答言:「我所知见,见彼处
所,见众生行,乃至知见彼所从生,知见结
业,举动所作,见烦恼结,如墨聚集,无闻凡
愚,与见结相应,顺于未来,长处生死。我所知
见,其事如是,岂可谓为不知见乎?」
外道俱迦
那即问之曰:「汝名何等?」
阿难答言:「我名阿难。」
外道复言:「善哉,善哉!大师弟子,我今乃至共
相谈论,而不知汝乃是阿难,我若知汝,终不
能得共相抗对。」
时彼外道闻阿难所说,欢喜
而去。
** (二〇二)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。尔时,长者须达多好欲诣佛,亲近供养。
复作是念:「我若往彼,日时故早,如来犹未从
禅定起,我今应先至彼外道所住之处。」即往
其所,既至彼已,共相慰问,在一面坐。
异学外
道问须达言:「汝可为我说,彼沙门瞿昙为作
何见?」
须达答言:「如来所说,我不能及其所知
见,在吾分外。」
外道言:「汝若不知佛之所见,颇
复能知比丘见不?」
须达答言:「如斯之事,我亦
不知。」
外道复言:「汝若如是,竟何所见?若少所
见,请闻其说。」
须达复言:「汝当先说汝之所
见,然后我当自说所见。」
尔时,外道语须达言:
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「我所见者,众生之类,是常是实,馀皆妄语。」复
有外道语须达言:「我之所见,一切无常,唯此
为实,馀皆妄语。」又复有言:「亦常无常,非常非
无常,唯此为是,馀皆妄语。世界有边,世界
无边,亦有边亦无边,非有边非无边。身即
是命,命即是身,身异命异。众生神我,死此生
彼,死此不生彼,死此亦生彼亦不生彼。如是
长者,我所见者,死此非生彼非不生彼。」时诸
外道各各自说己所见已,语须达言:「仁者当
说。」
须达答言:「如我所见,一切众生悉是有为,
从诸因缘和合而有。言因缘者,即是业也。若
假因缘和合有者,即是无常,无常即苦,苦即
无我。以是义故,我于诸见,心无存著。汝诸外
道作如是言:『一切诸法常,唯此为实,馀皆妄
语。』如此计者,乃是众苦之根本也,以贪著斯
诸邪见者,与苦相应,能忍大苦,于生死中,受
无穷苦,皆由计有,世界是常,乃至死后非生
于彼非不生彼。如斯诸见,实是有为,业集因
缘之所和合。以此推之,当知无常,无常即苦,
苦即无我。」
复有外道语须达言:「长者!众生若
是业集因缘和合而有,悉皆无常,无常即苦,
苦即无我。若如是者,汝今亦复作诸苦本,与
苦相应,于生死中,受无穷苦。」
须达答言:「我
先已说,一切诸见,心无所著,是故我今亦复
不著如斯之见。」
时彼外道赞须达言:「如是长
者,汝亦应当作如是说。」
尔时,须达于彼外道
异见众中,作师子吼,令诸外道邪见之心,皆
悉息已,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,以己
所见,共外道谈论,向如来说。佛即赞言:「善
有外道语须达言:「我之所见,一切无常,唯此
为实,馀皆妄语。」又复有言:「亦常无常,非常非
无常,唯此为是,馀皆妄语。世界有边,世界
无边,亦有边亦无边,非有边非无边。身即
是命,命即是身,身异命异。众生神我,死此生
彼,死此不生彼,死此亦生彼亦不生彼。如是
长者,我所见者,死此非生彼非不生彼。」时诸
外道各各自说己所见已,语须达言:「仁者当
说。」
须达答言:「如我所见,一切众生悉是有为,
从诸因缘和合而有。言因缘者,即是业也。若
假因缘和合有者,即是无常,无常即苦,苦即
无我。以是义故,我于诸见,心无存著。汝诸外
道作如是言:『一切诸法常,唯此为实,馀皆妄
语。』如此计者,乃是众苦之根本也,以贪著斯
诸邪见者,与苦相应,能忍大苦,于生死中,受
无穷苦,皆由计有,世界是常,乃至死后非生
于彼非不生彼。如斯诸见,实是有为,业集因
缘之所和合。以此推之,当知无常,无常即苦,
苦即无我。」
复有外道语须达言:「长者!众生若
是业集因缘和合而有,悉皆无常,无常即苦,
苦即无我。若如是者,汝今亦复作诸苦本,与
苦相应,于生死中,受无穷苦。」
须达答言:「我
先已说,一切诸见,心无所著,是故我今亦复
不著如斯之见。」
时彼外道赞须达言:「如是长
者,汝亦应当作如是说。」
尔时,须达于彼外道
异见众中,作师子吼,令诸外道邪见之心,皆
悉息已,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,以己
所见,共外道谈论,向如来说。佛即赞言:「善
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哉!应当如是摧诸外道,令堕负处,应炽盛正
法之论。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉
行。
** (二〇三)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,长爪梵志往诣佛所,在一面坐,而作
是言:「如我今者,于一切法悉不忍受。」
佛告长
爪梵志:「汝于诸法悉不忍者,见是忍不?」
长爪
复言:「如此之见,我亦不忍。」
佛告长爪梵志:
「汝若不忍如是见者,何故而言:『我于诸法,悉
皆不忍。』谁为汝出不忍之语?」佛复告大姓:
「汝若知若见,不忍是见,即断是见,已弃是见。
譬如有人,既呕吐已,若如是者,于馀见中,即
不次第,便为不取,便是不生。」
长爪梵志复作
是念:「汝所言我已断是见,已弃是见,譬如人
吐,便于诸见,无有次第,不取不生。」
佛告长爪:
「若如是者,多有众生,同汝所见,亦复如是
论者,诸有异道沙门、婆罗门,若舍是见,更不
受异见,是名少智,极为鲜薄,亦名愚痴。梵志
当知,世间众生,皆依三见,初言我忍一切,第
二言一切不忍,第三言我少忍少不忍。贤圣
弟子,观察初见,能起贪欲、瞋恚、愚痴,常为如
是三毒缠缚,不得远离,能生患害,能生结使,
不得解脱,憙乐于欲,守护缚著,是名为忍。若
不忍者,能生贪欲、瞋恚、愚痴,常为如斯三毒所
缠,不能远离、获得解脱,憙乐于欲,常为爱取,
守护缚著,是名不忍。若见少忍少不忍,亦复
如是。忍如上忍中说,不忍如上不忍中说。贤
圣弟子若说言忍,便为与彼二见共诤。若言
不忍,亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍,
法之论。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉
行。
** (二〇三)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,长爪梵志往诣佛所,在一面坐,而作
是言:「如我今者,于一切法悉不忍受。」
佛告长
爪梵志:「汝于诸法悉不忍者,见是忍不?」
长爪
复言:「如此之见,我亦不忍。」
佛告长爪梵志:
「汝若不忍如是见者,何故而言:『我于诸法,悉
皆不忍。』谁为汝出不忍之语?」佛复告大姓:
「汝若知若见,不忍是见,即断是见,已弃是见。
譬如有人,既呕吐已,若如是者,于馀见中,即
不次第,便为不取,便是不生。」
长爪梵志复作
是念:「汝所言我已断是见,已弃是见,譬如人
吐,便于诸见,无有次第,不取不生。」
佛告长爪:
「若如是者,多有众生,同汝所见,亦复如是
论者,诸有异道沙门、婆罗门,若舍是见,更不
受异见,是名少智,极为鲜薄,亦名愚痴。梵志
当知,世间众生,皆依三见,初言我忍一切,第
二言一切不忍,第三言我少忍少不忍。贤圣
弟子,观察初见,能起贪欲、瞋恚、愚痴,常为如
是三毒缠缚,不得远离,能生患害,能生结使,
不得解脱,憙乐于欲,守护缚著,是名为忍。若
不忍者,能生贪欲、瞋恚、愚痴,常为如斯三毒所
缠,不能远离、获得解脱,憙乐于欲,常为爱取,
守护缚著,是名不忍。若见少忍少不忍,亦复
如是。忍如上忍中说,不忍如上不忍中说。贤
圣弟子若说言忍,便为与彼二见共诤。若言
不忍,亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍,
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亦与二见共诤。以己所见,违于他故,便起诤
论。若起诤论,必相毁害。以共诤论生毁害故,
以见是过,生诸诤论故,便弃是见,不受馀见。
以是义故,能断是见,弃离是见,犹如人吐,
于诸见中,无有次第,不取不生。贤圣弟子若
言忍,及以不忍,少忍少不忍,亦有是过。如是
梵志,此色显现四大所成,贤圣弟子见是身
无常,既见无常,便能离欲。见此身灭,即便舍
离。若见身无常,便离身欲,便离身爱,离身窟
宅,除身决定想。梵志当知,受有三种,苦受、
乐受、不苦不乐受。如此三受,以何为因?云何
为习?因何而生?从何处出?以触为因,因触生
习,习从触生,因触所生。若触灭则受灭,离热
得凉。譬如日没,身边命边,受身边时,知是身
边,受命边时,知是命边,如实而知,无有错谬。
贤圣弟子若受乐受,知身必坏。若受苦受、不
苦不乐受,知身必坏。若受乐受、非和合受、苦
受、不苦不乐受,亦复如是。云何名为与受不
和合?所谓贪欲、瞋恚、愚痴,不与生老病死而
共和合,忧悲苦恼,众苦聚集。」
尔时,尊者舍利
弗出家半月,侍如来侧,以扇扇佛,于时如来
为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察,诸
法无常,即便离欲證成,弃舍诸见,无生漏尽,
心得解脱。
长爪梵志于诸法中,得法眼净,如
上所说。既得信心,即白佛言:「唯愿世尊听我
出家。」尔时,如来即听出家,既出家已,勤修精
进,得阿罗汉道。
** (二〇四)
如是我闻:
一时,佛在王舍城须摩竭陀
池岸。尔时,奢罗浮梵志在大众中,而作是言:
论。若起诤论,必相毁害。以共诤论生毁害故,
以见是过,生诸诤论故,便弃是见,不受馀见。
以是义故,能断是见,弃离是见,犹如人吐,
于诸见中,无有次第,不取不生。贤圣弟子若
言忍,及以不忍,少忍少不忍,亦有是过。如是
梵志,此色显现四大所成,贤圣弟子见是身
无常,既见无常,便能离欲。见此身灭,即便舍
离。若见身无常,便离身欲,便离身爱,离身窟
宅,除身决定想。梵志当知,受有三种,苦受、
乐受、不苦不乐受。如此三受,以何为因?云何
为习?因何而生?从何处出?以触为因,因触生
习,习从触生,因触所生。若触灭则受灭,离热
得凉。譬如日没,身边命边,受身边时,知是身
边,受命边时,知是命边,如实而知,无有错谬。
贤圣弟子若受乐受,知身必坏。若受苦受、不
苦不乐受,知身必坏。若受乐受、非和合受、苦
受、不苦不乐受,亦复如是。云何名为与受不
和合?所谓贪欲、瞋恚、愚痴,不与生老病死而
共和合,忧悲苦恼,众苦聚集。」
尔时,尊者舍利
弗出家半月,侍如来侧,以扇扇佛,于时如来
为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察,诸
法无常,即便离欲證成,弃舍诸见,无生漏尽,
心得解脱。
长爪梵志于诸法中,得法眼净,如
上所说。既得信心,即白佛言:「唯愿世尊听我
出家。」尔时,如来即听出家,既出家已,勤修精
进,得阿罗汉道。
** (二〇四)
如是我闻:
一时,佛在王舍城须摩竭陀
池岸。尔时,奢罗浮梵志在大众中,而作是言:
(一九九) 第 449c 页 T02-0449.png
「我知释子所说教法,我所知见,胜彼释子。」当
于尔时,有众多比丘入城乞食,见奢罗浮梵
志在彼池岸,闻其所说,作如是言:「我知释子
所有法教,我所知者,出过于彼。」时诸比丘闻
此语已,还至僧坊,收摄衣钵,洗手足已,往诣
佛所,顶礼佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!我等
今日入城乞食,食讫已,还归于其中,路经须
摩竭陀池,彼池岸上有一梵志,名奢罗浮,在
大众中,唱如是言:『我知释子所有教法,我所
知者,出过于彼。』善哉!世尊,唯愿当往彼池岸。」
尔时,如来默然许之,与诸比丘前后围绕,往
诣于彼须摩竭陀池。
时奢罗浮遥见佛来,即
从坐起,敷置高座,寻白佛言:「可就此坐。」佛即
便就座,坐已而告之曰:「汝实作是言:『我知释
子所有法教,我所知者,出过于彼。』如是说不?」
时彼梵志默然而住。佛复告曰:「何故默然而
不答我?汝若解者,随汝意说;若不解者,吾当
为汝分别宣说,令汝具足;汝今若能具足说
者,吾助尔喜。梵志当知,世若有人说言:『如
来非阿罗呵、三藐三佛陀者。』如是说者,我称
善哉,当问彼言:『汝以何事,说言如来非阿罗
呵、三藐三佛陀?』此众生等,于理不决,不能正
答,更说世间其馀谈论,以诸杂语间错其中,
憍慢矜高,生毁害心。以不能答如斯问故,默
然而住,惭愧低头,失于机辩。奢罗浮!汝今亦
尔。设复有人作如是言:『沙门瞿昙能善显示,
是有过法。』如是说者,我亦称善。当问于彼:『以
何智知如斯之事?』彼不能答,更说其馀世间
谈论,错乱其中,辞穷理屈,惭愧低头,默然而
于尔时,有众多比丘入城乞食,见奢罗浮梵
志在彼池岸,闻其所说,作如是言:「我知释子
所有法教,我所知者,出过于彼。」时诸比丘闻
此语已,还至僧坊,收摄衣钵,洗手足已,往诣
佛所,顶礼佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!我等
今日入城乞食,食讫已,还归于其中,路经须
摩竭陀池,彼池岸上有一梵志,名奢罗浮,在
大众中,唱如是言:『我知释子所有教法,我所
知者,出过于彼。』善哉!世尊,唯愿当往彼池岸。」
尔时,如来默然许之,与诸比丘前后围绕,往
诣于彼须摩竭陀池。
时奢罗浮遥见佛来,即
从坐起,敷置高座,寻白佛言:「可就此坐。」佛即
便就座,坐已而告之曰:「汝实作是言:『我知释
子所有法教,我所知者,出过于彼。』如是说不?」
时彼梵志默然而住。佛复告曰:「何故默然而
不答我?汝若解者,随汝意说;若不解者,吾当
为汝分别宣说,令汝具足;汝今若能具足说
者,吾助尔喜。梵志当知,世若有人说言:『如
来非阿罗呵、三藐三佛陀者。』如是说者,我称
善哉,当问彼言:『汝以何事,说言如来非阿罗
呵、三藐三佛陀?』此众生等,于理不决,不能正
答,更说世间其馀谈论,以诸杂语间错其中,
憍慢矜高,生毁害心。以不能答如斯问故,默
然而住,惭愧低头,失于机辩。奢罗浮!汝今亦
尔。设复有人作如是言:『沙门瞿昙能善显示,
是有过法。』如是说者,我亦称善。当问于彼:『以
何智知如斯之事?』彼不能答,更说其馀世间
谈论,错乱其中,辞穷理屈,惭愧低头,默然而
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住,失于机辩,亦如汝今无有异也。若复说
言:『沙门瞿昙所有弟子无善回向,不具持
戒。』我亦称善,而问于彼:『汝以何法,验知斯
事?』彼不能答,更说世间其馀谈论,错乱其
中,辞穷理屈,惭愧低头,默然而住,失于机
辩,汝今亦尔。」
当于尔时,奢罗浮同梵行者
语奢罗浮:「汝今何故默然不答?汝昔日时,恒
于大众多人之中而言:『我所知见,出过瞿昙
所有教法。』汝今宜问沙门瞿昙,云何乃使沙
门瞿昙反问于汝?诘汝使说,作如是言:『汝
所说者,若能具足,吾助尔喜,称庆善哉;如其
不具,吾当为汝分别宣示,令得具足。』」时奢罗
浮闻斯语已,亦复默然,无所陈说。
尔时,世尊
在须摩竭陀池岸,作师子吼已,即从坐起,还
王舍城。
佛去不久,彼诸同行,种种呵责,作如
是言:「汝于今者,如截角牛在屏处吼,汝亦如
是。于闲静处,作师子吼;于沙门瞿昙前,默
然无所说。亦如童女,欲作男子声,然不能作,
还为女声,汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼而
不能成,亦如雌野干欲作师子吼,然其出声
故作野干,终不能成师子之声。」诸同行者如
是种种呵责奢罗浮已,各四散而去。
** (二〇五)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。时有梵志,名曰重巢,居在于彼须摩竭陀
池岸上,于彼众中作是唱言:「我所说偈,若有
人能具足分别,显示其义,我当为其而作弟
子。」时诸比丘食时已到,著衣持钵,入王舍城
次第乞食,乞食已讫,即便还归于其中,路经
须摩竭陀池岸,闻彼梵志作是语已,即还僧
言:『沙门瞿昙所有弟子无善回向,不具持
戒。』我亦称善,而问于彼:『汝以何法,验知斯
事?』彼不能答,更说世间其馀谈论,错乱其
中,辞穷理屈,惭愧低头,默然而住,失于机
辩,汝今亦尔。」
当于尔时,奢罗浮同梵行者
语奢罗浮:「汝今何故默然不答?汝昔日时,恒
于大众多人之中而言:『我所知见,出过瞿昙
所有教法。』汝今宜问沙门瞿昙,云何乃使沙
门瞿昙反问于汝?诘汝使说,作如是言:『汝
所说者,若能具足,吾助尔喜,称庆善哉;如其
不具,吾当为汝分别宣示,令得具足。』」时奢罗
浮闻斯语已,亦复默然,无所陈说。
尔时,世尊
在须摩竭陀池岸,作师子吼已,即从坐起,还
王舍城。
佛去不久,彼诸同行,种种呵责,作如
是言:「汝于今者,如截角牛在屏处吼,汝亦如
是。于闲静处,作师子吼;于沙门瞿昙前,默
然无所说。亦如童女,欲作男子声,然不能作,
还为女声,汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼而
不能成,亦如雌野干欲作师子吼,然其出声
故作野干,终不能成师子之声。」诸同行者如
是种种呵责奢罗浮已,各四散而去。
** (二〇五)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。时有梵志,名曰重巢,居在于彼须摩竭陀
池岸上,于彼众中作是唱言:「我所说偈,若有
人能具足分别,显示其义,我当为其而作弟
子。」时诸比丘食时已到,著衣持钵,入王舍城
次第乞食,乞食已讫,即便还归于其中,路经
须摩竭陀池岸,闻彼梵志作是语已,即还僧
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坊,收摄衣钵,洗手足已,往诣佛所,顶礼佛足,
在一面坐。白佛言:「世尊!须摩竭陀池岸,有重
巢梵志作如是语:『我所说偈,若有人能具足
分别,显示其义,我当为彼而作弟子。』唯愿世
尊往至彼池。」尔时,如来默然许之,与诸比丘
前后围绕,往诣彼池。
尔时,重巢梵志遥见佛
来,即从坐起,敷置高座,语佛言:「瞿昙!可就
此座。」于时如来即就其座,而告之曰:「云汝
自言:『我所作偈,若有人能具足分别,显示其
义,我当为彼而作弟子。』为有是不?」
梵志对曰:
「实尔。瞿昙!」
佛复告曰:「汝所作偈,今当为我诵
其章句,吾当为汝分别解说。」
尔时,重巢梵志
复敷高床而坐其上,自说偈言:
「 「若是比丘,
释种子者,
应当如法,
清净活命,
不宜娆害,
于诸众生。
宜应远离,
不善诸法,
守意清净,
护所受戒,
如是调伏,
随顺定智。」」
尔时,世尊以偈答曰:
「 「若称如是外,
随顺而履行,
于善丈夫中,
汝得为最胜。
比丘处闲静,
清净自调顺,
不恼害众生,
远离一切恶。
如是调伏者,
随顺于定智,
柔和善濡心,
身口不造恶。
能摄三业者,
亦名顺定智,
为世福田故,
持钵诸家乞。
捡心修念处,
谦下处卑劣,
除欲弃贪求,
故获无所畏。」」
尔时,重巢梵志闻斯偈已,即生念言:「沙门瞿
在一面坐。白佛言:「世尊!须摩竭陀池岸,有重
巢梵志作如是语:『我所说偈,若有人能具足
分别,显示其义,我当为彼而作弟子。』唯愿世
尊往至彼池。」尔时,如来默然许之,与诸比丘
前后围绕,往诣彼池。
尔时,重巢梵志遥见佛
来,即从坐起,敷置高座,语佛言:「瞿昙!可就
此座。」于时如来即就其座,而告之曰:「云汝
自言:『我所作偈,若有人能具足分别,显示其
义,我当为彼而作弟子。』为有是不?」
梵志对曰:
「实尔。瞿昙!」
佛复告曰:「汝所作偈,今当为我诵
其章句,吾当为汝分别解说。」
尔时,重巢梵志
复敷高床而坐其上,自说偈言:
「 「若是比丘,
释种子者,
应当如法,
清净活命,
不宜娆害,
于诸众生。
宜应远离,
不善诸法,
守意清净,
护所受戒,
如是调伏,
随顺定智。」」
尔时,世尊以偈答曰:
「 「若称如是外,
随顺而履行,
于善丈夫中,
汝得为最胜。
比丘处闲静,
清净自调顺,
不恼害众生,
远离一切恶。
如是调伏者,
随顺于定智,
柔和善濡心,
身口不造恶。
能摄三业者,
亦名顺定智,
为世福田故,
持钵诸家乞。
捡心修念处,
谦下处卑劣,
除欲弃贪求,
故获无所畏。」」
尔时,重巢梵志闻斯偈已,即生念言:「沙门瞿
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昙实知我心,我今宜应归依三宝。」作是念已,
即白佛言:「唯愿如来,听我出家。」佛即听许,出
家为道,受具足戒,便成沙门,精勤修习,断诸
烦恼,得阿罗汉。
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (二〇六)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林中。当于是时,摩竭提国诸外道辈,相与聚
集须摩竭陀池上,作斯论言:「此是婆罗门谛,
此是婆罗门谛。」尔时,如来在于精舍,以禅净
天耳闻其所说,即从定觉,往诣于彼须摩竭
陀池上。
诸婆罗门遥见佛来,悉从座起,为佛
敷座,白佛:「就坐。」
佛即就坐,而告之曰:「汝等聚
集作何谈论?」
诸婆罗门各白佛言:「瞿昙当知,
我等今日共相聚集,作是说言:『此是婆罗门
谛,此是婆罗门谛。』」
佛告之曰:「如是!如是!我昔
求道,初成正觉,已證知竟。取要言之,一切世
间不过三谛,吾当分别。何等为三?所谓一切
不杀,此语是实,非虚妄说。此事若实,应勤精
进,于诸众生,恒生慈心,此是婆罗门初谛。我
知是已,广为人说。复次,婆罗门!一切苦集是
生灭法,如斯之言,真实不虚。此事若实,应勤
精进,于其中间,常宜修心,作生灭相,应如是
住,是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故,
成等正觉,常为众生说如是法。复次,婆罗门!
第三谛者,离我、我所,真实无我。若离如是三
法相者,便能远离一切诸恶。此事若实,应勤
精进,求离众恶,应如是住。」佛说是已,众多外
道闻佛所说,默然而坐。
尔时,世尊而作是
念:「斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽,是大众中,
乃至无有一人能信斯语,生志学想,修持梵
即白佛言:「唯愿如来,听我出家。」佛即听许,出
家为道,受具足戒,便成沙门,精勤修习,断诸
烦恼,得阿罗汉。
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (二〇六)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林中。当于是时,摩竭提国诸外道辈,相与聚
集须摩竭陀池上,作斯论言:「此是婆罗门谛,
此是婆罗门谛。」尔时,如来在于精舍,以禅净
天耳闻其所说,即从定觉,往诣于彼须摩竭
陀池上。
诸婆罗门遥见佛来,悉从座起,为佛
敷座,白佛:「就坐。」
佛即就坐,而告之曰:「汝等聚
集作何谈论?」
诸婆罗门各白佛言:「瞿昙当知,
我等今日共相聚集,作是说言:『此是婆罗门
谛,此是婆罗门谛。』」
佛告之曰:「如是!如是!我昔
求道,初成正觉,已證知竟。取要言之,一切世
间不过三谛,吾当分别。何等为三?所谓一切
不杀,此语是实,非虚妄说。此事若实,应勤精
进,于诸众生,恒生慈心,此是婆罗门初谛。我
知是已,广为人说。复次,婆罗门!一切苦集是
生灭法,如斯之言,真实不虚。此事若实,应勤
精进,于其中间,常宜修心,作生灭相,应如是
住,是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故,
成等正觉,常为众生说如是法。复次,婆罗门!
第三谛者,离我、我所,真实无我。若离如是三
法相者,便能远离一切诸恶。此事若实,应勤
精进,求离众恶,应如是住。」佛说是已,众多外
道闻佛所说,默然而坐。
尔时,世尊而作是
念:「斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽,是大众中,
乃至无有一人能信斯语,生志学想,修持梵
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行。」于时如来作斯念已,从坐起去。
佛去不
久,尔时,须摩竭陀池神而说偈言:
「 「譬如画水欲求迹,
下种卤地求苗架,
如以芳香熏臭秽,
水𣷽注波求濡弱,
吹彼铁杵求妙声,
如于盛冬求野马,
彼诸外道亦如是,
虽闻妙法不信受。」」
尔时,诸婆罗门闻此池神说是偈已,竞随佛
后,求索出家,佛即听许。既出家已,精勤修道,
得阿罗汉果。
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行。
** (二〇七)
尔时,尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗
园。时有梵志名曰闻陀,诣阿难所,问讯已
讫,在一面坐,而作是言:「汝以何事,于彼沙
门瞿昙法中,出家学道?」
阿难答言:「我今为欲
断恶生善,以是义故,于佛法中,出家学道。」
梵
志复言:「断何等恶?」
阿难答言:「我今欲为断
除贪欲、瞋恚、愚痴。」
梵志复言:「汝等亦知断除
贪欲、瞋恚、痴耶?」
阿难答曰:「唯佛法中,有断
如是贪欲、瞋恚、愚痴之法,禁制身心。」
梵志又
言:「如此贪欲、瞋恚、愚痴,有何过患?汝等法中
禁制之耶?」
阿难对曰:「欲爱染著能生恼乱,于
现在世,增长恶法,忧悲苦恼,由之而生;未
来世中,亦复如是。瞋恚所著,愚痴所著,能坏
己心,亦坏他心,自他俱恼,于现在世,增长
诸恶;未来世中,亦复如是,增长诸恶。复次,若
有染著此贪欲者,能令众生盲无慧眼。贪欲
因缘能令智慧微弱,损减诸善,不趣涅槃,不
得三明及六神通,离菩提道。如贪欲,瞋恚、愚
痴亦复如是。我等见斯贪欲、瞋恚、愚痴,有如
佛去不
久,尔时,须摩竭陀池神而说偈言:
「 「譬如画水欲求迹,
下种卤地求苗架,
如以芳香熏臭秽,
水𣷽注波求濡弱,
吹彼铁杵求妙声,
如于盛冬求野马,
彼诸外道亦如是,
虽闻妙法不信受。」」
尔时,诸婆罗门闻此池神说是偈已,竞随佛
后,求索出家,佛即听许。既出家已,精勤修道,
得阿罗汉果。
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行。
** (二〇七)
尔时,尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗
园。时有梵志名曰闻陀,诣阿难所,问讯已
讫,在一面坐,而作是言:「汝以何事,于彼沙
门瞿昙法中,出家学道?」
阿难答言:「我今为欲
断恶生善,以是义故,于佛法中,出家学道。」
梵
志复言:「断何等恶?」
阿难答言:「我今欲为断
除贪欲、瞋恚、愚痴。」
梵志复言:「汝等亦知断除
贪欲、瞋恚、痴耶?」
阿难答曰:「唯佛法中,有断
如是贪欲、瞋恚、愚痴之法,禁制身心。」
梵志又
言:「如此贪欲、瞋恚、愚痴,有何过患?汝等法中
禁制之耶?」
阿难对曰:「欲爱染著能生恼乱,于
现在世,增长恶法,忧悲苦恼,由之而生;未
来世中,亦复如是。瞋恚所著,愚痴所著,能坏
己心,亦坏他心,自他俱恼,于现在世,增长
诸恶;未来世中,亦复如是,增长诸恶。复次,若
有染著此贪欲者,能令众生盲无慧眼。贪欲
因缘能令智慧微弱,损减诸善,不趣涅槃,不
得三明及六神通,离菩提道。如贪欲,瞋恚、愚
痴亦复如是。我等见斯贪欲、瞋恚、愚痴,有如
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是过患,以是义故,禁断贪欲、瞋恚、愚痴。」
梵志
又问:「颇复有道修集增广,能断贪欲、瞋恚、愚
痴耶?」
阿难答言:「有八圣道,所谓正见、正语、正
业、正命、正方便、正定、正念、正志,能断贪欲、瞋
恚、愚痴,趣向涅槃。」
梵志复言:「如斯之道,极为
甚善,修集增广,能断贪欲、瞋恚、愚痴。阿难当
知,我今缘务,极为猥多,今欲还归。」
阿难告曰:
「宜知是时。」
梵志闻阿难所说,欢喜而去。
** (二〇八)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。尔时,尊者舍利弗往诣佛所,顶礼佛足,
在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法,示
教利喜已,默然而住。时舍利弗见佛默然,即
从坐起,顶礼佛足,还其所止。未到所住处,
道逢梵志,名曰优陟,问舍利弗:「从何处来?」
舍利弗言:「梵志当知,我于今日,诣世尊所,听
法来还。」
优陟复言:「汝今故未离于教法,犹
如婴儿未离乳耶?」
舍利弗言:「我今听法无
有厌足,不同婴儿。何以故?婴儿转大,则
离母乳。」
优陟复言:「我已久离听法教诫。」
舍利弗言:
「如汝法中,虽复教诫,无有义利,行于非道,
不名乘出,不至菩提,是坏败法,无有一法可
恃怙者。汝之师尊,非是如来、阿罗呵、三藐三
佛陀,汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊
牛,志性轻躁,好为抵突,加复少乳,所生犊
子,其形甚小,数数离母,随意放逸,如汝师
尊,无义教法,亦复如是,志性轻躁,所有教
法,无有义利。所有弟子,稚小无智,远离其
师,随意放逸,各自说言:『我已离于教诫之
梵志
又问:「颇复有道修集增广,能断贪欲、瞋恚、愚
痴耶?」
阿难答言:「有八圣道,所谓正见、正语、正
业、正命、正方便、正定、正念、正志,能断贪欲、瞋
恚、愚痴,趣向涅槃。」
梵志复言:「如斯之道,极为
甚善,修集增广,能断贪欲、瞋恚、愚痴。阿难当
知,我今缘务,极为猥多,今欲还归。」
阿难告曰:
「宜知是时。」
梵志闻阿难所说,欢喜而去。
** (二〇八)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。尔时,尊者舍利弗往诣佛所,顶礼佛足,
在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法,示
教利喜已,默然而住。时舍利弗见佛默然,即
从坐起,顶礼佛足,还其所止。未到所住处,
道逢梵志,名曰优陟,问舍利弗:「从何处来?」
舍利弗言:「梵志当知,我于今日,诣世尊所,听
法来还。」
优陟复言:「汝今故未离于教法,犹
如婴儿未离乳耶?」
舍利弗言:「我今听法无
有厌足,不同婴儿。何以故?婴儿转大,则
离母乳。」
优陟复言:「我已久离听法教诫。」
舍利弗言:
「如汝法中,虽复教诫,无有义利,行于非道,
不名乘出,不至菩提,是坏败法,无有一法可
恃怙者。汝之师尊,非是如来、阿罗呵、三藐三
佛陀,汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊
牛,志性轻躁,好为抵突,加复少乳,所生犊
子,其形甚小,数数离母,随意放逸,如汝师
尊,无义教法,亦复如是,志性轻躁,所有教
法,无有义利。所有弟子,稚小无智,远离其
师,随意放逸,各自说言:『我已离于教诫之
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法。』如来法中,有义教诫。有义教诫,有善乘
出,趣向菩提,不为邪见之所破坏,有诸善法,
而可恃怙。我之世尊是如来、多陀阿伽度、阿
罗呵、三藐三佛陀,诸弟子等,随逐不舍,犹如
善牛,志性不轻,不为抵突,加复多乳,其犊
身体,日日长大,随逐其母,终不舍离。」
优陟
梵志赞舍利弗:「善哉!善哉!汝获善利,所受
教诫,是出世法,趣向菩提,有善乘出,至于
涅槃,不可沮坏,有所依凭。汝师世尊,是如来、
阿罗呵、三藐三佛陀。」作是语已,各还所止。
** (二〇九)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。时有梵志名曰优陟,往诣佛所,问讯
已讫,在一面坐,而作是言:「瞿昙于昔日时,诸
外道等,相与聚集彼大讲堂,作种种论。沙门
瞿昙在于闲静,修摄其心,智慧辩才,我于是
时,亦共论议,作如是言:『此相应,此不相应。』
譬如老牛,加复无目;我等亦尔,所有教法,甚
为鄙陋,盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧,在于
闲静,修摄其心。瞿昙!汝今云何教诸弟子?」
佛
告之曰:「我佛法中,童男童女共相聚会,欢娱燕会,随意舞戏,是名相应。譬如有人,年
过八十,头白面皱,牙齿堕落,然犹歌舞,作木
牛马,作于琵琶、箜篌、筝、笛,亦作小车及踏鞠
戏。如斯老人,作如是事,名不相应。其有见
者,当名此人为作智人,为作痴人?」
梵志对曰:
「如是之人,名为婴愚,无有智慧。」
佛告之曰:「我
佛法中,相应相顺,如童子戏。梵志当知,圣贤
法中,如童子戏。」
优陟白佛:「云何比丘修集
善法?」
佛告之曰:「比丘之法,应当远离诸恶不
出,趣向菩提,不为邪见之所破坏,有诸善法,
而可恃怙。我之世尊是如来、多陀阿伽度、阿
罗呵、三藐三佛陀,诸弟子等,随逐不舍,犹如
善牛,志性不轻,不为抵突,加复多乳,其犊
身体,日日长大,随逐其母,终不舍离。」
优陟
梵志赞舍利弗:「善哉!善哉!汝获善利,所受
教诫,是出世法,趣向菩提,有善乘出,至于
涅槃,不可沮坏,有所依凭。汝师世尊,是如来、
阿罗呵、三藐三佛陀。」作是语已,各还所止。
** (二〇九)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤
独园。时有梵志名曰优陟,往诣佛所,问讯
已讫,在一面坐,而作是言:「瞿昙于昔日时,诸
外道等,相与聚集彼大讲堂,作种种论。沙门
瞿昙在于闲静,修摄其心,智慧辩才,我于是
时,亦共论议,作如是言:『此相应,此不相应。』
譬如老牛,加复无目;我等亦尔,所有教法,甚
为鄙陋,盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧,在于
闲静,修摄其心。瞿昙!汝今云何教诸弟子?」
佛
告之曰:「我佛法中,童男童女共相聚会,欢娱燕会,随意舞戏,是名相应。譬如有人,年
过八十,头白面皱,牙齿堕落,然犹歌舞,作木
牛马,作于琵琶、箜篌、筝、笛,亦作小车及踏鞠
戏。如斯老人,作如是事,名不相应。其有见
者,当名此人为作智人,为作痴人?」
梵志对曰:
「如是之人,名为婴愚,无有智慧。」
佛告之曰:「我
佛法中,相应相顺,如童子戏。梵志当知,圣贤
法中,如童子戏。」
优陟白佛:「云何比丘修集
善法?」
佛告之曰:「比丘之法,应当远离诸恶不
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善,修诸善法,不调伏者,为调伏故,应勤修
集。不得定者,为得定故,应勤修集。不解脱
者,为解脱故,应勤修集。所未断者,为令断故,
应勤修集。所未知者,为令知故,应勤修集。所
不修者,为欲修故,应勤修集。所未得者,为欲
得故,应勤修集。」
梵志白佛言:「世尊!何等不调,
欲令调故,应勤修集?」
佛言:「眼不调,乃至意不
调,为令调故,应勤修集。」
梵志言:「何等不解
脱,欲令解脱,应勤修集?」
佛言:「心不解脱,为令
解脱,应勤修集。」
梵志言:「何等为断恶,应勤修
集?」
佛言:「断欲无明与爱故,应勤修集。」
梵志
言:「何等不知,为知故,应勤修集?」
佛言:「未知
名色,为令知故,应勤修集。」
梵志言:「何等不
修,为修故,应勤修集?」
佛言:「未修定慧,不得
八道,应勤修集。」
梵志白佛:「比丘之行,甚为真
实,我今事多,欲还归家。」
佛告之曰:「宜知是
时。」
优陟梵志即从坐起,还其所止。
** (二一〇)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,国中有一梵志,名曰尸卜,往诣佛
所,问讯已讫,在一面坐,而作是言:「瞿昙!所
言学者,云何名学?」
佛告之曰:「学故名学。」
梵志
又问:「云何学故名为学也?」
佛言:「时时修学,增
上戒故,名之为学。时时修学,增上心故,名之
为学。时时修学,增上智故,名之为学。」
梵志复
言:「瞿昙!若有阿罗汉,尽诸有漏,所作已办,
舍于重担,逮得己利,心得自在,无复烦恼,正
智得解脱,时,当何所学?」
佛言:「若有罗汉,尽诸
烦恼,正见心得解脱,当于尔时,贪欲、瞋恚及
以愚痴,一切悉断,无有遗馀,是名无学。若彼
集。不得定者,为得定故,应勤修集。不解脱
者,为解脱故,应勤修集。所未断者,为令断故,
应勤修集。所未知者,为令知故,应勤修集。所
不修者,为欲修故,应勤修集。所未得者,为欲
得故,应勤修集。」
梵志白佛言:「世尊!何等不调,
欲令调故,应勤修集?」
佛言:「眼不调,乃至意不
调,为令调故,应勤修集。」
梵志言:「何等不解
脱,欲令解脱,应勤修集?」
佛言:「心不解脱,为令
解脱,应勤修集。」
梵志言:「何等为断恶,应勤修
集?」
佛言:「断欲无明与爱故,应勤修集。」
梵志
言:「何等不知,为知故,应勤修集?」
佛言:「未知
名色,为令知故,应勤修集。」
梵志言:「何等不
修,为修故,应勤修集?」
佛言:「未修定慧,不得
八道,应勤修集。」
梵志白佛:「比丘之行,甚为真
实,我今事多,欲还归家。」
佛告之曰:「宜知是
时。」
优陟梵志即从坐起,还其所止。
** (二一〇)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,国中有一梵志,名曰尸卜,往诣佛
所,问讯已讫,在一面坐,而作是言:「瞿昙!所
言学者,云何名学?」
佛告之曰:「学故名学。」
梵志
又问:「云何学故名为学也?」
佛言:「时时修学,增
上戒故,名之为学。时时修学,增上心故,名之
为学。时时修学,增上智故,名之为学。」
梵志复
言:「瞿昙!若有阿罗汉,尽诸有漏,所作已办,
舍于重担,逮得己利,心得自在,无复烦恼,正
智得解脱,时,当何所学?」
佛言:「若有罗汉,尽诸
烦恼,正见心得解脱,当于尔时,贪欲、瞋恚及
以愚痴,一切悉断,无有遗馀,是名无学。若彼
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罗汉,尽于贪欲、瞋恚、愚痴,更不造作身口意
恶,无所进求,以是义故,名为无学。」
尔时,尸卜
梵志闻佛所说,欢喜而去。
** (二一一)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尸卜梵志往诣佛所,问讯已讫,在一
面坐,而作是言:「瞿昙!若有婆罗门作是说:
『随所作业,悉是过去,本所作因,于现在世,所
作诸业,能增过去不善之因。现在之世,若不
造业,则能破坏生死之桥,四流永绝,更不流
转。以业尽故,苦亦得尽,苦尽则苦边际尽。』瞿
昙!此事云何?」
佛告尸卜:「如汝所言,彼诸沙
门、婆罗门等,作如是说:『随所造业,悉是过去
本业因缘,乃至尽苦边际。』若如是者,以何因
缘,于现在世,而有种种风、冷、病等四大增损?
若如是者,为自所作?为他所作?」
尸卜白佛:「他
之所作。」
佛告尸卜:「云何自己所作?常拔须发,
或举手立,不在床坐。或复蹲坐,以之为业。或
复坐卧于𣗥刺之上,或边椽坐卧,或坐卧灰
土,或牛屎涂地,于其中坐卧。或翘一足,随日
而转,盛夏之月,五热炙身,或食菜,或食稗
子,或食舍楼伽,或食糟,或食油滓,或食牛
粪。或日三事火,或于冬节,冻冰衬体。有如
是等无量苦身法,是名自己所作。云何名为
从他作苦?为他手足,及以力杖、瓦石打掷,如
是等苦,是则名为从他得苦。一切世人,四大
增损,或为风冷而起是患。如是等患,现所
见事,云何彼诸婆罗门等,若作是见,言以此
故,能尽苦际,即是自作过咎。如是等咎,一
切世人,皆共知之,彼自虚说,以五因缘故,能
恶,无所进求,以是义故,名为无学。」
尔时,尸卜
梵志闻佛所说,欢喜而去。
** (二一一)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,尸卜梵志往诣佛所,问讯已讫,在一
面坐,而作是言:「瞿昙!若有婆罗门作是说:
『随所作业,悉是过去,本所作因,于现在世,所
作诸业,能增过去不善之因。现在之世,若不
造业,则能破坏生死之桥,四流永绝,更不流
转。以业尽故,苦亦得尽,苦尽则苦边际尽。』瞿
昙!此事云何?」
佛告尸卜:「如汝所言,彼诸沙
门、婆罗门等,作如是说:『随所造业,悉是过去
本业因缘,乃至尽苦边际。』若如是者,以何因
缘,于现在世,而有种种风、冷、病等四大增损?
若如是者,为自所作?为他所作?」
尸卜白佛:「他
之所作。」
佛告尸卜:「云何自己所作?常拔须发,
或举手立,不在床坐。或复蹲坐,以之为业。或
复坐卧于𣗥刺之上,或边椽坐卧,或坐卧灰
土,或牛屎涂地,于其中坐卧。或翘一足,随日
而转,盛夏之月,五热炙身,或食菜,或食稗
子,或食舍楼伽,或食糟,或食油滓,或食牛
粪。或日三事火,或于冬节,冻冰衬体。有如
是等无量苦身法,是名自己所作。云何名为
从他作苦?为他手足,及以力杖、瓦石打掷,如
是等苦,是则名为从他得苦。一切世人,四大
增损,或为风冷而起是患。如是等患,现所
见事,云何彼诸婆罗门等,若作是见,言以此
故,能尽苦际,即是自作过咎。如是等咎,一
切世人,皆共知之,彼自虚说,以五因缘故,能
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令身心受诸苦恼。何等为五?所谓贪欲、瞋恚、
掉悔、疑,如斯五法,能令众生现在之世身心
苦恼。复有五因缘故,于现在世,能令身心常
得快乐,不受苦恼。何等为五?所谓能断贪欲
之心,则于现在,能令身心受法快乐。何以故?
以有贪欲、瞋恚、掉悔故,能令众生受诸苦恼,
若能断除,则受快乐,无有忧患,是故应当断
除如是贪欲、瞋恚、掉悔。若断除者,无热无恼,
不待时节,当得解脱,必趣涅槃,尸卜!是名现
在所得法。复有现前所得法,所谓正见、正语、
正业、正命、正方便、正志、正念、正定。」
说是法时,
尸卜梵志远离尘垢,于诸法中,得法眼净。
既得道已,即整衣服,合掌向佛,而白佛言:「世
尊!唯愿如来慈哀怜悯,听我出家。」如来即听
出家,既出家已,于空静处,慇勤精进,得阿罗
汉。
** (二一二)
如是我闻:
一时,佛在那罗健陀置叠
聚落庵婆罗林。时聚落中有一梵志,名那利
婆力,在彼村住,其年衰迈,已百二十。彼聚落
中,所住人民,咸谓是人真阿罗汉,悉共恭敬,
而供养之。然斯梵志,有一亲友福尽命终,得
生天上。尔时,此天作是思惟:「我今若劝是那
利婆力,诣佛所者,必不信受。我今当教,脱能
信我。」作是念已,即往于彼老梵志所,威光炎
炽,遍照其人所住之处。即至彼已,语梵志
言:「云何于己实是怨家,诈现亲相?云何于自
善亲友所,视之如己?云何说断?云何无热
恼?汝今应当心中默念,不应发言。若有能解
如斯义者,当往其所,而求出家,净修梵行。」尔
掉悔、疑,如斯五法,能令众生现在之世身心
苦恼。复有五因缘故,于现在世,能令身心常
得快乐,不受苦恼。何等为五?所谓能断贪欲
之心,则于现在,能令身心受法快乐。何以故?
以有贪欲、瞋恚、掉悔故,能令众生受诸苦恼,
若能断除,则受快乐,无有忧患,是故应当断
除如是贪欲、瞋恚、掉悔。若断除者,无热无恼,
不待时节,当得解脱,必趣涅槃,尸卜!是名现
在所得法。复有现前所得法,所谓正见、正语、
正业、正命、正方便、正志、正念、正定。」
说是法时,
尸卜梵志远离尘垢,于诸法中,得法眼净。
既得道已,即整衣服,合掌向佛,而白佛言:「世
尊!唯愿如来慈哀怜悯,听我出家。」如来即听
出家,既出家已,于空静处,慇勤精进,得阿罗
汉。
** (二一二)
如是我闻:
一时,佛在那罗健陀置叠
聚落庵婆罗林。时聚落中有一梵志,名那利
婆力,在彼村住,其年衰迈,已百二十。彼聚落
中,所住人民,咸谓是人真阿罗汉,悉共恭敬,
而供养之。然斯梵志,有一亲友福尽命终,得
生天上。尔时,此天作是思惟:「我今若劝是那
利婆力,诣佛所者,必不信受。我今当教,脱能
信我。」作是念已,即往于彼老梵志所,威光炎
炽,遍照其人所住之处。即至彼已,语梵志
言:「云何于己实是怨家,诈现亲相?云何于自
善亲友所,视之如己?云何说断?云何无热
恼?汝今应当心中默念,不应发言。若有能解
如斯义者,当往其所,而求出家,净修梵行。」尔
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时,此天作是语已,即没不现。
于是那利婆
力梵志闻斯语已,即往于彼富兰那迦叶所,
心中默念如斯问难:「云何于己实是怨家,诈
现亲相?云何于自善亲友所,视之如己?云何
说断?云何无热恼?」然富兰那迦叶尚不能知
彼心所念,况能答之。复至删阇耶毗罗胝子
所,亦作如是心中所问,乃至尼揵陀若提子
所,亦复如是,作心中难,彼若提子尚不能知
是念,况复能答?
时那利婆力梵志遍至六
师,悉不能知如斯之难:「若不能答,我今何为
于其法中出家修道?不如还俗受五欲乐,我
今家业甚为丰饶,宁在家居,布施作福。」复作
是念:「我当往诣沙门瞿昙所。」作是念已,即往
佛所,于其中路,复作是念:「沙门瞿昙年少出
家,而富兰那六师之徒,悉是耆旧宿德之人,
尚不能知,况彼沙门瞿昙?既是年少,出家未
久,学日又浅,而当能解如斯之义?」作是念时,
于其中路,回车欲还,复更思惟:「我昔曾从耆
旧宿德老梵志所,闻如是说:『出家之人,年虽
幼稚,不应经蔑。何以故?年虽幼稚,有大神通
及大智慧。』」作是念已,即往佛所。至佛所已,恭
敬问讯,在一面坐。心中默念如是四难:「云何
于己实是怨家,诈现亲相?云何于自善亲友
所,视之如己?云何说断?云何无热恼?」
尔时,
世尊知彼梵志心之所念,即说偈言:
「 「屏处极毁骂,
百千种诽谤,
面前而赞叹,
言是善好人,
实能辨诸事,
诈伪而不实,
智者应当知,
此是怨诈亲。
于是那利婆
力梵志闻斯语已,即往于彼富兰那迦叶所,
心中默念如斯问难:「云何于己实是怨家,诈
现亲相?云何于自善亲友所,视之如己?云何
说断?云何无热恼?」然富兰那迦叶尚不能知
彼心所念,况能答之。复至删阇耶毗罗胝子
所,亦作如是心中所问,乃至尼揵陀若提子
所,亦复如是,作心中难,彼若提子尚不能知
是念,况复能答?
时那利婆力梵志遍至六
师,悉不能知如斯之难:「若不能答,我今何为
于其法中出家修道?不如还俗受五欲乐,我
今家业甚为丰饶,宁在家居,布施作福。」复作
是念:「我当往诣沙门瞿昙所。」作是念已,即往
佛所,于其中路,复作是念:「沙门瞿昙年少出
家,而富兰那六师之徒,悉是耆旧宿德之人,
尚不能知,况彼沙门瞿昙?既是年少,出家未
久,学日又浅,而当能解如斯之义?」作是念时,
于其中路,回车欲还,复更思惟:「我昔曾从耆
旧宿德老梵志所,闻如是说:『出家之人,年虽
幼稚,不应经蔑。何以故?年虽幼稚,有大神通
及大智慧。』」作是念已,即往佛所。至佛所已,恭
敬问讯,在一面坐。心中默念如是四难:「云何
于己实是怨家,诈现亲相?云何于自善亲友
所,视之如己?云何说断?云何无热恼?」
尔时,
世尊知彼梵志心之所念,即说偈言:
「 「屏处极毁骂,
百千种诽谤,
面前而赞叹,
言是善好人,
实能辨诸事,
诈伪而不实,
智者应当知,
此是怨诈亲。
(一九九) 第 453b 页 T02-0453.png
出言诈亲善,
所作无利益,
智者应当知,
此是怨诈亲。
云何于亲友,
爱重如己身?
不应于亲友,
伺觅其过失,
亲友心愿同,
相念常不忘,
如是之亲友,
不为他沮坏,
应当恒敬念,
爱重如己身。
何故说于断?
断能生喜乐,
亦能得胜利,
至于寂灭所,
能修于胜果,
丈夫向正道,
以是义故断。
云何得无热?
得于寂静味,
获得大智慧,
尔时得无热,
远离于诸恶,
入法欢喜味,
是名为无热。」」
尔时,梵志闻是偈已,即整衣服,而白佛言:「唯
愿世尊,听我出家。」于时如来即听出家,既出
家已,精勤修道,得阿罗汉。
** (二一三)
须跋陀罗者,如集偈颂中说。
「 优陟、分匿、俱迦那
须达、长爪、奢罗浮
重床、三谛及闻陀
二不留得、尸卜根
尸卜、那罗婆力迦
须跋陀罗第十五」
《别译杂阿含》经卷第十一
所作无利益,
智者应当知,
此是怨诈亲。
云何于亲友,
爱重如己身?
不应于亲友,
伺觅其过失,
亲友心愿同,
相念常不忘,
如是之亲友,
不为他沮坏,
应当恒敬念,
爱重如己身。
何故说于断?
断能生喜乐,
亦能得胜利,
至于寂灭所,
能修于胜果,
丈夫向正道,
以是义故断。
云何得无热?
得于寂静味,
获得大智慧,
尔时得无热,
远离于诸恶,
入法欢喜味,
是名为无热。」」
尔时,梵志闻是偈已,即整衣服,而白佛言:「唯
愿世尊,听我出家。」于时如来即听出家,既出
家已,精勤修道,得阿罗汉。
** (二一三)
须跋陀罗者,如集偈颂中说。
「 优陟、分匿、俱迦那
须达、长爪、奢罗浮
重床、三谛及闻陀
二不留得、尸卜根
尸卜、那罗婆力迦
须跋陀罗第十五」
《别译杂阿含》经卷第十一