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二诵第二¶
二诵第二¶ 第 420a 页


《别译杂阿含》经卷第七

失译人名今附秦录

* 二诵第二

** (一二二)

尔时,世尊在王舍城迦兰陀竹林。时,
彼城中有伎人主,号曰动发,往诣佛所。到
佛所已,头面礼足,却坐一面,而作是言:「瞿
昙!我于昔者曾从宿旧极老伎人边闻:『于
伎场上,施设戏具,百千万人皆来观看,
弹琴作倡,鼓乐弦歌,种种戏笑。所作讫
已,命终之后,生光照天。』如是所说为实为
虚?」佛告之曰:「止!止!汝今莫问是事。」时,彼伎
主第二第三,亦如是问,佛悉不答。

尔时,如
来语伎主言:「我今问汝,随汝意答。若有伎
人,于伎场上,施设戏具,弹琴作倡,鼓乐弦
歌,以是事故,百千种人,皆悉来集。如此诸
人,本为爱欲、瞋恚、愚痴之所缠缚,复更造作
放逸之事,岂不增其贪、恚、痴耶?譬如有人,为
绳所缚,以水浇之,逾增其急。如是诸人,先为
三毒之所缠缚,复更于彼伎场之上作倡伎
乐,唯当增其三毒,炽盛如是。伎主汝为斯
事,命终得生光照天者,无有是处。若有人计
于伎场上作众伎乐,命终生于光照天者,我
说是人名为邪见。邪见之果,生于二处,若堕
地狱,或堕畜生。」佛说是已,时,彼伎主悲泣
堕泪。佛告伎主:「以是因缘故,汝三请,我不
为汝说。」

尔时,伎主白佛言:「世尊!我今不以闻
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佛语故而便涕泣,我悯如斯诸伎人等,婴
愚无智,所作不善。彼于长夜,作如是见,于未
来世,当受大苦,常被欺诳,为人所轻。若有伎
人作如是言:『于伎场上作倡伎乐,命终生
彼光照天。』者,如是之言名大妄语。若以此业,
生光照天,无有是处。世尊!我从今日更不造
彼如是恶业。」佛即告言:「汝今真实,于未来世,
必生善处。」

尔时,伎主及诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行。

** (一二三)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。时,彼城中有善斗将,为聚落主,往诣佛
所,顶礼佛足,问讯已讫,在一面坐。白佛言:
「世尊!我于昔者,曾从宿旧耆老边闻:『若欲战
时,要当庄严所持器仗,牢自防护,勇猛直进,
无有怯弱,能破前敌,伤杀物命,使馀军众皆
悉退散。作是事已,命终得生箭庄严天。』」彼时
斗将作如是问,佛告之曰:「止!不须说。汝于今
者,所问义趣,甚为不善。」第二第三,亦如是
问。

佛复告言:「汝已慇勤三问于我,汝若能
受,当为汝说。诸有战者,牢自庄严,善知斗
术,最为阵首,勇猛前进。如是战将,岂不作
意方便,欲得伤害彼诸军众,作是念言:『云何
当系缚于彼、伤害于彼,令其坏尽。』宁可不生
如是念耶?战将!汝于众生所起三邪恶业。何
等名为三邪恶业?所谓即是身口意也。若以
如是三不善业,身坏命终,得生天者,无
有是处。战将!汝今若如是见者,即是邪见。
邪见之业必生二处,或在地狱,或堕畜生。」尔
时,斗将闻佛语已,悲泣流泪。佛复告曰:「我以
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是故,三请不说。今为汝说,何故涕泣?」

时,彼
斗将白佛言:「世尊!我不为闻是说故,而生
悲恼;怜悯诸斗战者,长夜愚闇,婴孩无智,
所作不善,常为此事,于未来世,当受大苦。如
是恶业,而实不得生于天中。若以此业,而生
彼箭庄严天者,实无是处。世尊!我从今更不
作于如是邪见。」佛即赞言:「善哉!善哉!汝所说
者,甚为希有。」

尔时,斗将闻佛所说,顶礼还
去。

** (一二四)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。尔时,善调马师聚落主往诣佛所,顶礼佛
足,在一面坐。佛告调马师曰:「以几因缘,令马
得调?」

马师言:「瞿昙!以三事故,能令马调:一
者、一向须濡。二者、一向须粗。三者、亦濡亦
粗。」

佛语之言:「若斯三事不能调者,复当云何?」

马师对曰:「打令命终。」马师即言:「瞿昙!汝为
无上调御之师,调丈夫时,以几事调?」

佛言:「我
亦以三事调御:一、须濡语。二者、粗语。三者、
不濡不粗,而得调伏。云何名为一向须濡?
如佛告比丘:『汝若修三业善者,获善果报,此
是天,此是人。』是名一向以濡而得调伏。云何
名粗?如说三恶道,此是身口意业造恶果报。
云何名为粗而濡?说身口意有诸善业,得
生人天,此是身口意善所获果报;亦说身口
意有诸恶业,当堕三涂,斯亦身口意所获果
报。是则名为亦粗亦濡,而调众生。」

马师白
佛:「若以此三不调伏者,当云何调?」

佛告之曰:
「与其切言,若不调者,深加毁害。」

马师对曰:「今
汝沙门常说不杀,云何言害?」

佛言:「马师!如
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是!如是!言如来者,实不应杀,所不应作。如来
世尊以此三事用调众生,若不调者,终不
与语,亦不教诏,亦不指授。」佛告马师:「于汝意
云何?如来若不教授,设不与语,设不指授,如
是者则名毁害,是真毁害。」

马师对曰:「实尔!瞿
昙。如来若当不与其语,不教授法,实成毁害,
甚于世害。」马师复言:「瞿昙!我自今已后,当
断毁害,更不造恶。」

佛即赞言:「马师!如汝所说,
实为真正。」

尔时,马师闻佛所说,欢喜顶礼
而去。

** (一二五)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹
林。时,聚落主名曰恶性,往诣佛所,顶礼佛
足,在一面坐。即白佛言:「世尊!如世有人无
所修集,恼触于他,作恼触语。是故诸人,咸
称其人,名为极恶。」

佛告聚落主:「设有一人,
恼触于彼,作恼害语,出恼语故,令他瞋忿,
以是之故,名为恶性。不修正见、正业、正语、正
命、正念、正方便、正志、正定,不修正定故,恼触
于彼。以恼触故,极生瞋忿。以瞋忿故,出瞋忿
语。出瞋语故,名为恶性。」

时,村主言:「希有瞿
昙!实如所言,以恼触故,实名恶性。我以不
修正见故,为彼触恼。以恼触故,称我恶性。一
切世人咸皆称我,以为恶性,从是已来,名为
恶性。」村主复言:「瞿昙!云何得不恼触?」

「无恼触
故,得无恼语。虽复为彼之所恼触,不恼于
他。虽复为彼之所恼语,而不恼语以恼于
彼。虽为他恼,不生心恼。以不恼故,世人咸称
能忍善者,亦复于彼生忍善想。若如是者,能
修正见。修正见故,正业、正语、正命、正志、正方
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便、正定、正念。修正定故,为他所触,而不生恼。
不生恼故,名为忍善。」

村主言:「希有瞿昙!所说
甚善。实如所言,我以不修正见故,为他所恼。
为他恼故,出恼触言,是以世人,称我恶性,皆
生恶想,故名恶性。不修八正道故,为他所触,
出恼触语,遂至瞋忿。有是想故,世人称我,
以为恶性。」

村主言:「瞿昙!我从今已后,如是
恶性,卒暴、我慢、凶险,我当舍弃。」

佛赞之曰:「汝
若如是,实为甚善。」

时,彼村主闻佛所说,欢喜
顶礼而去。

** (一二六)

尔时,有聚落主名如意珠顶发,往诣
佛所,顶礼佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!
我于往日在王宫殿,与诸辅相共一处坐,群
臣眷属详议讲论,所谓作沙门者,为得捉于
钱宝,以不得捉金不?时,彼众中有一人言:『纵
令捉者,竟有何过?应当得捉。』有一人言:『不应
得捉。沙门释子不捉金宝。』世尊!如是二语,
为得名为称法而说,为不称说?若作斯语,非
为毁佛,非过言耶?为是佛说,为非是乎?」

佛告
聚落主:「若作是说,斯名谤我,为不称说,名为
过说。然我所说,实不同彼。何以故?为比丘
者,沙门释子,法不应捉金等钱宝。若捉金等
钱宝,彼非沙门释子之法,佛之教法转胜
端严。佛如是说,为比丘者,不应捉于金等钱
宝,设有捉者,非沙门法。」

村主言:「我于彼时,
于大众中,亦作是说,沙门释子实不应捉金
等钱宝,若有捉者,宜应自恣放逸五欲。」时,
彼村主闻佛所说,顶礼而去。

当于尔时,阿难
比丘侍立佛侧,以扇扇佛。佛告阿难曰:「汝
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可召诸比丘依此王舍城而住止者,尽集讲
堂。」尔时,阿难奉佛教已,如佛所命,敕诸比丘,
尽集讲堂。时,诸比丘各来集已,阿难诣佛,顶
礼佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!诸比丘僧
依王舍城迦兰陀竹林者,皆来集在讲堂之
中,唯愿世尊宜知是时。」

尔时,世尊即往讲堂,
于众僧前敷座而坐。佛告比丘:「有如意珠顶
发聚落主来至我所,顶礼我已,而作是言:『我
于往日,在王宫殿,与诸辅相共议讲论沙
门之法,为应捉持金等钱宝,为不捉耶?时,彼
众中有一人言:「假令沙门捉持钱宝及金
银等,有何过咎?但捉无苦。」复有人言:「沙门之
法,法不应捉金等钱宝。」如斯二人,其语不
同,此二人言,何者称法?』我即答言:『沙门释
子不应捉持金等钱宝。』时,聚落主而作是
言:『我于昔时,于彼众中,亦作是语,如斯沙
门,得捉金等及以钱宝,亦应恣令受于五欲。』
时,彼村主闻我所说,欢喜而去。」

佛告诸比丘:
「汝等当知,彼如意珠顶发聚落主于众人前
作师子吼言:『沙门法不应受取金银钱宝。』汝
诸比丘从今已后,若有所须,欲捉之者,当作
草木及捉粪想,宁捉粪秽,不捉宝物。」

时,诸比
丘闻佛所说,欢喜顶礼而去。

** (一二七)

如是我闻:

一时,佛在瞻波国竭城祇
池岸。时,聚落主号王顶发,来诣佛所,顶礼尊
足,在一面坐。佛告之曰:「此世间中,多有众
生依二种法:一贪欲乐,二名习于无益。身事
非圣之法,徒受无益损减。习于欲乐,是名下
贱系累之法。受欲乐者,凡有三种。云何为三?
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一者、聚非法财,残害物命,自乐己身,而为
己身作正乐因,此亦不名供养父母,亦不名
与妻子及其僮仆,亦非亲友、知识、眷属、辅弼
己者,亦复不名为供养供给沙门、婆罗门,诸
福田等。若如是者,不修上道,不作乐因,不得
乐报,是名第一欲乐。设受欲乐,或时如法,或
不如法,或为残害,或不残害,以乐己身,安乐
父母、妻子、僮仆、亲友、眷属、辅弼己者,悉皆供
养供给,与正安乐,然不施与沙门、婆罗门,及
诸福田,亦复不修正道,不作乐因,不求乐报,
不作生天因缘,是名第二欲乐。」

佛复告聚落
主:「若有集于财宝,如法而聚,而为残害,以
如法故,不造残恶故,修自己身,正受其乐,
亦名正理供养父母,及与妻子、僮仆、亲友、眷
属、辅成己者,皆名正与安乐,正事给养。时时
供养沙门、婆罗门,修立福田,修于上道,种于
乐因,求乐果报,作生天因缘,是名第三受于
欲乐。我今为诸受欲乐者,皆悉同说。设受欲
乐,我说下贱。设受欲乐,我说为中。设受欲乐,
我说为上。何者下贱?非法聚财,又不非法聚
财,自乐己身,而为己身作正乐因,此亦不供
养,亦不名与妻子、僮仆、亲友、眷属,亦不随时
供养沙门、婆罗门诸福田等,不修上道,不作
乐因,不得乐报,不作生天因缘,是名为下。
何等名中?设受欲乐,或时如法,或不如法,或
为残害,以自乐身,亦复安乐父母、妻子、僮仆、
亲属,乃至不作生天因缘,是名为中。云何名
上?所谓如法聚财,不作残害,身正受乐,正
理供养父母及与妻子、僮仆、亲友,乃至能作生
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天因缘,是名为上。

「何等无益三种苦身?所谓
苦非圣法,无有义利,若有苦身,心已变坏。初
犯禁戒,身心内外一切俱热,追念此事,无时
暂离。现在之世,不离烦热,终不能得过人
之法,是名初无益苦身法。若复有人,虽不犯
戒,心亦不变,然复称于身心二业,内外俱适,
修学是事,现在之世,不离烦恼,终不能得过
人之法,是名第二无益苦身。复次若更有人,
虽不犯戒,心不变异,然复称于身心二业,内
外俱适,修念此事,现在之世,不离恼热,有少
增进过人之法,或得少智,或得见法,或少禅
定,是名第三无益苦身。

「聚落主!我亦不说无
益苦行都为一种,有一苦行名为下品,复
有苦行名为中品,又有苦行名为上品。云何
名下?初毁戒时,心已变坏,身心内外一切俱
热,追念此事,无时暂离,于现在世,不离烦
恼,终不能得过人之法,是名为下。云何名中?
若复有人,虽不犯戒,心亦不变,然复称于身
心二业,内外俱适,修学此事,于现在世,不离
恼热,亦不能得过人之法,是名为中。云何名
上?若更有人,虽不犯戒,心不变异,然复称
于身心二业,内外俱适,修学此事,于今现
在,不能永断一切烦恼,有少增进过人之法,
或得少智,或得见法,或触禅乐,是名为上。

「为,
聚落主!除是二边,趣向于道,所谓三种欲乐,
及以三种无益苦身,趣向中道。何等名为舍
于三种欲乐之事,及以三种无益苦身,向
中道耶?聚落主!贪染欲乐,恼害自身,亦恼害
他,自他俱害,现集诸恶,于当来世,亦集诸
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恶。以此因缘,心烦悲忧,受诸苦恼。设尽欲
结,亦无自苦,亦不苦他,亦复无有自他之苦,
现在之世,不集诸苦,于未来世,亦复不集一
切众苦,以是义故,得现法乐,离众恼热,不择
时节,得近涅槃。于现在世,能得道果,智者自
知,明了无滞,不随他教,是名初中道。聚落
主!复有中道,离于恼热,不择时节,得近涅
槃,智者自知,不随他教,所谓正见、正语、正
业、正命、正定、正方便、正志、正念,是名第二中
道。」说是法时,王顶发聚落主远尘离垢,得法
眼净。

尔时,王顶发聚落主知法、见法、得法,度
疑彼岸,离于疑惑,不随他教,不受异见,于
佛法中,得自在辩。即从坐起,整衣服,合掌
向佛,白佛言:「世尊!我于今日,已得出过,归
依于佛,亦复归依法僧二宝,我持优婆塞
戒,从今尽寿,归依三宝。」

尔时,王顶发聚落
主闻佛所说,欢喜踊跃,顶礼而去。

** (一二八)

尔时,世尊游行于末牢村邑,渐次至
于优楼频螺聚落,在鹦鹉阎无果林中。时,驴
姓聚落主遥闻世尊游末牢邑,至优楼频螺
聚落鹦鹉阎无果林,作是思惟:「我闻世尊瞿
昙所说之法,能灭现在一切苦习,我亦欲灭
现在一切苦习,宜应诣彼,听斯妙法,彼或为
我说于尽灭苦习之道。」时,彼驴姓思惟是已,
即出聚落,往世尊所,顶礼佛足,在一面坐。白
佛言:「世尊!我闻如来所说之法,能灭众生现
在苦习。善哉!世尊垂哀矜悯,愿为敷演现在
能灭苦习之义。」

尔时,世尊即告之曰:「我若为
汝说于过去曾更无量众苦灭苦习法,汝或
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时信,或不信,或乐不乐。我今亦欲为汝说于
未来无量众苦灭苦习法,而汝或信,或不信,
或乐不乐。」佛复告曰:「我于今者,即于此处,为
汝说于灭苦习法,汝当谛听,至心受持。诸有
众生,起小苦处,而此苦中,种种差别,是等众
苦,因欲而生,皆习于欲,欲为根本,欲为因
缘。」

时,聚落主复白佛言:「善哉!世尊!今我根
钝,不解略说,唯愿垂悯,广演斯义,令我开
悟。」

佛复告言:「今我问汝,随所乐答。此优楼
频螺聚落中,所有民众,假设有人尽系缚之,
加诸骂辱,皆悉斩戮,汝颇于中,生苦恼不?」


落主言:「虽复忧惨,不必一向生大苦恼。」复白
佛言:「世尊!此优楼频螺聚落之中,是我爱者,
则能生我忧悲苦恼,心不悦豫;非我爱者,非
我所欲,非我所念,于斯等边,我则无有忧悲
苦恼。」

佛告之曰:「聚落主!是故当知,一切种种
苦恼之生,皆由于欲,悉因于欲,欲为根本。」佛
复告言:「聚落主!于汝意云何?若汝子未生,未
依于母,未见闻时,颇于彼所,有欲亲昵、爱念
心不?」

对曰:「无也。」

佛复告言:「汝子依母而生长
已,汝若见时,颇生欲亲爱念以不?」

对曰:「实
尔。」

佛言:「汝子依母生已,渐大,设当败坏,王贼
劫夺,若如是者,汝生苦恼忧悲念不?」

聚落主
曰:「若遭是事,当于尔时,我心愁毒,若死若
近死,况复不生忧悲苦恼?」

佛复告言:「是故当
知,一切种种苦恼之生,皆因于欲,悉从欲生,
欲为根本。」

聚落主言:「希有世尊!所说甚善!巧
为方喻。」复白佛言:「我子设当在于远处,遣使
往看,使若还迟,我与其母心意不安,怪使迟
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晚,我子将不平安耶?」

佛言:「聚落主!是故当
知,众生苦恼,种种忧悲,皆因于欲,由欲而
生,欲为根本。假使四爱败坏变异,便生四
种忧悲苦恼,若三亦皆生于忧悲苦恼,若有
一爱,便生一忧悲苦恼。若无爱者,是则无有
忧悲苦恼,离于尘垢,如池莲华,不著于水。」

说是法时,驴姓聚落主远离尘垢,得法眼净,
见法得法,解法知法,度疑离惑,不从他心,
不趣异道,于佛教法,获得辩力。即从坐起,整
衣服,合掌白佛,而作是言:「世尊!我已出离,归
依三宝,从今日夜为优婆塞,尽我形寿,生清
净信。」闻佛所说,欢喜顶礼而去。

诸比丘闻佛
所说,欢喜奉行。

** (一二九)

尔时,世尊与千二百五十大比丘僧、
千优婆塞、五百乞儿,而自围绕,游行摩竭提
国,从一聚落至一聚落,从城至城,乃至到
彼那罗健陀城卖叠园林,于中止住。时,闭口
姓聚落主是尼乾陀弟子,闻佛在摩竭提游,
乃至是中到此园林,作是念言:「我当往白师
尼乾陀,然后往诣瞿昙边。」时,闭口姓即往尼
乾陀所,顶礼其足,在一面坐。时,尼乾陀即告
之言:「汝能以二种论难瞿昙不?如两鏶钩,
钩取于鱼,既不得吐,又不得咽,斯二种论,
亦复如是,能令于彼不得吐咽。」

聚落主言:
「唯愿教我,我当往问。何等二论能令瞿昙不
得吐咽?」

尼乾陀言:「汝诣彼所,如我辞曰:『汝
今瞿昙,颇欲利益诸家不?若不利益,与诸凡
愚有何差别?若言利益,汝今云何将千二百
比丘、千优婆塞、五百乞儿,从一聚落至一聚
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落,从城至城,破坏诸家。所经之处,为汝践
蹈、摧坏、伤毁,如雹害禾,是名破坏,非为利益。』」

尔时,闭口受其教已,诣卖叠林,往诣佛所,
粗相问讯,在一面坐。即白佛言:「瞿昙!汝今宁
可不欲增长利益于诸家耶?汝岂不常赞叹
增长利益者乎?」

佛告之曰:「我于长夜,恒欲增
长利益之法。」

时,聚落主而作是言:「汝若利
益,何故今者于饥馑世,与千二百比丘、千优
婆塞、五百乞儿,俱从一聚落至一聚落,从城
至城,破坏诸家?斯非增长利益之法,所为损
减,如雹害禾,汝坏人民亦复如是。」

佛告之
曰:「我忆九十一劫已来,无有一家以熟食施,
而致损减。汝今且观一切诸家,多饶财宝,眷
属僮仆,象马牛羊,是富基业,有不从施而得
者?不尽从施我,获斯果报。有八因缘能坏诸
家:若为王贼所侵,为火所烧,大水所漂,失所
伏藏,生于恶子,不解生业,威逼用财,恶子无
理,用于财货。一切世人皆云:『八事能破居
家。』我今更说第九之破。言第九者,所谓无
常。离是九种外,言沙门瞿昙能破诸家,无
有是处。若弃如是九种因缘,言沙门瞿昙,能
破诸家,不增长者,无有是处。不舍是语,不舍
是欲,如斯等人,犹如拍鞠,必堕地狱。」

时,闭口
姓聚落主闻是语已,心生惊怖,忧恼厌恶,身
毛为竖,起礼佛足,归命于佛,而作是言:「我今
诚心向佛忏悔!我甚愚痴,犹如婴儿,所作
不善。今于佛前,虚妄不实,下贱妄语,唯愿哀
悯,听我忏悔!」

佛告之曰:「知汝至心,汝实知
罪,实知愚痴,犹如婴儿,所作不善,汝于如
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来阿罗呵,作大虚妄鄙贱之业。今自知罪,诚
心忏悔,善法增长,恶事退灭。我今悯汝,受汝
忏悔,令汝善法增长,常不退失。」

时,闭口姓聚
落主闻佛所说,欢喜顶礼而去。

** (一三〇)

如是我闻:

一时,佛在那罗乾陀城卖
叠林中。尔时,闭口姓聚落主而作是念:「我
今欲见沙门瞿昙,不见我师尼乾陀者,不得
往彼。」即时往诣尼乾陀所,顶礼其足,在一面
坐。时,尼乾陀即告之曰:「今我教汝,作二种难,
令彼瞿昙既不得吐,又不得咽。」

闭口姓即问
之曰:「阿阇梨!以何二难能令瞿昙不得吐
咽?」

复告之曰:「汝当往诣彼瞿昙所,作如是
言:『汝可不为利益安乐一切众生?汝亦赞叹
利益安乐一切众生之法,若言不为利益安
乐一切众生,与世凡愚有何差别?若言我欲
利益安乐众生,何不一切等同说法?云何而
有不为说者?』」

时,聚落主受其教已,往诣佛所,
粗相问讯,在一面坐。即白佛言:「汝实不欲利
益安乐诸众生耶?岂不常赞如是法乎?」

佛告
之曰:「我于长夜,常欲利益一切众生,亦恒赞
叹如是之法。」

闭口姓言:「若如是者,何不为诸
众生等同说法,有不说者?」

佛告之曰:「我今问
汝,随所乐答。譬如世人,有三种田:有一上田
良美沃壤,极为上好。第二田者,适处其中
好。第三田者,旷野边远,沙卤咸恶。有诸田
夫,先于何田而下种子?」

闭口姓言:「为利益
者,先种良田,望获大利。」

佛告之言:「若良田
尽,次种何田?」

闭口姓言:「次种中者。种中田
已,次种下田。亦复掷子,亦望后时少有所获。」
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佛告之曰:「欲知上田,如我弟子,诸比丘、比丘
尼,我为说法初中后善,成于己利,句义微
妙,满足利益,具足清白,显发梵行。彼比丘、比
丘尼听我法已,依止我住,归依于我,依凭于
我,我为舟主,而济渡之。我为开眼,令得视瞻,
住于安乐。彼等闻已,各作是言:『佛为我说,我
等咸当尽心修行,便于我等长夜利益,得义
得乐。』彼中田者,如我弟子优婆塞、优婆夷,我
为说法初中后善,成就己利,句义微妙,满足
利益,具足清白,显发梵行。彼优婆塞、优婆夷
听我法已,依止于我,归依于我,依凭于我,我
为舟主,而济渡之。我为开眼,令得视瞻,住于
安乐。彼等闻已,各作是言:『佛为我说,我等咸
当至心修行,便于我等,长夜利益,得义得
乐。』欲知下田沙卤恶者,如诸外道,我亦为说
初中后善,乃至显发梵行。彼诸外道各能听
受,随其所乐,乃至一句,解其义趣,亦为彼
等,于长夜中,救济利益,得义得乐。」

时,闭口
姓闻佛所说,而作是言:「希有!瞿昙,善说美
喻。」

佛告之曰:「为成斯义,更说譬喻。如世人
有三种瓫:有一水瓫,坚完不损,无有孔裂,亦
无渗漏。其第二瓫,亦完不破,无有孔裂,少
有渗漏。第三瓫者,亦破亦漏。彼人注水,应
先何器?」

对曰:「先于不破漏者。完器满已,注第
二器。其第二器虽完不破,然小渗漏。」

佛复
告言:「满是瓫已,更注何处?其第三瓫,虽复漏
破,亦应注水,为未漏间,暂得用故。其第一
瓫喻我弟子诸比丘、比丘尼,我为说法,乃至
令其得义得乐。其第二瓫喻我弟子诸优婆
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塞、优婆夷,我为说法,乃至得义得乐。其第三
瓫喻诸外道,我为说法,若少听受,乃至令
其得义得乐。」

时,闭口姓聚落主闻佛所说,心
生惊怖,忧愁厌恶,身毛为竖,起礼佛足,而作
是言:「我今诚心向佛忏悔!我甚愚痴,犹如
婴儿,所作不善,面于佛前,虚妄不实,下贱
妄语。唯愿哀悯,听我忏悔!」

佛告之曰:「知汝至
心,汝实知罪,实知愚痴,犹如婴儿,所作不
善。汝于如来阿罗呵所,虚妄下贱,作斯妄
语。汝今知罪,诚心忏悔,善法日增,恶事退
减。今我悯汝,受汝忏悔,令汝善法增长,常
不退失。」

时,闭口姓聚落主闻佛所说,欢喜奉
行,顶礼而去。

** (一三一)

如是我闻:

一时,佛住那罗健陀城卖
叠林中。尔时,结集论者聚落主作是思惟:
「我今不应往见尼乾,当到佛所。」作是念已,寻
往诣佛,问讯已讫,在一面坐。尔时,佛告结集
论者聚落主:「彼尼乾陀若提之子,为诸弟子
说何等法?」

时,聚落主白佛言:「世尊!彼尼乾
陀常作是说:『若作杀业,随杀时多,必堕恶
趣,入于地狱。偷盗邪淫及妄语等,亦复如
是,随作时多,必堕地狱。』」

尔时,世尊告聚落
主:「若如尼乾之所说者,众生都无坠堕恶趣,
入于地狱。所以者何?如尼乾说,若作杀业,随
杀时多,必堕恶趣,入于地狱。偷盗邪淫及妄
语等,亦如是者。一切众生,杀生时少,不杀时
多。若以时多入地狱者,杀生时少,不杀时
多,是故不应堕恶趣中,入于地狱。偷盗邪淫
及妄语等,亦复如是,作业时少,不作时多,
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悉皆不应坠堕恶趣,入于地狱。」

佛复告聚落
主:「如汝说者,都无有人入于地狱。」

时,聚落主
即白佛言:「实尔,瞿昙。」

佛复告聚落主:「世间若
有教导者,出能善量,有慧分别,在思量地,
以己言辩才,是凡夫地,为诸弟子说如是法。
若杀生者,尽堕恶道,入于地狱,随作业时多,
以是多业,牵入地狱。盗窃邪淫并妄语时,亦
复如是,随作业时多,堕于恶趣,入于地狱。其
诸弟子专心信乐彼师所说,至心受持,作如
是言:『我教导主,知彼前境,见彼所见。』此诸弟
子复有弟子,而语之言:『我教导主作如是
说,若有杀生时,随杀时多,堕于恶趣,入于
地狱。』彼孙弟子作是念言:『我先杀生,必堕
地狱。偷盗、邪淫及妄语时,必堕恶道,入于地
狱。』因此作见,即得是见,是名邪见。不舍是
见,不解疑惑,不悔所作,恶业之因,而犹常
作如是恶业,心不肯改,不能满足。心所解脱,
亦不满足。慧解脱,亦不满足。以心解脱、慧解
脱,不满足故,诽谤贤圣。谤贤圣故,即是邪见。」

佛复告聚落主:「设有一人,作是邪见,堕在恶
道,入于地狱。一切众生,皆有因缘染污心垢,
以是缘故,一切众生得业结使。设有佛出,如
来、应、正遍知、阿罗呵、三藐三佛陀,佛以种种
因缘呵于杀生、偷盗、邪淫,及妄语等,亦复如
是。兼赞叹彼胜法,有决定信解。」

复白佛言:「我
之世尊,真实知见,种种说法,令我得与弟子
说如是法,种种因缘呵责杀生,赞叹不杀生。
种种因缘赞不妄语、不邪淫、不偷盗。我于昔
时,已曾杀生、偷盗、邪淫,及妄语等,我以此因
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缘,常自悔责。虽自悔责,而得名为不作罪
业。是故深自悔责,如是恶业,以忏悔故,皆
除疑悔,增进善业。更不杀生、偷盗、邪淫,及妄
语等,悔责先造,后更不作种种恶业。以是之
故,心得满足,而获解脱,亦能满足慧解脱。
心慧满故,不谤贤圣。不谤贤圣故,便得正
见。」

佛告聚落主:「以能修于正见缘故,身坏命
终,得向善趣,生于天上。以能忏悔正见之故,
能净一切众生之心,亦能净于众生结业烦
恼罪垢。贤圣弟子得闻此事,即时修学。若时
及时分,时分中间,中间昼夜已过,如是时
中,为杀时多,不杀时多?以义推之,杀生时
少,不杀时多。我于彼时故作杀生,我实不
善,所作非理。我从今已后,更不复杀。我于
一切更不生嫌,更不生恨,亦不生嫉,深生欢
喜。生欢喜故,深生爱乐。生爱乐故,深得猗
乐。深猗乐故,得受于乐。以受乐故,其心得
定。贤圣弟子心得定故,得与慈俱。与慈俱
故,无怨嫌恨,得于无嫉,其心广大,志趣弘
博,无量无边。善修慈故,于彼东方一切众
生都无怨嫌,南西北方,四维上下,亦复如
是,于一切世界普生慈心,作是意解,当修
立如是善心,于善中住。」

尔时,世尊取地少土,
置于爪上,问造论姓聚落主言:「大地土多?爪
上土多?」

聚落主言:「爪上之土极为鲜少,不可
方喻。大地之土,百分、千分、千亿分,不得比喻,
共相挍量。」

佛告聚落主:「所有罪业,如爪上土,
大地之土算数譬喻不能量度。」

聚落主言:「如
是,如是。恶业挍量,可知如是少业,不能牵人
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令堕恶道,亦不能住,亦不可计。夫行慈者,所
得功德,如大地土;杀生之罪,如爪上土。悲之
功德,如大地土;偷盗之罪,如爪上土。喜之功
德,如大地土;邪淫之罪,如爪上土。舍之功
德,如大地土;妄语之罪,如爪上土。」

如来分
别如是法时,造论姓聚落主闻佛所说,远尘
离垢,得法眼清净,得法證法,见法知法,得
法边际,度诸疑惑,不随他信,寻得已办。即起
离坐,整衣合掌,白佛言:「世尊!我已得度!我已
得度!今归依佛,归依法僧,为优婆塞,尽其
形命,信心清净。」聚落主复白佛言:「世尊!譬如
为利养故,作于恶骂,日日转恶,尚失己财,
况复得利。我亦如是,为得利故,亲近愚痴不
善尼乾。我以狂惑,亲近于彼,供养恭敬,我
于彼所,不得善利,为其所陷,将堕地狱。世
尊拔我,得离恶趣,今重归佛法僧,我尽形寿
为优婆塞。我先于彼愚痴尼乾所,有信心、爱
念、恭敬,悉皆舍弃。我今第三亦重归依佛法
僧宝,尽我形寿为优婆塞,不生不信。」

时,造论
姓聚落主闻佛所说,欢喜顶礼而去。

「 动摇及斗诤
 调马与恶性
 顶发并牟尼
 王发及驴姓
 饥馑与种田
 说何论为十」

《别译杂阿含》经卷第七
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