复生，是故令我不入胎。是谓有事令我不
入胎，然不如汝言。

「梵志！我于此众生无明
来，无明乐，无明覆，无明卵之所裹，我先观
法，我于众生为最第一。犹鸡生卵，或十或
十二，随时念，随时覆，随时暖，随时拥护。
彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口
嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于
鸡子为最第一。我亦如是，于此众生无明
来，无明乐、无明覆，无明卵之所裹，我先观
法，我于众生为最第一。

「梵志！我持蒿草
往诣觉树，布草树下，敷尼师檀，结加趺
坐，不破正坐，要至漏尽，我不破正坐，要
至漏尽。我正坐已，离欲、离恶不善之法，有
觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游，是谓
我尔时获第一增上心，即于现法得安乐
居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升
涅槃。

「复次，梵志！我觉、观已息，内静、一心，无
觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游，是谓
我尔时获第二增上心，即于现法得安乐
居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升
涅槃。

「复次，梵志！我离于喜欲舍无求游，正
念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、
空，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三
增上心，即于现法得安乐居，易不难得，
乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！
我乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清
净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增
上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐
住无怖，安隐快乐，令升涅槃。

「复次，梵志！我

已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得
不动心，觉忆宿命智通作證。我有行有
相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百
生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，
彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是
生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如
是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我
生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮
食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是
寿讫，是谓我尔时初夜得此第一明达。以
本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而
智生，闇坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命
智作證明达。

「复次，梵志！我已得如是定心清
净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生
死智通作證，我以清净天眼出过于人，见
此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来
善处及不善处，随此众生之所作业，见其
如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣
人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，
必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙
行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见
业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天
中。是谓我尔时中夜得此第二明达。以本
无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而
智生，闇坏而明成，无明灭而明生，谓生死智
作證明达。

「复次，梵志！我已得如是定心清净，
无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智
通作證，我知此苦如真，知此苦习、知此苦
灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏

习、知此漏灭，知此漏灭道如真。我如是知、
如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解
脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，
不更受有，知如真。是谓我尔时后夜得此
第三明达。以本无放逸，乐住远离，修行精
勤，谓无智灭而智生，闇坏而明成，无明灭而
明生，谓漏尽智作證明达。

「复次，梵志！若有正
说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，
不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所
以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生
最胜，不为苦乐所覆。」

于是，鞞兰若梵志即
便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊为第
一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为
等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，
世尊无障人。世尊！我今自归于佛、法及比丘
众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终
身自归，乃至命尽。」

佛说如是。鞞兰若梵志及
诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

黄芦园经第六竟(千六百二字)

*** （一五八）《中阿含梵志品》头那经第七(第四
分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，头那梵志中后彷徉，往诣佛所，共
相问讯，却坐一面，世尊问曰：「头那！若有问
汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。」

梵志头那答
曰：「瞿昙！若有正称说梵志者，为父母所举，
受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无
恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、
戏五句说。瞿昙！正称说梵志者，即是我也。

所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七
世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵
过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。」

世尊告
曰：「头那！我今问汝，随所解答。头那！于意云
何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布
经书，诵习典经，所谓夜吒、婆摩、婆摩提
婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私
吒、迦叶、 婆罗婆
Bhāradvāja.
、婆和，谓此施设五种梵
志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵
志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶罗第五。头那！此五种梵志，汝为似谁？」

头那
白曰：「瞿昙略说此义，不广分别，我不能
知。唯愿沙门瞿昙善说，令我知义。」

世尊告
曰：「头那！谛听，善思念之，我当为汝广分别
说。」

头那白曰：「唯然。瞿昙！」头那梵志受教而
听。

佛言：「头那！云何梵志犹如梵耶？若有
梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母
不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子
梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵
习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不
如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非
算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，
非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物
供养于师，布施财物已，心与慈俱，遍满一
方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一
切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，
无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、
喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，
无量善修，遍满一切世间成就游。头那！如

是梵志犹如梵也。

「头那！云何梵志似如天
耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至
七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年
行童子梵行，欲得经书，诵习典经，彼得经
书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如
法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，
非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非
经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，
求乞财物供养于师，布施财物已，行身妙
行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因
缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。头那！
如是梵志似如天也。

「头那！云何梵志不越
界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃
至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八
年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼
得经书，诵习典经已，为供养师求乞财
物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非
治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文
章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法
求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为
自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志
不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，
彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不
怀妊，不产生。头那！以何等故梵志非趣
怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是
故梵志非趣怀妊。头那！以何等故梵志非
趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是
故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财
物，不为憍慠，不为庄严，不为珓饰，但为

子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界
障，住彼、持彼，不越于彼。头那！如是梵志
不越界也。

「头那！云何梵志为越界耶？若有
梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母
不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子
梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵
习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不
如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非
算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，
非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物
供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非
不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵
志女，令更相爱，相摄合会，彼趣梵志女，非
不梵志女，亦非刹利女，不怀妊，不产生。
头那！以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼
男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀
妊。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令
彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产
生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，
不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子
已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，
不受持彼，便越于彼。头那！如是梵志名越
界也。

「头那！云何梵志梵志旃茶罗？若有
梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母
不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子
梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵
习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不
如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非
算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，

非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物
供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非
不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵
志女，令更相爱，相摄合会，趣彼梵志女，非不
梵志女，亦不刹利女，不怀妊，不产生。头
那！以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼
男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀
妊。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令
彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产
生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，
不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子
已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作
如是说：『梵志应作一切事，梵志不以此染
著，亦不秽污，犹若如火，净亦烧，不净亦烧。
梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦
不秽污。』头那！如是梵志梵志旃茶罗。头
那！此五种梵志，汝为似谁？」

头那白曰：「瞿
昙！说此最后梵志旃茶罗者，我尚不及，
况复馀耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！
我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我
为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命
尽。」

佛说如是。头那梵志闻佛所说，欢喜
奉行。

头那经第七竟(千八百五十字)

*** （一五九）《中阿含梵志品》阿伽罗诃那经第八
(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独
园。

尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛
所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所

问，听乃敢陈？」

世尊告曰：「恣汝所问。」

梵志即
便问曰：「瞿昙！梵志经典何所依住？」

世尊答
曰：「梵志经典依于人住。」

梵志即复问曰：「瞿
昙！人何所依住？」

世尊答曰：「人依稻麦住。」

梵
志即复问曰：「瞿昙！稻麦何所依住？」

世尊答曰：
「稻麦依地住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！地何所
依住？」

世尊答曰：「地依水住。」

梵志即复问曰：
「瞿昙！水何所依住？」

世尊答曰：「水依风住。」

梵
志即复问曰：「瞿昙！风何所依住？」

世尊答曰：
「风依空住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！空何所依
住？」

世尊答曰：「空无所依，但因日月，故有虚
空。」

梵志即复问曰：「瞿昙！日月何所依住？」

世
尊答曰：「日月依于四王天住。」

梵志即复问
曰：「瞿昙！四王天何所依住？」

世尊答曰：「四王
天依三十三天住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！三
十三天何所依住？」

世尊答曰：「三十三天依㷿
摩天住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！㷿摩天何所
依住？」

世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」

梵
志即复问曰：「瞿昙！兜瑟哆天何所依住？」

世尊
答曰：「兜瑟哆天依化乐天住。」

梵志即复问曰：
「瞿昙！化乐天何所依住？」

世尊答曰：「化乐天
依他化乐天住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！他
化乐天何所依住？」

世尊答曰：「他化乐天依梵
世住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！梵世何所依住？」

世尊答曰：「梵世依于大梵住。」

梵志即复问
曰：「瞿昙！大梵何所依住？」

世尊答曰：「大梵依
于忍辱温良住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！忍辱温
良何所依住？」

世尊答曰：「忍辱温良依涅槃
住。」

梵志即复问曰：「瞿昙！涅槃何所依住？」

世

尊告曰：「梵志意欲依无穷事，汝今从我受
问无边，然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅
槃为最。梵志！以此义故，从我行梵行。」

梵志
白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今
自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为
优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛
说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜
奉行。

阿伽罗诃那经第八竟(六百三十四字)

*** （一六〇）《中阿含梵志品》阿兰那经第九
(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论
如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后
世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今
世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为
无求。」

彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过
于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如
是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，
应作善事，应行梵行，生无不死。然今世
人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无
求。」

世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲
堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：「汝论
何事？以何等故集坐讲堂？」

时，诸比丘白曰：
「世尊！我等众比丘于中食后集坐讲堂，论
如是事。『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，
应作善事，应行梵行，生无不死。然今世
人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无
求。』世尊！我等共论此事，以此事故集坐讲

堂。」

世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓汝作是说：
『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作
善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法
行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』所以
者何？我亦如是说：『甚奇！甚奇！人命极少，要
至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。
然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，
无为无求。』所以者何？乃过去世时，有众生寿
八万岁，比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大
丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人
寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿
八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不
食、老，更无馀患。

「比丘！人寿八万岁时，有王
名拘牢婆，为转轮王，聪明智慧，有四种军，
整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。
彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、
主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，
勇猛无畏，能伏他众，必当统领此一切地，乃
至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。

「比
丘！拘牢婆王有梵志，名阿兰那大长者，
为父母所举，受生清净，乃至七世父母不
绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，
深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘！梵志阿兰
那有无量百千摩纳磨，梵志阿兰那为无量
百千摩纳磨住一无事处，教学经书。

「尔时，
梵志阿兰那独住静处，燕坐思惟，心作是
念：『甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善
事，应行梵行，生无不死。然今世人于法
行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁

可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学
道。』于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳
磨所，而语彼曰：『诸摩纳磨！我独住静处，
燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命极少，
要至后世，应作善事，应行梵行，生无不
死；然今世人于法行、于义行、于善行、于妙
行，无为无求。我今宁可剃除须发，著袈裟
衣，至信、舍家、无家、学道。诸摩纳磨！我今欲
剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
汝等当作何等？』

「彼若干国众多摩纳磨白
曰：『尊师！我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除
须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，我等
亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，
从彼尊师出家学道。』于是，梵志阿兰那则
于后时剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无
家、学道；彼若干国众多摩纳磨亦剃除须
发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师梵志
阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那，是为
尊师阿兰那弟子名号生也。

「尔时，尊师阿兰
那为弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命
极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生
无不死。然今世人于法行、于义行、于善
行、于妙行，无为无求。』尔时，尊师阿兰那为
弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，
要至后世，应作善事，应行梵行，生无不
死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙
行，无为无求。』如是尊师阿兰那为弟子说
法。

「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！
犹如朝露渧在草上，日出则消，暂有不久。

如是，摩纳磨！人命如朝露，甚为难得，至
少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰
那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子
说法：『摩纳磨！犹大雨时，渧水成泡，或生或
灭。如是，摩纳磨！人命如泡，甚为难得，至
少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰
那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子
说法：『摩纳磨！犹如以杖投著水中，还出至
速。如是，摩纳磨！人命如杖，投水出速，甚
为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如
是尊师阿兰那为弟子说法。

「复次，尊师阿兰
那为弟子说法：『摩纳磨！犹新瓦杅，投水即
出，著风热中，乾燥至速。如是，摩纳磨！人命
如新瓦杅，水渍速燥，甚为难得，至少少味，
大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为
弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：
『摩纳磨！犹如小段肉著大釜水中，下炽然火，
速得消尽。如是，摩纳磨！人命如肉消，甚
为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如
是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰
那为弟子说法：『摩纳磨！犹缚贼送至标
下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。
如是，摩纳磨！人命如贼，缚送标下杀，甚
为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如
是尊师阿兰那为弟子说法。

「复次，尊师阿兰
那为弟子说法：『摩纳磨！犹如屠儿牵牛杀
子，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如
是，摩纳磨！人命如牵牛杀，甚为难得，至
少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰

那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子
说法：『摩纳摩！犹如机织，随其行纬，近成近
讫。如是，摩纳磨！人命如机织讫，甚为难
得，至少少味，大若灾患，灾患甚多。』如是尊
师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为
弟子说法：『摩纳磨！犹如山水，瀑涨流疾，多
有所漂，水流速駃，无须臾停。如是，摩纳磨！
人寿行速，去无一时住。如是，摩纳磨！人命
如駃水流，甚为难得，至少少味，大苦灾
患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说
法。

「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！
犹如夜闇以杖投地，或下头堕地，或上头
堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处。如
是，摩纳磨！众生为无明所覆，为爱所系，
或生泥犁，或生畜生，或生饿鬼，或生天
上，或生人间。如是，摩纳磨！人命如闇杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患
甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。

「复次，
尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我于世
断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，
不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其
心。如是瞋恚、睡眠、调悔，我于世断疑度
惑。于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除
其心。摩纳磨！汝等于世亦当断除贪伺，心
无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，
欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、
睡眠、调悔，汝于世断疑度惑，于诸善法
无有犹豫。』如是尊师阿兰那为弟子说法。

「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我

心与慈俱，遍满一方成就游。如是　三四方、
四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无
恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间
成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚
无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成
就游。摩纳磨！汝等亦当心与慈俱，遍满一
方成就游。如是二三四方、四维上下，普周
一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、
喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，
无量善修，遍满一切世间成就游。』如是尊师
阿兰那为弟子说法。

「复次，尊师阿兰那为弟
子说梵世法：『若尊师阿兰那为说梵世法
时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，
或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，
或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化
乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟
子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离
于欲，彼命终已，得生梵天。』尔时，尊师阿兰那
而作是念：『我不应与弟子等同，俱至后世
共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上
慈已，命终得生晃昱天中。』尊师阿兰那则
于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得
生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不
虚，得大果报。

「比丘！于意云何？昔时尊师
阿兰那者谓异人耶？莫作斯念。所以者何？
比丘，当知即是我也。我于尔时名尊师
阿兰那，我于尔时有无量百千弟子，我于
尔时为诸弟子说梵世法。

「我说梵世法时，

诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或
生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或
生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。
我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法
者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵
天。我于尔时而作是念：『我不应与弟子
等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修
增上慈。』修增上慈已，命终得生晃昱天中。
我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终
得生晃昱天中，我于尔时及诸弟子学道
不虚，得大果报。

「我于尔时自饶益，亦饶益
他，饶益多人，悯伤世间，为天为人求义
及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至
究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵
行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，
亦未能得脱一切苦。比丘！我今出世，如来、
无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、
道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶
益他，饶益多人，悯伤世间，为天为人求义
及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，
究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已
离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切
苦。

「比丘！若有正说者：『人命极少，要至后世，
应行善事，应行梵行，生无不死。』比丘，今
是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，
或复小过者。若有长寿者，命存三百时，春
时百、夏时百、冬时百，是命存千二百月，春四
百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命
存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命

存二千四百半月者，三万六千昼夜，春万二千＝千二【三】＊二千＝千二【宋】＊【元】＊【明】＊二千二千、夏万二千、冬万二千，命存三万六
千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳。于有
障碍，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，
行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者
不食，是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、
岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼
夜数、食数、障碍数、食障碍数。

「比丘！若有尊师
所为弟子起大慈哀，怜念悯伤，求义及饶
益，求安隐快乐者，我今已作。汝亦当复作，
至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，
勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之
教敕，是我训诲。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

阿兰那经第九竟(三千二百九十一字)
《中阿含经》卷第四十(七千三百七十三字)(第四分别
诵)