至王舍城，寄宿居士家。于是，鹦鹉摩纳都题
子问所寄宿居士曰：「颇有沙门、梵志宗主
众师，统领大众，为人所尊，令我随时往
见奉敬，傥能因此敬奉之时，得欢喜耶？」

居
士答曰：「有也。天爱！沙门瞿昙释种子舍释宗
族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学
道，觉无上正尽觉。天爱！自可随时往见，诣
彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。」

鹦鹉
摩纳即复问曰：「沙门瞿昙今在何处？我欲
见之。」

居士答曰：「沙门瞿昙在此王舍城竹林
加兰哆园，便可往见。」

于是，鹦鹉摩纳从所
寄宿居士家出，往诣竹林加兰哆园。鹦鹉
摩纳遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星
中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神
巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静
默。见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一
面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈？」

世尊告
曰：「恣汝所问。」

鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！如我所
闻，若在家者，便得善解，则知如法，出家学
道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」

世尊
告曰：「此事不定。」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！愿今
为我分别此事。」

世尊告曰：「摩纳！谛听，善思
念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受教
而听。

佛言：「摩纳！若有在家及出家学道
行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在
家及出家学道行邪行者，不得善解，不
知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道
行邪行者，我不称彼。摩纳！若有在家及出
家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若

有在家及出家学道行正行者，必得善解，
则知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学
道行正行者，我称说彼。摩纳！我如是说，
说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门
梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真
谛，馀者虚妄。」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！如我所
闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家学
道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」

世尊
告曰：「此事不定。」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！愿复
为我分别此事。」

世尊告曰：「摩纳！谛听，善
思念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受
教而听。

佛言：「摩纳！若在家者，有大灾患，有
大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，
无大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，
有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功
德。如是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出
家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行
邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少
有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，
不得大果，无大功德。如是，摩纳！出家学道
亦复如是。

「摩纳！若在家者，有大灾患，有大
斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大
功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大
怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。如
是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出家学道
少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，
得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，
少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果
报，有大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如

是。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，
如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一
向专著，而说此为真谛，馀者虚妄。」

鹦鹉摩
纳白曰：「瞿昙！彼诸梵志施设五法，有大果
报，有大功德，作福得善。」

世尊告曰：「若诸梵
志施设五法，有大果报，有大功德，作福得
善。汝在此众，今可说耶？」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿
昙！我无不可。所以者何？瞿昙！于今现坐
此众。」

世尊告曰：「汝便可说。」

鹦鹉摩纳白曰：
「瞿昙！善听。瞿昙！梵志施设第一真谛法，有
大果报，有大功德，作福得善；第二诵习，
第三热行，第四苦行。瞿昙！梵志施设第五
梵行，有大果报，有大功德作福得善。」

世
尊告曰：「若有梵志施设五法，有大果报，有
大功德，作福得善。彼梵志中颇有一梵志
作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，
自作證已，施设果耶？』」

鹦鹉摩纳白世尊曰：
「无也。瞿昙！」

世尊告曰：「颇有师及祖师，至七世
父母，作如是说：『我此五法，于现法中自知
自觉，自作證已，施设果耶？』」

鹦鹉摩纳白世
尊曰：「无也。瞿昙！」

尔时，世尊问曰：「摩纳！若昔
有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵
习典经：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩
提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵
尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私吒，八曰迦
叶，九曰婆罗婆，十曰婆和。谓今诸梵志
即彼具经诵习持学，彼颇作是说：『我此五法，
于现法中自知自觉，自作證已，施设果耶？』」

鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！但诸梵志因

信受持。」

世尊告曰：「若于诸梵志，无一梵志
而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自
作證已，施设果报。』亦无师及祖师，乃至七世
父母，而作是说：『我此五法，于现法中自知
自觉，自作證已，施设果报。』若昔有梵志寿
终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：
一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗
奢蜜哆逻，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，
七曰婆私吒，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆
和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作
是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作證
已，施设果报。』摩纳！彼诸梵志不以此故，于
信向中无根本耶？」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实
无根本，但诸梵志闻已受持。」

世尊告曰：「犹
众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦
不见中。彼在中者，不见于前，亦不见后。
彼在后者，不见于中，亦不见前。摩纳！所说
诸梵志辈亦复如是。摩纳！前说信而后复
说闻。」

鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤
世尊，指擿世尊，骂詈世尊：「应诽谤瞿昙！应
指瞿昙！应堕瞿昙！」语世尊曰：「有一梵志，
名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：
『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我
得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄
不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人
上法？若于人上法言我知我见者，此事不
然。』」

于是，世尊便作是念：「鹦鹉摩纳都题子
瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指擿于我，
骂詈于我：『应诽谤，瞿昙！应指，瞿昙！应堕，

瞿昙！』而语我曰：『瞿昙！有梵志名弗袈裟
裟罗，姓直清净化，彼作是说：「若有沙门、梵
志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是
已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如
法。云何人生人中，自说得人上法？若于人
上法言我知我见者，此事不然。」』」

世尊知已，
告曰：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，
彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：
『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我
得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄
不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人
上法？若于人上法言我知我见者，此事不
然耶？』」

鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！梵志弗袈裟裟
罗，姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不
能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心
之所念耶？若使知者，终无是处。」

世尊告曰：
「犹人生盲，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑
白色者。无好恶色，亦无见好恶色。无长短
色，亦无见长短色。无近远色，亦无见近远
色。无粗细色，亦无见粗细色。我初不见不
知，是故无色。』彼生盲人作如是说，为真实
耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者
何？有黑白色，亦有见黑白色者。有好恶色，
亦有见好恶色。有长短色，亦有见长短色。
有近远色，亦有见近远色。有粗细色，亦有
见粗细色。若言我初不见不知，是故无色。
彼生盲人作是说者，为不真实。」

「摩纳！梵志
弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非如
生盲无目人耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：「如盲。

瞿昙！」

世尊告曰：「摩纳！于意云何？若昔有梵
志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习
典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟
罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有
真无真、有高有下耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：
「若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经
书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈
裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者，于我
意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不
真，欲令高，莫令下。」

彼时，世尊问曰：「摩纳！梵
志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非
为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？
非为至下、无有高耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：
「实尔。瞿昙！」

「复次，摩纳！有五法作障碍，作
覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐目疲劳，不得
涅槃。云何为五？摩纳！欲第一法作障碍，作
覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得
涅槃。摩纳！恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，
作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不
得涅槃。摩纳！于意云何？为此五法之所障
碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱
义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无
是处。摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，
为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，著于欲，入
于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲。
彼为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲
观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵
志心之所念者，终无是处。

「复次，摩纳！有五
欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于

乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌
知味，身知触。摩纳！于意云何？众生因此五
欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？」

鹦鹉摩
纳白世尊曰：「如是。瞿昙！」

世尊问曰：「摩纳！于
意云何？若因草木而然火，及离草木而
然火，何者光㷿最上、最妙、最胜耶？」

鹦鹉摩纳
白曰：「瞿昙！若离草木而然火者，终无是
处，唯有如意足力。瞿昙！若离草木而然火
者，彼光㷿最上、最妙、最胜。」

世尊告曰：「如是，如
是。摩纳！若离草木而然火者，终无是处，唯
有如意足力。若离草木而然火者，彼光㷿
最上、最妙、最胜，我今假说。摩纳！如因草木
而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶
不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳！如
离草木而然火者，如是众生所生舍乐，谓
因离欲，从诸善法而得舍乐及于止息。」

世
尊告曰：「摩纳！于意云何？有一梵志作斋行
施，或从东方有刹利童子来，彼作是说：『我
于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。』彼于
其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便
生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子
来，彼作是说：『我于其中得净妙食。』彼于
其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或
从西方有居士童子来，彼作是说：『我于其
中得丰饶食。』彼于其中不得丰饶食，便
生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子
来，彼作是说：『我于其中得丰足食。』彼于
其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩
纳！彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？」

鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！梵志不如是心行于布
施，使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙！当知梵志
以悯伤心而行于施，以悯伤心而行施已，
便得大福。」

世尊告曰：「摩纳！梵志非为施设
第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：「如是。瞿昙！」

世尊问曰：
「摩纳！若有梵志施设五法，有大果报，有大
功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在
家耶？为出家学道耶？」

鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！
若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，
作福得善，我见此法多在出家学道，非在
家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多
有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。
瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结
恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙！彼
诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所
以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，
多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得
行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道者少
事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行
施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙！
行梵行者，我见此法多在出家学道，非在
家也。」

世尊告曰：「摩纳！若有梵志施设五法，
有大果报，有大功德，作福得善者，我说是
从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无
诤，为修彼故。摩纳！于意云何？若有比丘
守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得
悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从
心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，

为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得
行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜
得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是
从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，
彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三
四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无
怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切
世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无
怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切
世间成就游。

「摩纳！犹如有人善吹于螺，彼
若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极
力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是，比丘心
与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四
维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、
无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成
就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无
诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就
游。摩纳！于意云何？若有求天，要求天上
故，便行贪伺相应心，令我作天及馀天。若
有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无
诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，
令我作天及馀天。汝观于彼，谁得作天及
馀天耶？」

鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若此求天，要
求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极
广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于
彼必得作天或馀天也。」

世尊问曰：「摩纳！于
意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行
贪伺相应心，令我作梵天及馀梵天。若有
求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、

无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就
游，令我作梵天及馀梵天。汝观于彼，谁得
作梵天及馀梵天耶？」

鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！
若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、
无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成
就游者，我观于彼得作梵天或馀梵天。」

鹦
鹉摩纳问曰：「瞿昙！知梵道迹耶？」

世尊告曰：
「摩纳！我今问汝，随所解答。摩纳！于意云何？
那罗歌逻村去此众不远耶？」

鹦鹉摩纳答
曰：「不远。」

世尊告曰：「摩纳！于意云何？汝于此
众告一人曰：『汝往至彼那罗歌逻村，到便
即还。』彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到
便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌
逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶？」

鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！」

世尊告曰：「摩
纳！彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，
乃可得住而不能答。若问如来、无所著、等
正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。」

鹦鹉
摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙！无著天祠，此
事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊！我已
知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及
比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日
始，终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。鹦鹉摩纳
闻佛所说，欢喜奉行。

鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字)

*** （一五三）《中阿含梵志品》须闲提经第二
闲音呼奸反(闲音呼奸反)(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆
第一静室，坐于草座。

尔时，世尊过夜平旦，

著衣持钵，入 釰摩瑟昙
Kammāssadhamma.
次第乞食。食讫，
中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著
于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入
于彼林，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。

于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第
一静室，须闲提异学遥见婆罗婆第一静
室有布草座一胁卧处，似师子卧，似沙门
卧，似梵行卧，须闲提异学见已，问曰：「婆罗婆
第一静室，谁有此草座一胁卧处，似师子
卧，似沙门卧，似梵行卧？」

婆罗婆梵志答曰：
「须闲提！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃
除须发，著袈裟衣，至信，舍家、无家、学道，觉
无上正尽觉。彼第一静室有此草座一胁
卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。」

须闲
提异学语曰：「婆罗婆！我今不可见见，不可
闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙
门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也。」

婆罗婆
语曰：「须闲提！汝不应以此事骂彼沙门瞿
昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧，刹利慧、
梵志慧、居土慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。
须闲提！我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为
可尔不？」

须闲提语曰：「婆罗婆！若欲说者，则
随汝意，我无所违。婆罗婆！若见沙门瞿昙
者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏
地，败坏地者，无可用也。」

尔时，世尊在昼行
处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与
须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡
时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，
于草座上敷尼师檀，结加趺坐。婆罗婆

梵志遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星
中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神
巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静
默。见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。

世尊问曰：「婆罗婆！与须闲提异学共论此
草坐处耶？」

婆罗婆梵志答世尊曰：「如是。瞿
昙！我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。所以者何？以如来、无
所著、等正觉故。」

世尊与婆罗婆梵志共论此
事。须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一
静室。世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：
「须闲提！不调御眼根，不密守护而不修者，
必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密
守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，
说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？」

须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」

「须闲提！
如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护
而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自
调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！
汝因此故，说沙门瞿昙败壤地，败坏地者，无
可用耶？」

须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」

世尊问曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家
学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后
时舍眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍
家、无家、学道。彼眼知色，习、灭、味、患、出要见如
真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色
爱所食，为色热所热。彼眼知色，爱念意乐，
可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲
提！于意云何？若有此乐，因爱因色，乐此乐

时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！
宁可于彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿
昙！」

「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，
如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱
念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃
除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼身
知触，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。
彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触
热所热。彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时
见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？
若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故
不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于
彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿昙！」

世尊问
曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，
五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍
五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、
无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如
真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱
所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可
欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！
于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此
乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲
提！宁可于彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。
瞿昙！」

「须闲提！我本未出家学道时，得五欲
功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于
后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至
信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出
要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为
欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意

乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐
彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲
爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我
不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」

答
世尊曰：「不也。瞿昙！」

世尊告曰：「须闲提！犹如
居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、
封户、食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易
不难得。彼成就身妙行，口、意妙行，临死之
时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，
得生天上，具足行五欲功德。须闲提！此天
及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲，欢喜
念耶？」

答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？人间
欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极
苦。瞿昙！于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。若
彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲，
欢喜念者，终无是处。」

「如是。须闲提！我断人
间欲，度于天欲，剃除须发，著袈裟衣，至
信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出
要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为
欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意
乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐
彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲
爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我
不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」

答
世尊曰：「不也。瞿昙！」

世尊告曰：「须闲提！犹人
病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火
坑炙。须闲提！于意云何？若病癞人身体烂
熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。如是
宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体

完健，平复如故，还本所耶？」

答世尊曰：「不
也。瞿昙！所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫
所食，爪擿疮开，临火抗炙。如是更生疮
转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。」

「须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食爪
擿疮开，临火坑炙。如是更生疮转增多，
本疮转大，然彼反以癞疮为乐。须闲提！
如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热
所热而行于欲。须闲提！如是众生未离欲，
为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，如
是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。
彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、
今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断
欲、离欲爱，谓行于欲。」

世尊告曰：「须闲提！犹
王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不断
欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无
是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓
行于欲。如是，须闲提！众生未离欲，为欲爱
所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！若众
生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而
行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反
以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内
息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？
此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。

「须闲提！
犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，
临火坑炙。有人为彼怜念悯伤，求利及饶
益，求安隐快乐，与如其像好药，与如其像
好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，
身体完健，平复如故，更还本所。彼若见人

有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪
擿疮开，临火坑炙。须闲提！彼人见已，宁复
意乐称誉喜耶？」

答世尊曰：「不也。瞿昙！所以
者何？有病须药，无病不须。」

「须闲提！于意
云何？若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱
癞病，身体完健，平复如故，更还本所，有二
力士，强捉彼人临火坑炙。彼于其中慞
惶回避，身生重热。须闲提！于意云何？此火
坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？」

答世
尊曰：「不也。瞿昙！其本病癞，身体烂熟，为虫所
食，爪擿疮开，临火坑炙。彼于苦大乐更
乐想，其心迷乱，有颠倒想。瞿昙！彼人于今除
病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平
复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，
其心泰然，无颠倒想。」

「须闲提！如病癞人身体
烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。彼
于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。如
是，须闲提！众生不离欲，为欲爱所食，为
欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想，
其心迷乱，有颠倒想。须闲提！犹如彼人除
病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平
复如故，更还本所。彼于苦大苦更乐想，
其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提！我于苦
欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以
者何？须闲提！过去时欲不净臭处，意甚秽恶
而不可向，憎诤苦更触，未来、现在欲亦不
净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。
须闲提！如来、无所著、等正觉说无病第一利，
涅槃第一乐。」

须闲提异学白世尊曰：「瞿昙！

我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无
病第一利，涅槃第一乐。」

世尊问曰：「须闲提！若
汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病
第一利，涅槃第一乐。须闲提！何者无病？何者
涅槃耶？」

于是，须闲提异学身即是病、是痈、是
箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手
抆摸而作是说：「瞿昙！此是无病，此是涅槃。」

世尊语曰：「须闲提！犹如生盲，从有目人闻
其所说：『白净无垢，白净无垢。』彼闻此已，便求
白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求
安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：『汝
当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬
受被身。』彼盲子喜，即以两手敬受被身而
作是说：『白净无垢，白净无垢。』须闲提！彼人
为自知说，为不知说？为自见说，为不见
说？」

须闲提异学答曰：「瞿昙！如是说者，实不知
见。」

世尊语曰：「如是。须闲提！如盲无目，身即
是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非
神，以两手抆摸而作是说：『瞿昙！此是无
病，此是涅槃。』须闲提！汝尚不识于无病，何
况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须
闲提！如来、无所著、等正觉说：

「　「无病第一利，
　涅槃第一乐，
　诸道八正道，
　住安隐甘露。」


「彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，
展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，
彼并愚痴，还相欺诳。彼自现身四大之种，从
父母生，饮食所长，常覆按摩澡浴，强忍、破
坏、磨灭，离散之法。然见神受神，缘受则有，缘

有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、
忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。」

于是，须闲提
异学即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「瞿昙！我今极信沙门瞿昙！唯愿瞿昙善为说
法，令我得知此是无病，此是涅槃。」

世尊告
曰：「须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说
无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！犹
生盲人，因他往语：『汝当知之，此是青色，黄、
赤、白色。』须闲提！彼生盲人颇因他说，知是
青色、黄、赤、白色耶？」

答世尊曰：「不也。瞿昙！」

「如
是。须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说
无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！我
为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得
清净。须闲提！若汝圣慧眼得清净者，汝便
自知此是无病，此是涅槃。须闲提！犹生盲人，
有诸亲亲为彼慈悯，求利及饶益，求安隐
快乐故，为求眼医，彼眼医者与种种治，或
吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或
令泪出。须闲提！傥有此处，得净两眼。须闲
提！若彼两眼得清净者，则便自见此是清色，
黄、赤、白色，见彼垢腻不净之衣，便作是念：
『彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。』便
有憎心。须闲提！此人傥能杀害于彼。如是，
须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣
慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得净
者，汝便自知此是无病，此是涅槃。

「须闲提！
有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为
四？亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，
趣向法次法。须闲提！汝当如是学，亲近

善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法
次法。须闲提！当学如是。须闲提！汝亲近
善知识，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，
便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向
法次法已，便知此苦如真，知此苦习、知此
苦灭、知此苦灭道如真。

「云何知苦如真？谓
生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所
求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。云
何知苦习如真？谓此爱当受未来有，与喜
欲俱，愿彼彼有，如是知苦习如真。云何
知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲
俱，愿彼彼有灭、无馀、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，
如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓
八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是
知苦灭道如真。」

说此法已，须闲提异学远
尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法
得法，觉白净法，断疑度惑，更无馀尊，不
复从他，无有犹豫，已住果證，于世尊法
得无所畏。即从座起，稽首佛足，白曰：「世
尊！愿令我得出家学道，受具足，得比丘。」

世尊告曰：「善来比丘！修行梵行。」

须闲提异
学即是出家学道，受具足，得比丘。须闲提
出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。

佛
说如是。尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。
须闲提经第二竟(四千一百二十一字)
《中阿含经》卷第三十八(八千六百六十二字)