我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸异学来问汝
等：『一切诸法以何为本？』汝等应当如是答
彼：『一切诸法以欲为本。』彼若复问：『以何为
和？』当如是答：『以更乐为和。』彼若复问：『以
何为来？』当如是答：『以觉为来。』彼若复问：
『以何为有？』当如是答：『以思想为有。』彼若
复问：『以何为上主？』当如是答：『以念为上
主。』彼若复问：『以何为前？』当如是答：『以定
为前。』彼若复问：『以何为上？』当如是答：『以
慧为上。』彼若复问：『以何为真？』当如是答：
『以解脱为真。』彼若复问：『以何为讫？』当如
是答：『以涅槃为讫。』是为，比丘！欲为诸法本，
更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法
有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法
上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。是故比
丘当如是学。

「习出家学道心，习无常想，习
无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食
想，习一切世间不可乐想，习死想。知世间
好恶，习如是想心。知世间习有，习如是
想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是
想心。若比丘得习出家学道心者，得习无
常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得
习不净想，得习恶食想，得习一切世间不
可乐想，得习死想。知世间好恶，得习如
是想心。知世间习有，得习如是想心。知世
间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，
是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便
得苦边。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢

喜奉行。

诸法本经第七竟(四百五十七字)

*** （一一四）《中阿含林品》优陀罗经第八(第二小
土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「优陀罗罗摩子，
彼在众中，数如是说：『于此生中，观此觉此，
不知痈本，然后具知痈本。』优陀罗罗摩子
无一切知自称一切知，实无所觉自称有
觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是
病、是痈、是刺；设无想者，是愚痴也；若有所觉，
是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。彼
自乐身，自受于身，自著身已，修习乃至非
有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想
天中，彼寿尽已，复来此间，生于狸中。此比
丘正说者，于此生中，观此觉此，不知痈
本，然后具知痈本。

「云何比丘正观耶？比丘
者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出
要，以慧知如真，是谓比丘正观也。云何比
丘觉，比丘者，知三觉，知习、知灭、知味、知患、
知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。云何比
丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有
爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不
知痈本，然后具知痈本。痈者，谓此身也。色
粗四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴
强忍，是无常法、坏法、散法，是谓痈也。痈本者，
谓三爱也。欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一
切漏者，谓六更触处也。眼漏视色，耳漏闻声，
鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸

法，是谓痈一切漏。

「比丘！我已为汝说痈、说
痈本，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念悯
伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。
汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安
静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫
令后悔。此是我之教敕，是我训诲。」

佛说如
是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

优陀罗经第八竟(五百一十四字)

*** （一一五）《中阿含林品》蜜丸喻经第九(第二
小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游释羁瘦，在迦。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入
迦维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，
以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，
入彼大林，至一树下敷尼师檀，结加趺
坐。

于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣
佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：「沙
门瞿昙！以何为宗本？说何等法？」

世尊答曰：
「释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至
天，使不斗诤，修习离欲清净梵志，舍离谄
曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说
亦如是。」

于是，执杖释闻佛所说，不是不非，
执杖释奋头而去。

于是，世尊执杖释去后不
久，则于晡时，从燕坐起，往诣讲堂，比
丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我今平旦著
衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后
收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩
上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树
下敷尼师檀，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖

而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖
立我前，问我曰：『沙门瞿昙！以何为宗本？
说何等法？』我答曰：『释！若一切世间，天及魔、梵、
沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲
清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦
无想，是我宗本；说亦如是。』彼执杖释闻我所
说，不是不非，执杖释奋头而去。」

于是，有一
比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「世尊！云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从
人至天，使不斗诤？云何修习离欲，得清净
梵志？云何舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦
无想耶？」

世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家
学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、
不乐、不著、不住，是说苦边欲使，恚使、有使、慢
使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄
言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。」

佛说
如是，即从坐起，入室燕坐。

于是，诸比丘
便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广
分别，即从坐起，入室燕坐。『若人所因念，
出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，
不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、
有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、
欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦
边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向
所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常
为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦
旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共
往诣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者
大迦旃延为分别者，我等当善受持。」

于是，

诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却
坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说
此义，不广分别。即从坐起，入室燕坐。『比
丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、
未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦
边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗
诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善
之法，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能
广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：
『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智
梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所
略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈悯故而
广说之。」

尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听
我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有
人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见
大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、
实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现
在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当
知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真
谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世
尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世
尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：
「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是
法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世
尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此
云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。
然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸
智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向
所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈悯故

而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等
共听我所说。诸贤！缘眼及色，生眼识，三事
共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉
便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分
别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中
过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是
说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑
使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶
不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身缘意及
法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便
有所觉，若所觉便想，若所想便念，若所思便
思，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，
思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不
乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、
无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、
两舌及无量恶不善之法，是说苦边。

「诸贤！比
丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更
触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设
觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、
出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、
舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触
者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉
者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家
学道、思想修习者，是处不然。

「诸贤！比丘者，
因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必
有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必
有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思
想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、
因法、因意识，有更触施设更触者，必有此

处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此
处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修
习者，必有此处。诸贤！谓世尊略说此义，不
广分别，即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人
所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今
现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、
恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、
谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，
是说苦边。』此世尊略说不广分别义，我以
此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具
陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持
诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，
往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！
向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入
室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文
而广说之。」

世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子
中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为
弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、
以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝
等应当如是受持。所以者何？以说观义，应
如是也。比丘！犹如有人因行无事处、山林
树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是
族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其
味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。」

尔
时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手
向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我当云何奉
持？」

世尊告曰：「阿难！此法名为蜜丸喻，汝当
受持。」

于是，世尊告诸比丘：「汝等受此蜜丸

喻法，当讽诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻
有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣于涅
槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍
家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。」

佛说
如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字)

*** （一一六）《中阿含林品》瞿昙弥经第十(第二
小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游释羁瘦，在迦维罗
卫尼拘类树园，与大比丘众俱受夏坐。

尔
时，瞿昙弥大爱往诣佛所，稽首佛足，却
住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果
耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无
家、学道耶？」

世尊告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作
是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学
道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽
其形寿，净修梵行。」

于是，瞿昙弥大爱为佛
所制，稽首佛足，绕三匝而去。

尔时，诸比丘
为佛治衣，世尊不久于释羁瘦受夏坐
竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游
人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣，世
尊不久于释羁瘦受夏坐竟，补治衣讫，
过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥
大爱闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，
白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因
此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学
道耶？」

世尊亦再告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作
是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、

学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟
衣，尽其形寿，净修梵行。」

于是，瞿昙弥大爱再为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。

彼时，世尊于释羁瘦受夏坐竟，补治衣讫，
过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥
大爱闻世尊于释羁瘦受夏坐竟，补治衣
讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙
弥大爱即与舍夷诸老母，俱随逐佛后，
展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。于
是，瞿昙弥大爱复诣佛所，稽首佛足，却住
一面，白白：「世尊！女人可得第四沙门果
耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、
无家、学道耶？」

世尊至三告曰：「止！止！瞿昙弥！
汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍
家、无家、学道。』瞿昙弥大爱！如是汝剃除头
发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

于是，
瞿昙弥大爱三为世尊所制，稽首佛足，
绕三匝而去。

彼时，瞿昙弥大爱涂跣污足，
尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。尊者阿难
见瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极
悲泣，住立门外，见已，问曰：「瞿昙弥！以何等
故，涂洗污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门
外？」

瞿昙弥大爱答曰：「尊者阿难！女人不得
于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。」

尊者阿
难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如
是事。」

瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」

于
是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向
佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因
此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、

学道耶？」

世尊告曰：「止！止！阿难！汝莫作是念：
『女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』
阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍
家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿
难！犹如人家多女少男者，此家为得转兴
盛耶？」

尊者阿难白曰：「不也。世尊！」

「如是，阿难！
若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、
学道者，令此梵行不得久住。阿难！犹如稻
田及麦田中，有秽生者必坏彼田。如是，阿
难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无
家、学道者，令此梵行不得久住。」

尊者阿难
复白曰：「世尊！瞿昙弥大爱为世尊多所饶
益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱鞠
养世尊。」

世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！瞿
昙弥大爱多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。
阿难！我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何？
阿难！瞿昙弥大爱因我故，得归佛、归法、归
比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于
信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智
慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪
淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿
难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘
僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉
持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离
杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断
邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难！设
使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药、诸
生活具，至尽形寿，不得报恩。

「阿难！我今为
女人施设八尊师法，谓女人不当犯，女人

奉持，尽其形寿。阿难！犹如鱼师及鱼师弟
子，深水作坞，为守护水，不令流出。如是，
阿难！我今为女人说八尊师法，谓女人不
当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！
比丘尼当从比丘求受具足。阿难！我为女
人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女
人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼半月半月
往从比丘受教。阿难！我为女人施设此第
二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其
形寿。」

「阿难！若住止处设无比丘者，比丘尼
便不得受夏坐。阿难！我为女人施设此第
三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其
形寿。

「阿难！比丘尼受夏坐讫，于两部众
中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人
施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人
奉持，尽其形寿。

「阿难！若比丘不听比丘尼
问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毗昙，
若听问者，比丘尼得问经、律、阿毗昙。阿难！
我为女人施设此第五尊师法，谓女人不
当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼不
得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿
难！我为女人施设此第六尊师法，谓女人
不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼
若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日
行不慢。阿难！我为女人施设此第七尊师
法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿
难！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始
受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉
手问讯。阿难！我为女人施设此第八尊师

法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿
难！我为女人施设此八尊师法，谓女人不
当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿昙弥
大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，
出家学道，得受具足，作比丘尼。」

于是，尊者
阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝
而去，往诣瞿昙弥大爱所，语曰：「瞿昙弥！女
人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿
昙弥大爱！世尊为女人施设此八尊师法，
谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何
为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。
瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师法，
谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙
弥！比丘尼半月半月往从比丘受教，瞿昙
弥！世尊为女人施设此第二尊师法，谓女
人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！若
住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿
昙弥！世尊为女人施设此第三尊师法，谓
女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！
比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，
求见、闻、疑。瞿昙弥！世尊为女人施设此第
四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其
形寿。

「瞿昙弥！若比丘不听比丘尼问者，比
丘尼不得问比丘经、律、阿毗昙，若听问者，
比丘尼得问经、律、阿毗昙。瞿昙弥！世尊为
女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，
女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼不得
说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿昙
弥！世尊为女人施设此第六尊师法，谓女

人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比
丘尼苦犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五
日行不慢。瞿昙弥！世尊为女人施设此第
七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其
形寿。

「瞿昙弥！比丘尼受具足虽至百岁，故
当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬
承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设
此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，
尽其形寿。

「瞿昙弥！世尊为女人施设此八
尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形
寿。瞿昙弥！世尊如是说：『若瞿昙弥大爱奉
持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学
道，得受具足，作比丘尼。』」

于是，瞿昙弥大爱白曰：「尊者阿难！听我说喻，智者闻喻则
解其义。尊者阿难！犹刹利女，梵志、居士、工师
女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，著明净
衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼
女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华须、
或瞻卜华鬘、或修摩那华须、或婆师华须、
或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，两手
受之，以严其头。如是，尊者阿难！世尊为女
人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。」

尔时，瞿昙弥大爱于正法、律中，出家学道，
得受具足，作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱
于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘
尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者
阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：「尊者阿
难！当知此诸比丘尼长老上尊为王者所
识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，

入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为
诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉
手问讯。」

于是，尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且
住此，我往诣佛，白如是事。」

瞿昙弥大爱
白曰：「唯然。尊者阿难！」

于是，尊者阿难往诣佛
所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：
「世尊！今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上
尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽
首我足，却住一面，叉手语我曰：『尊者阿难！
此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵
行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、
律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼
随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。』」

世
尊告曰：「止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿
难！若使汝知如我知者，不应说一句，况复
如是说？阿难！若使女人不得于此正法、律中，
至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以
衣布地而作是说：『精进沙门可于上行，精
进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐
快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至
信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头
发布施而作是说：『精进沙门可于上行，精
进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐
快乐。』

「阿难！若女人不得于此正法、律中，至
信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、
当以手奉种种饮食，住道边待而作是说：
『诸尊！受是食是，可持是去，随意所用，令
我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不
得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，

诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于
内，持种种财物与精进沙门而作是说：『诸
尊！受是可持是去，随意所用，令我长夜得
利饶益，安隐快乐。』

「阿难！若女人不得于此
正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，此日月有
大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，
然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死
瘦异学耶？阿难！若女人不得于此正法、律
中，至信、舍家、无家、学道者，正法当住千年，
今失五百岁，馀有五百年。阿难！当知女人
不得行五事，若女人作如来、无所著、等正
觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，终无
是处。当知男子得行五事，若男子作如来、
无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大
梵天者，必有是处。」

佛说如是。尊者阿难及
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)
《中阿含经》卷第二十八(六千五百九十九字)
中阿含林品第五竟(万四千一百八十二字)(第二小
土城诵)