同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙及我
等此二种说，有何胜，有何意，有何差别
耶？』比丘！汝等应如是问异学：『诸贤！为一
究竟，为众多究竟耶？』比丘！若异学如是
答：『诸贤！有一究竟，无众多究意。』比丘！汝
等复问异学：『诸贤！为有欲者得究竟是
耶？为无欲者得究竟是耶？』比丘！若异学如
是答：『无欲者得究竟是，非有欲者得究竟
是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有恚者得
究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？』比丘！
若异学如是答：『无恚者得究竟是，非有恚
者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！
为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟
是耶？』比丘，若异学如是答：『诸贤！无痴者
得究竟是，非有痴者得究竟是。』

「比丘！汝
等复问异学：『诸贤！为有爱、有受者得究竟
是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？』比丘！
若异学如是答：『诸贤！无爱、无受者得究竟
是，非有爱、有受者得究竟是。』比丘！汝等复
问异学：『诸贤！为无慧、不说慧者得究竟
是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？』比丘！
若异学如是答：『诸贤！有慧、说慧者得究竟
是，非无慧、不说慧者得究竟是。』比丘！汝等
复问异学：『诸贤！为有憎、有诤者得究竟是
耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？』比丘！若
异学如是答：『诸贤！无憎、无诤者得究竟是，
非有憎、有诤者得究竟是。』

「比丘！汝等为异
学应如是说：『诸贤！是为如汝等说有一
究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，

非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非
有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有
痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非
有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟
是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤
者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若
有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见，有
见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依
猗有见，猗住有见，憎诤无见。若依无见
者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎诤
有见。

「『若有沙门、梵志不知因、不知习、不
知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要
如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非
说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不
能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有
沙门、梵志于此二见知因、知习、知灭、知尽、
知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、
无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得
离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊
恼，则得苦边。

「『或有沙门、梵志施设断受，然
不施设断一切受，施设断欲受，不施设断
戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知
三处如真。是故彼虽施设断受，然不施设
断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不
施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设
断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知
二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设
断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不
施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不

施设断我受，所以者何？彼沙门、梵志不知
一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设
断一切受。如是法、律，若信尊师者，彼非正、
非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足
戒德者，亦非正、非第一，若爱敬同道、恭恪
奉事者，亦非正、非第一。

「『若有如来出世，无所
著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法
御、天人师，号佛、众祐，彼施设断受，于现法
中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我
受。此四受何因、何习，从何而生，以何为本？此
四受因无明，习无明，从无明生，以无明为
本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从
是不复更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，
则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃，
生已尽，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如
真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一，
若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、
是第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第
一。』

「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此
故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、
第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一
切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，
作如是正师子吼。」

佛说如是。彼诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。

师子吼经第七竟(一千六百九十字)

*** （一〇四）《中阿含因品》优昙婆逻经第八(第二
小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林伽
兰哆园。

尔时，有一居士名曰实意，彼于

平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于
是，实意居土作如是念：「且置诣佛，世尊或
能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻
林诣异学园。」于是，实意居士即往优昙婆
逻林诣异学园。

彼时，优昙婆逻林异学园
中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异
学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学
之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟
论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女
论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，
如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。于是，
异学无恚遥见实意居士来，即敕己众，皆
令嘿然：「诸贤！汝等莫语嘿然，乐嘿然，各自
敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙
弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可
宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼
不语，乐嘿然，自收敛。若彼知此众嘿然住
者，彼或能来。」于是，异学无恚令众嘿然，自
亦嘿然。

于是，实意居士往诣异学无恚所，共
相问讯，却坐一面，实意居土语曰：「无恚！我
佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂
无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是
佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或
住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随
顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，
彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今
日及眷属也。」

于是，异学无恚语曰：「居士！
止！止！汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？此不
足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙

门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如
瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边
至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙
门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄
空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。」

于是，异学无恚
告己众曰：「诸贤！沙门瞿昙傥至此众，若必
来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫
请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是语：
『瞿昙！有座，欲坐随意。』」

尔时，世尊在于宴坐，
以净天耳出过于人，闻实意居士与异学
无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往
诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世
尊来，即从坐起偏袒著衣，叉手向佛，赞曰：
「善来，沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。」

彼时，
世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」世尊
知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相
问讯，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与实意
居土共论何事？以何等故集在此坐？」

异学
无恚答曰：「瞿昙！我等作是念：『沙门瞿昙有
何等法，谓教训弟子？弟子受教训已，令得
安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。』瞿昙！
向与实意居士共论如是，以是之故，集在
此坐。」

实意居土闻彼语已，便作是念：「此异
学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前
欺诳世尊。」

世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深！
甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训
弟子。弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，
亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎
恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。」

于

是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙
门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，
有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍
己宗，而以他宗随人所问。」于是异学无恚
自敕己众，令嘿然已，问曰：「瞿昙！不了可憎
行。云何得具足？云何不得具足？」

于是，世尊
答曰：「无恚！或有沙门、梵志裸形无衣，或
以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或
不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀
杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，
不求来尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不
在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家
有粪蝇飞来而不食，不啖鱼，不食肉，不
饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，
或啖一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，
以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、
三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以
一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一
食，以一食为足。

「或食菜茹，或食稗子，或食
𣘤米，或食杂[麸-夫+黄]，或食 头头逻
Daddula.
食，或食粗
食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，
或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持
头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持
穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或
持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须
发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立
断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或
有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，
或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，

叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。
无恚！于意云何？不了可憎行如是，为具足？
为不具足？」

异学无恚答曰：「瞿昙！如是不了
可憎行为具足，非不具足。」

世尊复语曰：「无
恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量
秽所污。」

异学无恚问曰：「瞿昙云何为我说
此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」

世尊
答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清
苦行苦行，恶欲、念欲。无恚！若有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，
无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日
气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦
行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！
行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦
行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行
苦行已，心便系著。无恚！若有一清苦行苦
行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦
行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者
秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清
苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，
无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称
说：『我行清苦，我行甚难。』无恚！若有一清苦
行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自
称说：『我行清苦，我行甚难。』者，是谓，无恚！行
苦行者秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所

敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：『何为敬重、
供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事
于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清
苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志
为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：『何
为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供
养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是谓，
无恚！行苦行者秽。

「复次，无恚！或有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为
他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵
志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，
食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为
五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜
生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦
复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清
苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、
礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、
供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种
子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多
所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，
彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，
无恚！行苦行者秽。

「复次，无恚！或有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密
行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧
密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！行苦
行者秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因
此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，
意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。

无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦
行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，
为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行
苦行者秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺
诳、无惭、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因
此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、
无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。

「复次，无
恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒。无恚！若有一清
苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、粗
言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。

「复，
无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦
行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若
有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈
怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，无恚！行苦
行者秽。无恚，我不为汝说此不了可憎具
足行，无量秽所污耶？」

异学无恚答曰：「如是，瞿
昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」

「无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不
为无量秽所污。」

异学无恚复问曰：「云何瞿昙
为我说此不了可憎具足行，不为无量秽
所污耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦
行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不
恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复
次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行
苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一
清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，

不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复
次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行
苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系
著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行
苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系
著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复次，无恚！或
有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自
贵、不贱他。无恚！若一清苦行苦行，因此清
苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行
苦行者无秽。

「复次，无恚！若有一清苦行苦
行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：
『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称
说：『我行清苦行，我行甚难。』者，是谓，无恚！行
苦行者无秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所
敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：『何为敬重、
供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事
于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清
苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵
志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：
『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、
供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是
谓，无恚！行苦行者无秽。

「复次，无恚！或有一清
苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志
为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、
梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常
食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子
为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱

畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家
亦复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此
清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、
供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为
敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、
树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，
多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』
如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，
是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复次，无恚！或有一
清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐
怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。
无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不
增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复
次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦
行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无
节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若
有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生
身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为
诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦
行者无秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀
谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、
欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行
苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒。无
恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，
不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒者，是谓，

无恚！行苦行者无秽。

「复次，无恚！或有一清苦
行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有
正念正智，无有恶慧。无恚！若有一清苦行
苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正
念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无
秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，
不为无量秽所污耶？」

异学无恚答曰：「如是。
瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无
量秽所污。」

异学无恚问曰：「瞿昙！此不了可憎
行，是得第一、得真实耶？」

世尊答曰：「无恚！此
不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二
种，得皮、得节。」

异学无恚复问曰：「瞿昙！云何
此不了可憎行得表皮耶？」

世尊答曰：「无恚！
此或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、
不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教
取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同
妄言。彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍
满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普
周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广
甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是
悲喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于
意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」

无
恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得表皮
也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？」

世尊答
曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、
不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他
女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄
言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼有

行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二
生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫。彼众生
名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、
如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、
如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死
生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如
是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久
住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不
了可憎行得节耶？」

无恚答曰：「瞿昙！如是此
不了可憎行得节也。瞿昙！云何此不了可憎
行得第一、得真实耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一
沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不
偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不
同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行
此四行，乐而不进。彼以清净天眼出过于
人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，
往来善处及不善处，随此众生之所作业，见
其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽
谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏
命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就
身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就
正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃
生天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎
行得第一、得真实耶？」

无恚答曰：「瞿昙！如
是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙！
云何此不了可憎行作證故，沙门瞿昙弟子
依沙门行梵行耶？」

世尊答曰：「无恚！非因
此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵
行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼證

故，我弟子依我行梵行。」

于是，调乱异学众等
发高大声：「如是，如是，为彼證故，沙门瞿昙
弟子依沙门瞿昙行梵行。」

于是，异学无恚
自敕己众，令默然已，白曰：「瞿昙！何者更有
异，最上、最妙、最胜，为彼證故，沙门瞿昙弟子
依沙门瞿昙行梵行耶？」

于是，世尊答曰：「无
恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世
间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于
世间，彼舍五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善
之法，至得第四禅成就游。彼已如是定心
清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏
尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦习、知
此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此
漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是
知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，
解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已
办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异，最
上、最妙、最胜，为彼證故，我弟子依我行梵
行。」

于是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝
今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在
边地食。」

世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如
是说耶？」

异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！」

世尊复
问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是，
过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林
树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有
人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树
下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人
民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快
乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及

眷属耶？」

异学无恚答曰：「瞿昙！我曾从长老
旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，
若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音
声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世
尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音
声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远
离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共
聚集会，如我今日及眷属也。」

「无恚！汝不作
是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住
高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺
宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙
门瞿昙学正觉道耶？」

异学无恚答曰：「瞿昙！
我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，
如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？」

世尊语
曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句
能以作證，如来以此自称无畏。诸比丘我弟
子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教
已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『沙门瞿
昙贪师故说法。』汝莫作是念，以师还汝，我
其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙
贪弟子故说法。』汝莫作是念，弟子还汝，我
其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙
贪供养故说法。』汝莫作是念，供养还汝，我
其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙
贪称誉故说法。』汝莫作是念，称誉还汝，我
其为汝说法。无恚！若汝作是念：『我若有法
善善相应，彼彼解脱句能以作證，彼沙门瞿
昙，夺我灭我者。』汝莫作是念，以法还汝，
我其为汝说法。」

于是，大众默然而住。所以者

何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意
居士曰：「汝看此大众默然而住。所以者何？
彼为魔王所制持故。彼令异学众无有
一异学作是念：『我试于沙门瞿昙所修行梵
行。』」

世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，
成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，
成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，
以神足飞，乘虚而去。

佛说如是。实意居士
闻佛所说，欢喜奉行。

优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)

*** （一〇五）《中阿含因品》愿经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独
园。

尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，
宴坐思惟，心作是念：「世尊慰劳共我语言，为
我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于
空静处。」于是，比丘作是念已，则于晡时
从宴坐起，往诣佛所。

世尊遥见彼比丘来，
因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当愿世尊慰
劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废
禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我有亲
族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天
上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静
处。比丘！当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸
生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获
大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于
空静处。

「比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、
蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸
疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪
耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静

处。比丘！当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终
不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空
静处。比丘！当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心
终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于
空静处。比丘！当愿我若生三恶不善之念，
欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不
著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静
处。

「比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得
第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就
观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，得
须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天
上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而
不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我
三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来天上人间，一
往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成
就观行于空静处。比丘！当愿我五下分结
尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此
世，得具足戒而不废禅，成就观行于空
静处。

「比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如
其像定，身作證成就游，以慧而观断漏、知
漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空
静处。比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智、宿
命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧
解脱，于现法中自知自觉，自作證成就游，
生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如
真，得具足戒而不废禅，成就观行于空
静处。」

于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即
从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受
佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无

放逸。因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无
放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟
衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于
现法中自知自觉，自作證成就游，生已尽，梵
行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊
者知法已，至得阿罗诃。

佛说如是。彼诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

愿经第九竟(八百六十五字)

*** （一〇六）《中阿含因品》想经第十(第二小土
城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有沙门、梵志
于地有地想，地即是神，地是神所，神是地
所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、
风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净有净
想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即
是神已，便不知净，无量空处、无量识处、无所
有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，
得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼
世至此世，彼于一切有一切想，一切即是
神，一切是神所，神是一切所，彼计一切即
是神已，便不知一切。」

「若有沙门、梵志于地
则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼
不计地即是神已，彼便知地。如是水、火、风、
神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净则知净，
净非是神，净非神所，神非净所。彼不计净
即是神已，彼便知净，无量空处、无量识处、
无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、
识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，

从彼世至此世，彼于一切则知一切，一切
非是神，一切非神所，神非一切所，彼不计
一切即是神已，彼便知一切。

「我于地则知
地，地非是神，地非神所，神非地所，我不
计地即是神已，我便知地。如是水、火、风、
神、天、生主、梵天、无烦、无热。我于净则知净，
净非是神，净非神所，神非净所。我不计
净即是神已，我便知净，无量空处、无量识
处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、
闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼
世，从彼世至此世，我于一切则知一切，
一切非是神，一切非神所，神非一切所，我
不计一切即是神已，我便知一切。」

佛说
如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

想经第十竟(五百二十六字)
《中阿含经》卷第二十六(八千九百七十九字)
中阿含因品第四竟二万五千五十六字(二万五千五十六字)