者：『受有缘耶？』当如是答：『受亦有缘。』若有
问者：『受有何缘？』当如是答：『缘于爱也。』阿
难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有
生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、
懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。

「阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，
当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼
种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、
天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若
无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是老死因、老死
习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？
缘生故则有老死。

「阿难！缘有有生者，此
说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难！若
无有，鱼、鱼种，鸟，鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，
鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难！彼彼众生随彼
彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生
耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是生因、生习、
生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则
有生。

「阿难！缘受有有者，此说缘受有有，
当知所谓缘受有有。阿难！若无受，各各无
受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是有因、有习、有本、
有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有
有。

「阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当
知所谓缘爱有受。阿难！若无爱，各各无
爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？」

答
曰：「无也。」

「阿难！是故当知是受因、受习、受本、
受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有

受。

「阿难！是为缘爱有求，缘求有利，缘
利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，
缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿
难！缘守故便有刀杖，斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两
舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生
大苦阴。阿难！若无守，各各无守者，设使离
守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无
量恶不善之法耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当
知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量
恶不善之法。因是习、是本、是缘者，谓此守也。
所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、
妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具
足纯生大苦阴。

「阿难！缘家有守者，此说
缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难！若无
家，各各无家者，设使离家，当有守耶？」

答曰：
「无也。」

「阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘
者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。

「阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知
所谓缘悭有家。阿难！若无悭，各各无悭
者，设使离悭，当有家耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！
是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭
也。所以者何？缘悭故则有家。

「阿难！缘著有
悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有
悭。阿难！若无著，各各无著者，设使离著，当
有悭耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是悭因、
悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著
故则有悭。

「阿难！缘欲有著者，此说缘欲
有著，当知所谓缘欲有著。阿难！若无欲，
各各无欲者，设使离欲，当有著耶？」

答曰：

「无也。」

「阿难！是故当知是著因、著习、著本、著缘
者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。

「阿
难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当
知所谓缘分有染欲。阿难！若无分，各各无
分者，设使离分，当有染欲耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染
欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有
染欲。

「阿难！缘利有分者，此说缘利有分，
当知所谓缘利有分。阿难！若无利，各各无
利者，设使离利，当有分耶？」

答曰：「无也。」

「阿
难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此
利也。所以者何？缘利故则有分。

「阿难！缘求
有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求
有利。阿难！若无求，各各无求者，设使离
求，当有利耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知
是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者
何？缘求故别有利。

「阿难！缘爱有求者，此
说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难！
若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是求因、求习、求
本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则
有求。

「阿难！欲爱及有爱，此二法因觉、
缘觉致来。阿难！若有问者：『觉有缘耶？』当如
是答：『觉亦有缘。』若有问者：『觉有何缘？』当
如是答：『缘更乐也。』当知所谓缘更乐有
觉。阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐
者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐
觉、苦觉、不苦不乐觉耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！若
无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者。设

使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、
不苦不乐觉耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知
是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以
者何？缘更乐故则有觉。

「阿难！若有问者：『更
乐有缘耶？』当如是答：『更乐有缘。』若有问者：
『更乐有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知
所谓缘名色有更乐。阿难！所行、所缘有名
身，离此行、离此缘有有对更乐耶？」

答曰：
「无也。」

「阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此
缘有增语更乐耶？」

答曰：「无也。」

「设使离名
身及色身，当有更乐施设更乐耶？」

答曰：「无
也。」

「阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐
本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名
色故则有更乐。

「阿难！若有问者：『名色有缘
耶？』当如是答：『名色有缘。』若有问者：『名色
有何缘？』当如是答：『缘识也。』当知所谓缘
识有名色。阿难！若识不入母胎者，有名
色成此身耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！若识入胎
即出者，名色会精耶？」

答曰：「不会。」

「阿难！若
幼童男童女、识初断坏不有者，名色转增长
耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故当知是名色因、
名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者
何？缘识故则有名色。

「阿难！若有问者：『识
有缘耶？』当如是答：『识亦有缘。』若有问者：
『识有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所
谓缘名色有识。阿难！若识不得名色，若识
不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、
有死、有苦耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是
识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者

何？缘名色故则有识。阿难！是为缘名色
有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，
传说可施设有，谓识、名色共俱也。阿难！云
何有一见有神耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世
尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说
之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！谛
听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿
难受教而听。

佛言：「阿难！或有一见觉是神，
或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法
能觉。或复有一不见觉是神，亦不见神能
觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难！若有一
见觉是神者，应当问彼：『汝有三觉：乐觉、苦
觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉？是神
耶？』阿难！当复语彼：『若有觉乐觉者，彼于
尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时
唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐
觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？』阿难！
若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐
觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉
者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不
作是念，非为神灭耶？阿难！若复有一觉
不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦
觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐
觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已
灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！彼如
是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故彼如是无常法但
离苦乐，不应复见觉是神也。阿难！若复
有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉

者，应当语彼：『汝若无觉者，觉不可得，不
应说是我所有。』阿难！彼当复如是见觉
不是神，然神能觉，见神法能觉耶？」

答曰：「不
也。」

「阿难！是故彼不应如是见觉非神，神
能觉，见神法能觉。阿难！若复有一不见
觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见
神无所觉者，应当语彼：『汝若无觉都不可
得，神离觉者，不应神清净。』阿难！彼当复见
觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神
无所觉耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故彼不应
如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，
但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿
难！云何有一不见有神耶？」

尊者阿难白世
尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世
尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告
曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别
其义。」尊者阿难受教而听。

佛言：「阿难！或有
一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能
觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不
受此世间，彼不受已，则不疲劳，不疲劳已，
便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已办，
不更受有，知如真。阿难！是谓增语，增语说
传，传说可施设有，知是者，则无所受。阿难！
若比丘如是正解脱者，此不复有见如来
终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦
非终亦非不终，是谓有一不见有神也。阿
难！云何有一有神施设而施设耶？」

尊者阿
难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，
法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝
分别其义。」尊者阿难受教而听。

佛言：「阿难！
或有一少色是神施设而施设。或复有一
非少色是神施设而施设，无量色是神施设
而施设。或复有一非少色是神施设而施设，
亦非无量色是神施设而施设，少无色是
神施设而施设。或复有一非少色是神施设
而施设，亦非无量色是神施设而施设，
亦非少无色是神施设而施设，无量无色
是神施设而施设。

「阿难！若有一少色是神
施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，
身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离
少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿
难！如是有一少色是神施设而施设，如是
有一少色是神见著而著。

「阿难！若复有一
非少色是神施设而施设，无量色是神施
设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，
身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离
无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。
阿难！如是有一无量色是神施设而施设，
如是无量色是神见著而著。

「阿难！若复有
一非少色是神施设而施设，亦非无量色
是神施设而施设，少无色是神施设而施设
者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命
终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色
时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如
是有一少无色是神施设而施设，如是有
一少无色是神见著而著。

「阿难！若复有一
非少色是神施设而施设，亦非无量色是神

施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，
无量无色是神施设而施设者，彼今无量无
色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、
亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是
如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无
量无色是神施设而施设，如是有一无量
无色是神见著而著，是谓有一有神施设而
施设也。

「阿难！云何有一无神施设而施设
耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊
为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得
广知义。」

佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，
我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。

佛言：「阿难！或有一非少色是神施设而施
设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少
无色是神施设而施设，亦非无量无色是
神施设而施设。阿难！若有一非少色是神
施设而施设者，彼非今少色是神施设而施
设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，
有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不
作如是念。阿难！如是有一非少色是神
施设而施设，如是有一非少色是神不见
著而著。

「阿难！若复有一非无量色是神施
设而施设者，彼非今无量色是神施设而施
设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，
有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦
不作如是念。阿难！如是有一非无量色
是神施设而施设，如是有一非无量色是
神不见著而著。

「阿难！若复有一非少无色
是神施设而施设者，彼非今少无色是神

施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不
如是见，有神若离少无色时，亦不如是如
是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非
少无色是神施设而施设，如是有一非少无
色是神不见著而著。

「阿难！若复有一非无量
无色是神施设而施设者，彼非今无量无色
是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、
亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不
如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是
有一非无量无色是神施设而施设，如是
有一非无量无色是神不见著而著。阿难！
是谓有一无神施设而施设也。

「复次，阿难！
有七识住及二处。云何七识住？有色众生
若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识
住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天
初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难！有
色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三
识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍
净天，是谓第四识住。复次，阿难！有无色众
生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无
量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是
谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一
切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓
无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难！有
无色众生度一切无量识处，无所有处，是
无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七
识住。

「阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，
谓无想天，是谓第一处。复次，阿难！有无色
众生度一切无所有处，非有想非无想处，

是非有想非无想处成就游，谓非有想非无
想处天，是谓第二处。

「阿难！第一识住者，有
色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比
丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、
知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，
计著住彼识住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第二
识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生
不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住习，
知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘
宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」

答曰：「不
也。」

「阿难！第三识住者，有色众生一身、若干
想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识
住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此
比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」

答
曰：「不也。」

「阿难！第四识住者，有色众生一身、
一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识
住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此
比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」

答
曰：「不也。」

「阿难！第五识住者，无色众生度一
切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，
是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘
知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知
出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著
住彼识住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第六识住
者，无色众生度一切无量空处，无量识处，
是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘
知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知
出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计
著住彼识住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第七识

住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，
是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比
丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、
知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，
计著住彼识住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第一
处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有
比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、
知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计
著住彼处耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第二处者，
无色众生度一切无所有处，非有想非无想
处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非
无想处天。若有比丘知彼处、知彼处习，
知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘
宁可乐彼处，计著住彼处耶？」

答曰：「不也。」

「阿
难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心
不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧
解脱。

「复次，阿难！有八解脱。云何为八？色观
色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，
是谓第二解脱。复次，净解脱身作證成就游，
是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对
想，不念若干想，无量空处，是无量空处成
就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空
处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第
五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是
无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一
切无所有处，非有想非无想处，是非有想非
无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切
非有想非无想处，想知灭解脱身作證成就
游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难！

若有比丘彼七识住及二处知如真，心不
染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作證成就
游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱
解脱。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所
说，欢喜奉行。

大因经第一竟(五千四百七十二字)

*** （九八）《中阿含因品》念处经第二(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟
昙拘楼都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「有一道净
众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓
四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉，
悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修
七觉支，得觉无上正尽之觉。若有未来诸
如来、无所著、等正觉，悉断五盖、心秽、慧羸，立
心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正
尽之觉。我今现在如来、无所著、等正觉，我亦
断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七
觉支，得觉无上正尽之觉。

「云何为四？观身
如身念处，如是观觉、心、法如法念处。云何观
身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐
则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠
寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外
身如身，立念在身，有知有见，有明有达，
是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，
比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低昂，仪
容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠
寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，
观外身如身，立念在身，有知有见，有明有
达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘观身如

身，比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭
止，犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼
于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶
不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观
内身如身，观外身如身，立念在身，有知有
见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比
丘观身如身，比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，
以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处
处旋捉，自在打锻。如是比丘齿齿相著，舌逼
上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内
身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，
有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘
观身如身，比丘者，念入息即知念入息，念
出息即知念出息，入息长即知入息长，出息
长即知出息长，入息短即知入息短，出息短
即知出息短；学一切身息入，觉一切身息
出，学止身行息入，学止口行息出。如是
比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，
有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘观身如身，比丘者，离生喜乐，渍
身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处
不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍
润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜
乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐
无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身
如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓
比丘观身如身。

「复次，比丘观身如身，比丘
者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，
定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，

充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水
自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无
处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍
充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是
比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，
有知有见，有明有达，是谓比丘观身如
身。

「复次，比丘观身如身，比丘者，无喜生乐，渍
身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处
不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水
底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不
周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满
于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘
观内身如身，观外身如身，立念在身，有知
有见，有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，
比丘观身如身，比丘者，于此身中，以清净
心意解遍满成就游，于此身中，以清净心
无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，
从头至足，于其身体无处不覆。如是比丘
于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘
观内身如身，观外身如身，立念在身，有知
有见，有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，
比丘观身如身，比丘者，念光明想，善受善
持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如
昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上
下亦然。如是不颠倒，心无有缠，修光明心，
心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如
身，观外身如身，立念在身，有知有见，有
明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘观
身如身，比丘者，善受观相，善忆所念，犹

如有人，坐观卧人，卧观坐人。如是比丘善
受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，
观外身如身，立念在身，有知有见，有明有
达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘观身如
身，比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，
观见种种不净充满，我此身中有发、髦、爪、
齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小
肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、
涎、胆、小便。犹如器盛若干种子，有目之士，
悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子。如是比丘
此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种
不净充满，我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄
肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、
脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。
如是比丘观内身如身，观外身如身，立念
在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观
身如身。

「复次，比丘观身如身，比丘者，观
身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空
界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布地于上，
分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，
地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观
内身如身，观外身如身，立念在身，有知有
见，有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，比
丘观身如身，比丘者，观彼死尸，或一、二
日，至六、七日，乌鸱所啄，豺狼所食，火烧埋
地，悉腐烂坏，见已自比：『今我此身亦复如是，
俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身
如身，观外身如身，立念在身，有知有见，
有明有达，是谓比丘观身如身。

「复次，比丘

观身如身，比丘者，如本见息道骸骨青色，
烂腐食半，骨璅在地，见已自比：『今我此身
亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘
观内身如身，观外身如身，立念在身，有
知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复
次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道
离皮肉血，唯筋相连，见已自比：『今我此身亦
复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘
观内身如身，观外身如身，立念在身，有
知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。

「复
次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道
骨节解散，散在诸方，足骨、膞骨、髀骨、髋骨、
脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：
『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』
如是比丘观内身如身，观外身如身，立念
在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观
身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本
见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐
坏碎粖，见已自比：『今我此身亦复如是，俱
有此法，终不得离。』如是比丘观内身如
身，观外身如身，立念在身，有知有见，有
明有达，是谓比丘观身如身。若比丘、比丘
尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身
念处。

「云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉
时，便知觉乐觉。觉苦觉时，便知觉苦觉。觉
不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉。觉乐
身、苦身、不苦不乐身；乐心、苦心、不苦不乐心；
乐食、苦食、不苦不乐食；乐无食、苦无食、不苦
不乐无食；乐欲、苦欲、不苦不乐欲。乐无欲、苦

无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不
乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉
如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是
谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少
少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。

「云何观
心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，
无欲心知无欲心如真，有恚，无恚，有痴，无痴，
有秽污，无秽污。有合，有散，有下，有高，有小，有
大，修，不修，定，不定，有不解脱心知不解脱心
如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘
观内心如心，观外心如心，立念在心，有
知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若
有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是
谓观心如心念处。

「云何观法如法念处？眼缘
色生内结，比丘者，内实有结知内有结如
真，内实无结知内无结如真，若未生内结而
生者知如真，若已生内结灭不复生者知
如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结，比丘
者，内实有结知内有结如真，内实无结知内
无结如真，若未生内结而生者知如真，若已
生内结灭不复生者知如真。如是比丘观
内法如法，观外法如法，立念在法，有知有
见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六
处。

「复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲
知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生
欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者
知如真，如是瞋恚、睡眠、调悔。内实有疑知
有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑
而生者知如真，若已生疑灭不复生者知

如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，
立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘
观法如法，谓五盖也。

「复次，比丘观法如法。
比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内
实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉
支而生者知如真，若已生念觉支便住不
忘而不衰退，转修增广者知如真，如是法、
精进、喜、息、定。比丘者，内实有舍觉支知有
舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如
真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍
觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知
如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，
立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘
观法如法，谓七觉支。若有比丘、比丘尼如
是少少观法如法者，是谓观法如法念处。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处
者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有馀
得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有
比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必
得二果，或现法得究竟智，或有馀得阿那
含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比
丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必
得二果，或现法得究竟智，或有馀得阿那
含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。
若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四
念处者，彼朝行如是，暮必得升进，暮行如
是，朝必得升进。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

念处经第二竟(三千一百三十七字)

《中阿含经》卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城
诵)