人作不善业，必受苦果现法之报。云何有
人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一
人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有
人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有
人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可
得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵
饮耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，
一两盐少，是故不能令咸叵饮。」

「如是，有人
作不善业，必受苦果现法之报。云何有人
作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人
修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人
作不善业，必受苦果现法之报。

「复次，有人
作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人
作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人
不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚
短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之
报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他
羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主
者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手
求索而作是说：『尊者！可见还羊，若见与
直。』是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善
业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善
业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、
不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有
人作不善业，必受苦果地狱之报。

「复次，有
人作不善业，必受苦果现法之报。云何有
人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一
人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有
人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有

人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他
羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者
或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，
还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。
如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。
云何有人作不善业，必受苦果现法之报？
谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，
是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。
云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？
谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修
慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦
果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所
缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他
五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？
谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，
为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有
人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主
所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱
之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱
之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不
修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受
苦果地狱之报。

「复次，有人作不善业，必受
苦果现法之报。云何有人作不善业，必受
苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、
修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受
苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为
主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有
人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不

为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，
彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至
千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，
不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。
如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。
云何有人作不善业，必受苦果现法之报？
谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，
是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，
彼于现法设受善恶业报而轻微也。」

佛说
如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

盐喻经第一竟(千三百五十一字)

*** （一二）《中阿含业相应品》和破经第二(和乎过反)(初
一日诵)

我闻如是：

一时，佛游释羁瘦迦维罗卫，
在尼拘类园。

尔时，尊者大目乾连与比
丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是
时，尼乾有一弟子，释种，名曰和破，中后彷
徉至尊者大目乾连所，共相问讯，却坐一
面。

于是，尊者大目乾连问如此事：「于和
破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是
处，因此生不善漏，令至后世耶？」

和破答
曰：「大目乾连！若有比丘身、口、意护，我见是
处，因此生不善漏令至后世。大目乾连！
若有前世行不善行，因此生不善漏令至
后世。」

后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过
于人，闻尊者大目乾连与尼乾弟子释和
破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐
起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，

问曰：「目乾连！向与尼乾弟子释和破共
论何事？复以何事集坐讲堂？」

尊者大目乾
连白曰：「世尊！我今日与比丘众俱，于中食
后有所为故，集坐讲堂，此尼乾弟子释和
破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一
面，我问如是：『于和破意云何？若有比丘身、
口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至
后世耶？』尼乾弟子释和破即答我言：『若有
比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏
令至后世。大目乾连！若有前世行不善
行，因此生不善漏令至后世。』世尊！向与
尼乾弟子释和破共论如是，以此事故，集
坐讲堂。」

于是，世尊语尼乾弟子释和破曰：
「若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言
不是，汝有所疑，便可问我：『沙门瞿昙！此有
何事，此有何义？』随我所说，汝若能受者，我
可与汝共论此事。」

和破答曰：「沙门瞿昙！若
所说是，我当言是，若不是者，当言不是，
我若有疑，当问瞿昙：『瞿昙！此有何事，此有
何义？』随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿
昙但当与我共论此事。」

世尊问曰：「于和破
意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧
戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃
舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常
住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、
口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，
彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃
舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常
住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，和破！

如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生
不善漏令至后世耶？」

和破答曰：「瞿昙！若
有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此
生不善漏令至后世。」

世尊叹曰：「善哉！和破！
云何，和破！若有比丘无明已尽，明已生，彼
无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身
觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，
寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，
当知至竟冷。犹如和破，因树有影，若
使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破
为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或
著水中。于和破意云何？影因树有，彼影从
是已绝其因，灭不生耶？」

和破答曰：「如是。瞿
昙！」

「和破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明
已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知
生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏
命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止
息，当知至竟冷。和破！比丘如是正心解脱，
便得六善住处，云何为六？和破！比丘眼见
色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，和破！比
丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如
是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正
念正智，和破！比丘如是正心解脱，是谓得
第六善住处，和破！比丘如是正心解脱，得
此六善住处。」

和破白曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟
子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？
瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求
无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心
解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、

意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如
是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓
得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如
是正心解脱，得此六善住处。」

于是，和破白
世尊曰：「瞿昙！我已知，善逝，我已解。瞿昙犹
明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中
施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复
如是，为我无量方便说法现义，随其诸
道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿
世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，
乃至命尽。

「世尊！犹如有人养不良马，望得
其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，
彼愚痴尼乾不善晓了，不能解知，不识良
田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其
利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比
丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，
终身自归，乃至命尽。

「世尊！我本无知，于愚
痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？
欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘
众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终
身自归，乃至命尽。」

佛说如是。释和破及诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

和破经第二竟(一千五百二字)

*** 《中阿含业相应品》度经第三(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三度处，异姓、异
名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，
然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是
见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复

有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一
切皆因尊祐造；复有沙门、梵志如是见、如
是说，谓人所为一切皆无因无缘。

「于中若有
沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆
因宿命造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实
如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命
造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤
等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命
造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至
邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。
诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内
因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于
作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，
则无可以教，如沙门法如是说者，乃可
以理伏彼沙门、梵志。』

「于中若有沙门、梵志
如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造
者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如
是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？』彼答言：
『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。
所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，
诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以
者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切
皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不
作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不
知如真者，便失正念、无正智，则无可以
教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙
门、梵志。』

「于中若有沙门、梵志如是见、如是
说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，
到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所

为一切皆无因无缘耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：
『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其
一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、
邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆
无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如
真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。
诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正
念、无正智，则无可以教，如沙门法如是
说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』

「我所自知、
自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及
馀世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云
何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵
志，若天、魔、梵及馀世间所能伏、所能秽、所
能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，
非为沙门、梵志，若天、魔、梵及馀世间所能
伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、
自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及
馀世间所能伏、所能秽、所能制。

「云何六处
法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、
身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝
说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？
谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自
知、自觉为汝说也。

「以六界合故，便生母胎，
因六界便有六处，因六处便有更乐，因更
乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知
苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如
真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离
苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如
真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有，乐

欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习如真。云何
知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，
求彼彼有断无馀、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓
知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣
道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如
真。比丘！当知苦如真，当断苦习，当苦灭
作證，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦
习，苦灭作證，修苦灭道者，是谓比丘一切
漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。」

佛说
如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

度经第三竟(千一百八十四字)

*** 《中阿含业相应品》罗云经第四(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰
哆园。

尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林
中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵入王舍
城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云住
处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣
钵，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗
云座。

于是，世尊即取水器，泻留少水已，
问曰：「罗云！汝今见我取此水器，泻留少
水耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我
说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不
悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗
云！当作是学，不得戏笑妄言。」

世尊复取
此少水器，尽泻弃已，问曰：「罗云！汝复见我
取少水器，尽泻弃耶？」

罗云答曰：「见也。世
尊！」

佛告罗云：「我说彼道尽弃，亦复如是，
谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦
无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏

笑妄言。」

世尊复取此空水器，覆著地已，问
曰：「罗云！汝复见我取空水器，覆著地耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼
道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭
无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故罗云！当
作是学，不得戏笑妄言。」

世尊复取此覆水
器，发令仰已，问曰：「罗云！汝复见我取
覆水器，发令仰耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛
告罗云：「我说彼道仰，亦复如是，谓知已
妄言，不羞不悔，不惭不愧，罗云！彼亦无恶
不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄
言。

「罗云！犹如王有大象入阵斗时，用前
脚、后脚、尾、髂、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯
护于鼻，象师见已，便作是念：『此王大象犹
故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用
前脚、后脚、尾、髂、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，
唯护于鼻。』罗云！若王大象入阵斗时，用
前脚、后脚、尾、髂、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽
用，象师见已，便作是念：『此王大象不复惜
命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、
后脚、尾、髂、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗
云！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂、
脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此
王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云！
谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说
彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不
得戏笑妄言。」

于是，世尊即说颂曰：

「　「人犯一法，
　谓妄言是，
　不畏后世，
　无恶不作。

　宁啖铁丸，
　其热如火，
　不以犯戒，
　受世信施。
　若畏于苦，
　不爱念者，
　于隐显处，
　莫作恶业。
　若不善业，
　已作今作，
　终不得脱，
　亦无避处。」」


佛说颂已，复问罗云：「于意云何？人用镜为？」

尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不
净。」

「如是。罗云！若汝将作身业，即观彼身
业：『我将作身业，彼身业为净、为不净，为自
为、为他？』罗云！若观时则知，我将作身业，彼
身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于
苦报。罗云！汝当舍彼将作身业。罗云！若
观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，
或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当
受彼将作身业。

「罗云！若汝现作身业，即
观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为
不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我现
作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与
苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现作身
业。罗云！若观时则知，我现作身业，此身业
不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。
罗云！汝当受此现作身业。

「罗云！若汝已
作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身
业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自、或
为他？』罗云！若观时则知，我已作身业，彼身
业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为
他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当诣
善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，

应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若
观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽
变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐
果受于乐报。罗云！汝当昼夜欢喜，住正念
正智，口业亦复如是。

「罗云！因过去行故，已
生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生
意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗
云！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼
意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或
为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当
舍彼过去意业，罗云！若观时则知，因过去
行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不
净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗
云！汝当受彼过去意业。

「罗云！因未来行
故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，
当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为
他？』罗云！若观时则知，因未来行故，当生
意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦
果受于苦报。罗云！汝当舍彼未来意业。
罗云！若观时则知，因未来行故，当生意
业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果
受于乐报。罗云！汝当受彼未来意业。

「罗
云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若
因现在行故，现生意业，此意业为净、为不
净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因现
在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为
他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍
此现在意业。罗云！若观时则知，因现在行
故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，

善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现
在意业。

「罗云！若有过去沙门、梵志，身、口、意
业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意
业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙
门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切
即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！
若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现
净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净
而净。罗云！汝当如是学，我亦即此身、口、意
业，现观而观，现净而净。」

于是，世尊复说颂曰：

「　「身业、口业、
　意业，罗云！
　善不善法，
　汝应常观。
　知已妄言，
　罗云莫说，
　秃从他活，
　何可妄言？
　覆沙门法，
　空无真实，
　谓说妄言，
　不护其口。
　故不妄言，
　正觉之子，
　是沙门法，
　罗云当学。
　方方丰乐，
　安隐无怖，
　罗云至彼，
　莫为害他。」」


佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，
欢喜奉行。

罗[＊]云经第四竟云经第四竟(一千八百三十二字)

*** （一五）《中阿含业相应品》思经第五(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有故作业，我
说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故
作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，
不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三

业，不善与苦果受于苦报。

「云何身故作三
业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶
饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰
不与取，著他财物以偷意取。三曰邪淫，彼
或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹
所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所
护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，
及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身
故作三业，不善与苦果受于苦报。

「云何口
故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄
言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼
问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见
言见，见言不见，为己为他，或为财物，知
已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲
破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，
离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。
三曰粗言，彼若有言，辞气粗犷，恶声逆耳，众
所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，
说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，
无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止
息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓
口故作四业，不善与苦果受于苦报。

「云何
意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰贪
伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我
得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：『彼众生
者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。』其欲
令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是
见、如是说：无施、无斋、与有咒说，无善恶
业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世

无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自
知、自觉、自作證成就游。是谓意故作三业，不
善与苦果受于苦报。

「多闻圣弟子舍身不
善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善
业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成
就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去
睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无
有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如
是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无
结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍
满一切世间成就游。彼作是念：『我本此心少
不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其
心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸
行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不
复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心
解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不
善业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自
不作恶业，恶业何由生？」

「是以男女在家、出
家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家
修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但
随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不
善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如
是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，
或复上得。如是，悲、喜、心与舍俱，无结无怨，
无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切
世间成就游，彼作是念：『我本此心少不善
修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如
是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作
不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相

随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解
脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善
业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不
作恶业，恶业何由生？」

「是以男女在家、出家，常
当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍
心解脱者，不持此身往至彼世，但随心
去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，
是一切今可受报，终不后世。』若有如是行
舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上
得。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

思经第五竟(千一百七十四字)

*** （一六）《中阿含业相应品》伽蓝经第六(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游伽蓝园，与大比丘众
俱，至羁舍子，住羁舍子村北尸摄和林中。

尔时，羁舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍
释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众
俱，来至此羁舍子，住羁舍子村北尸摄和林
中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门
瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间
解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此
世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，
自作證成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，
有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来、
无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得
善利。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。

羁舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从
羁舍子出，北行至尸摄和林，欲见世尊礼
事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，

却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，
却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝
人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢
喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢
喜已，默然而住。

时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴
仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒著衣，叉手
向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志来诣
伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知
所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自
称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！
我等闻已，便生疑惑：『此沙门梵志何者为实，
何者为虚？』」

世尊告曰：「伽蓝！汝等莫生疑惑。
所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等
自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝
等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当
知诸业有三，因习本有。云何为三？伽蓝！谓贪
是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习
本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀
生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮
酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，
或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮
酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，
或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮
酒。

「伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，
有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，
彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离
不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常
好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取
净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断

非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离
欲断淫，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻
圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，
住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼
于妄言净除其心。

「伽蓝！多闻圣弟子离两
舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此
语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，
离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，
不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻
圣弟子离粗言，断粗言，若有所言，辞气粗
犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦
恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和
柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声
具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于
粗言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，
断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止
息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净
除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，
心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，
欲令我得，彼于贪伺净除其心。

「伽蓝！多闻
圣弟子离恚，断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶
益一切，乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽
蓝！多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见
而不颠倒，如是见，如是说，有施有斋，亦有
咒说，有善恶业报，有此世彼世，有父有
母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼
世，自知、自觉、自作證成就游，彼于邪见净
除其心。

「如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净
业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无

调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，
彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三
四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结
无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满
一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无
结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍
满一切世间成就游。

「如是，伽蓝！多闻圣弟
子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住
处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，
我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必
至善处，乃生天上。如是，伽蓝！多闻圣弟子
心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐
住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业报，
如是我于现法中，非以此故为他所毁，但
为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如
是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无
诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有
所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不
作恶，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心
无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住
处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不
犯世怖与不怖，常当慈悯一切世间，我心
不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝！多闻
圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第
四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无
结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。」

伽
蓝白世尊曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子心无
结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为
四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见

相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至
天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，
无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿
昙！若无此世彼世，无善恶业报，我于现法
中，非以此故为他所毁，但为正智所称
誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻
圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第
二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作
恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由
生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无
恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！
若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不
怖，常当慈悯一切世间，我心不与众生共
诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无
结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。
如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚
无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善
逝，我已解。世尊！我等尽自归佛、法及比丘
众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，
终身自归，乃至命尽。」

佛说如是。一切伽蓝人
及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽蓝经第六竟(一千九百八十七字)

*** （一七）《中阿含业相应品》伽弥尼经第七(伽音巨罗反)
(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛游那难陀园，在墙村捺
林。

尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，
光耀炜晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，
却住一面。

阿私罗天子伽弥尼白曰：「世尊！梵
志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自

在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿
世尊使众生命终得至善处，生于天中。」

世
尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥
尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精
进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不
与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人
来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝等男
女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业
道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，汝等因
此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。』如
是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，
成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，
乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，
因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上
耶？」

伽弥尼答曰：「不也。世尊！」

世尊叹曰：「善哉！伽
弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行
恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、
妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求
索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天
上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深
水渊，于彼有人以大重石掷著水中，若众
人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『愿石浮
出。』伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人
各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？」

伽弥尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽弥尼！彼男女
等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业
道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众
人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，
得至善处，生天上者，是处不然。所以者

何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，
必至恶处。

「伽弥尼！于意云何？若村邑中或
有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，
离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，
断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉
手向称叹求索，作如是语：『汝男女等，精进
勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不
与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正
见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生
地狱中。』伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进
勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不
与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正
见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘
此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？」

伽弥
尼答曰：「不也。世尊！」

世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所
以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙
法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄
言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人
各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得
生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者
何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然
升上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深
水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦
沈下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精
进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、
不与取，邪淫、妾言乃至离邪见，断邪见，得
正见。彼命终时，谓身粗色四大之种从父母
生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，
是灭尽法，离散之法；彼命终后，或乌鸟啄，或

虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为
信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因
此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼！彼杀
生者，离杀、断杀，园观之道、升进之道、善处之
道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言，乃至邪见者，离
邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。
伽弥尼！复有园观之道、升进之道、善处之道。
伽弥尼！云何复有园观之道、升进之道、善处
之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽
弥尼！是谓复有园观之道、升进之道、善处
之道。」

佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢
喜奉行。

伽弥尼经第七竟(千二百一十三字)
《中阿含经》卷第三(一万二百四十七字)