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卷二 第 815b 页
因明入正理论疏前记卷中
朴扬 智周 撰
和合正说者宗喻二处能立所立共相随顺名为和
合因喻无过名为正说。
共许自性名有法至所立名法者所立法者非是宗
故名为所立因所作性为所立也问何故所作性得
所立名耶答此所作义正是声上所建义名为所立
得所立名此上差别者是声有法上苦空等多法苦
非无我空等空非无我苦等互相差别今声上所作
性因即是声上差别法中之一法也。
问何故宗因异等者此问下有三答第一答意者总
宗体非一法同异此非一法处得品名因体是一得
法名此一解以多法名品一法名法能所异故者宗
一向所名品因遍能所所以名法以喻为能因为所
故审。
又因宗二同异名法等者轨生物解名之为法双同
因宗能生他解故名为法与前别也。
次下二因同异者谓所立法均等义品也。
及上宗同异者即同品定有性等是也重意云此喻
能同异于因及宗所以名法前唯一故次上宗同异
中唯同异宗不同异因者即上论云均等义品文是
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也次下因同异中唯同异因不同异宗者次论云同
法者譬如瓶等各别同异狭故名同品今此二句论
文之中双同异宗因二法宽故得法名。
馀文总显者即此一唱论文总显也指法在后。
若有无法说与前陈等者此文云总应言若有法处
若无法处。
二合固故者即能立所立也。
异喻亦犯能立不遣者三九二因异喻能立即分不
遣一七两因即全不遣问明异品中第四句云亦所
立无亦因遍非有亦得名为同品俱不成今此俱句
何故不名异品之中俱不遣过答理实异品有俱不
遣过影略故耳又异品第四句若望同品即俱不成
同品之中更无馀过今者此问同品第四句异品不
但有俱不遣亦有全分能立不遣为此但举能立不
遣也。
同喻亦犯俱不成过者此非因过亦非九句中过此
句正有下似喻中喻过也非因同品即是喻中能立
不成非定有性即是喻中所立不成如立声常无碍
为因瓶为同喻常无碍因二俱无故俱不成。
合结总陈者但言诸所作者即合因巳皆是无常即
名结也合因结宗。
有法结也者即瓶是也喻上有法也疏理门云若尔
等者此意乘前文言起此难成文中所作无常为喻
体喻体即因更不因外别立其喻由此道理有后文
法者譬如瓶等各别同异狭故名同品今此二句论
文之中双同异宗因二法宽故得法名。
馀文总显者即此一唱论文总显也指法在后。
若有无法说与前陈等者此文云总应言若有法处
若无法处。
二合固故者即能立所立也。
异喻亦犯能立不遣者三九二因异喻能立即分不
遣一七两因即全不遣问明异品中第四句云亦所
立无亦因遍非有亦得名为同品俱不成今此俱句
何故不名异品之中俱不遣过答理实异品有俱不
遣过影略故耳又异品第四句若望同品即俱不成
同品之中更无馀过今者此问同品第四句异品不
但有俱不遣亦有全分能立不遣为此但举能立不
遣也。
同喻亦犯俱不成过者此非因过亦非九句中过此
句正有下似喻中喻过也非因同品即是喻中能立
不成非定有性即是喻中所立不成如立声常无碍
为因瓶为同喻常无碍因二俱无故俱不成。
合结总陈者但言诸所作者即合因巳皆是无常即
名结也合因结宗。
有法结也者即瓶是也喻上有法也疏理门云若尔
等者此意乘前文言起此难成文中所作无常为喻
体喻体即因更不因外别立其喻由此道理有后文
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来应非异分者应非因外别立亦喻显于因义难意
如是。
因三相即摄二喻二喻即因者问喻体因体有何别
耶答所作无常二为同喻常非所作二法为异喻所
作一法为因性也故因喻别问喻体唯所作所作相
似即因收喻既兼无常何得一因摄二法答若尅实
体论喻体唯所作有因宗必遂兼带所作无常说喻
即因收。
应唯二支者所言喻者即应是彼同异两相何须别
立喻也二相名支。
然此立因言乃至令宗义成者问陈那本意二喻即
因离因之外不别立喻何故论中同喻如瓶异喻如
空若离因不立便违自教论有明文若因外立喻复
滥古师与古何别进退有违如何逃避答宗后陈因
唯只向前显了宗义不却复显同有异无既不显于
同有异无即此因义阙后二相今举二喻只为明其
因后二相令三相具照义圆明非离因外别立喻体
非别立故不同古师为显相故不违自教由此道理
无进退失也。
彼复难者彼者即理门别古也。
若唯因言所诠表义者诠因之言故名因言取诠表
义者诠因言下所诠因义次下疏云如所作言者诠
所作性之言所诠表义者能诠言下所诠因义。
所说方便者即同异二喻也。
如是。
因三相即摄二喻二喻即因者问喻体因体有何别
耶答所作无常二为同喻常非所作二法为异喻所
作一法为因性也故因喻别问喻体唯所作所作相
似即因收喻既兼无常何得一因摄二法答若尅实
体论喻体唯所作有因宗必遂兼带所作无常说喻
即因收。
应唯二支者所言喻者即应是彼同异两相何须别
立喻也二相名支。
然此立因言乃至令宗义成者问陈那本意二喻即
因离因之外不别立喻何故论中同喻如瓶异喻如
空若离因不立便违自教论有明文若因外立喻复
滥古师与古何别进退有违如何逃避答宗后陈因
唯只向前显了宗义不却复显同有异无既不显于
同有异无即此因义阙后二相今举二喻只为明其
因后二相令三相具照义圆明非离因外别立喻体
非别立故不同古师为显相故不违自教由此道理
无进退失也。
彼复难者彼者即理门别古也。
若唯因言所诠表义者诠因之言故名因言取诠表
义者诠因言下所诠因义次下疏云如所作言者诠
所作性之言所诠表义者能诠言下所诠因义。
所说方便者即同异二喻也。
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有五根识者古师引此意云且如五根识佛法外道
两共同有岂以同有即为过哉此既非过纵我二喻
同于外道在因外有复是何失引意如此。
由彼但说至所类同法者伹言瓶有所作相类不言
诸所作者带二处次疏云不说同于外道至有过失
故者意云不说此极成五根识义名之为失但说离
因之喻不极之法而为失也。
举瓶喻依以显其事者喻依即是事也指此喻依成
声无常。
便无一切皆相类失者此意举因喻云诸所作者皆
无常即简得声上空无我等不得相类若唯举瓶体
为同喻者瓶体之上有空无我等与声上空无我等
相似举瓶为同喻者为同体上空耶无我等耶即有
此相类失又亦无彼同烧见失以不取瓶为喻体故
不必宗法宗义相类者若如我说所作皆无常者即
瓶上所作无常串带声上有即明喻体所作无常类
得声上所作亦无常若唯举瓶为喻体即无串带相
类之义。
是故瓶空喻非因者至应亦成因者此意今师难古
以古但取遍宗性馀二但指体因向二转应亦成正
彼复结云者即理门论结三相唯为显因。
然唯一分且说为因者一分即遍宗法性也故言一
分也。
故定唯为之声者故定者显因三相也因者即名句
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文声者即因也唯为显因四字即是理门中结三相
义也今此重释彼四字之意。
何劳长议故改前师者此意即说何劳馀长之义此
议似错应合单作。
以法异故者总标异喻。
二俱异故者明异喻体异宗因也唯解此异以解上
同义应无质审。
有解至复自难言者是然法师疏中自作问答。
若尔声无常宗等者此若尔言至宗定随无此并牒
他自徵。
由此应言至非异故者此并申自义他耶取因为正
异宗为助异疏主正取宗为正异因即助异今观文
意若尔至宗随无此等诸文欲方疏主难他应捡彼
问何故所立不言遍无者此唱论言若于是处说所
立无何乃不言遍也下问可知。
宗之所立其法极宽者如立声无常即此声上有苦
空无我等义此即是宽异喻若言遍言遍无即无异
品空等为异此上即有无我故言无异喻也今者言
异者且异一分无常乃所作非异一切空无我苦等
也。
他句有过者其第五句即由同喻非定有性所以有
过不成正因他者同喻为他今正明异故言他也。
第四句少分为正者但不全正名少分非一分正名
少如何者且五不成二八并成唯一分不成亦名少
义也今此重释彼四字之意。
何劳长议故改前师者此意即说何劳馀长之义此
议似错应合单作。
以法异故者总标异喻。
二俱异故者明异喻体异宗因也唯解此异以解上
同义应无质审。
有解至复自难言者是然法师疏中自作问答。
若尔声无常宗等者此若尔言至宗定随无此并牒
他自徵。
由此应言至非异故者此并申自义他耶取因为正
异宗为助异疏主正取宗为正异因即助异今观文
意若尔至宗随无此等诸文欲方疏主难他应捡彼
问何故所立不言遍无者此唱论言若于是处说所
立无何乃不言遍也下问可知。
宗之所立其法极宽者如立声无常即此声上有苦
空无我等义此即是宽异喻若言遍言遍无即无异
品空等为异此上即有无我故言无异喻也今者言
异者且异一分无常乃所作非异一切空无我苦等
也。
他句有过者其第五句即由同喻非定有性所以有
过不成正因他者同喻为他今正明异故言他也。
第四句少分为正者但不全正名少分非一分正名
少如何者且五不成二八并成唯一分不成亦名少
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分正不全成故名少分。
翻成本来非诤空常住者若以离类合诤空上常不
诤声上常住本来者即是声上是疏即空等等取涅
槃四种并皆是常。
以无无为宗无能成立者即同喻及因法须无体异
喻有无皆得但因不滥行即成异喻。
应以有法而为异品者有者即是体故名有非有是
宗中有法也。
诸是实者非六句摄无其异体者此意胜论六句义
体是实有摄一切法尽六句之外更无一法可得今
既被破巳即一切皆无其体今言诸是实者非六句
摄六句之外更无实法可得为异喻此即是无体宗
无体异喻诸是实者宗也非六句摄者因也即是先
宗后因也。
有非能成者此意有体因不能成无体宗喻无所立
者举喻既是有体不与宗相似故言无所立也因无
依可解。
无非能立者此意有体宗无体因非能成立乃至喻
无所立准前可解更不遮述也。
表诠遮诠二种皆得者此意有体能立有遮有表遮
遣异喻表诠同喻同喻中有所立能立义立无体宗
无体能立亦有遮表遮异喻表同异喻其异喻体随
有无体但遮非表遮宗因无可表示也此解无体同
喻一云有遮有表一云常遮无表此为正微问疏若
翻成本来非诤空常住者若以离类合诤空上常不
诤声上常住本来者即是声上是疏即空等等取涅
槃四种并皆是常。
以无无为宗无能成立者即同喻及因法须无体异
喻有无皆得但因不滥行即成异喻。
应以有法而为异品者有者即是体故名有非有是
宗中有法也。
诸是实者非六句摄无其异体者此意胜论六句义
体是实有摄一切法尽六句之外更无一法可得今
既被破巳即一切皆无其体今言诸是实者非六句
摄六句之外更无实法可得为异喻此即是无体宗
无体异喻诸是实者宗也非六句摄者因也即是先
宗后因也。
有非能成者此意有体因不能成无体宗喻无所立
者举喻既是有体不与宗相似故言无所立也因无
依可解。
无非能立者此意有体宗无体因非能成立乃至喻
无所立准前可解更不遮述也。
表诠遮诠二种皆得者此意有体能立有遮有表遮
遣异喻表诠同喻同喻中有所立能立义立无体宗
无体能立亦有遮表遮异喻表同异喻其异喻体随
有无体但遮非表遮宗因无可表示也此解无体同
喻一云有遮有表一云常遮无表此为正微问疏若
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言异喻遮非表者何故论云表非无常等耶答此是
遮表非诠表也亦不相违。
别诠二有体者即此异喻安常及非作言但遮无常
及所作不别立非作体常体次后引理门复唯止监。
理门难云非异品中不显无性者此古师但言异喻
如空不言遍无性为不能定作能立也。
今返难云至长读文等者问今返难等言为是论文
为疏主语复如何长读答长读文者长读理门非异
品中不显无性等难也即此文是理门之中返难词
又难古言至故定无能者此中七句并是理门论也
言同处有性者古师但言空上具有所立能立同空
上有常非所作故言同处有性不言宗无之处因不
定有。
二者非有但非于有非有所目者如言彼处无此物
但显物无有所目。
言中道大乘者即简空有二教。
因亦随一者敌者不许声上有无常故言随一也声
瓶俱无常至所作两俱成者此成意者由前不许以
合类离先宗后因所以有此难起难意云瓶声二处
皆有无常言诸所作者皆无常瓶有所作成瓶无常
言声亦尔何妨二处之上皆有所作言诸无常者皆
是所作而以二无常成二所作耶问意如是其文奄
含而双问也。
答彼声所作至成所作者大意云由他不许声有无
遮表非诠表也亦不相违。
别诠二有体者即此异喻安常及非作言但遮无常
及所作不别立非作体常体次后引理门复唯止监。
理门难云非异品中不显无性者此古师但言异喻
如空不言遍无性为不能定作能立也。
今返难云至长读文等者问今返难等言为是论文
为疏主语复如何长读答长读文者长读理门非异
品中不显无性等难也即此文是理门之中返难词
又难古言至故定无能者此中七句并是理门论也
言同处有性者古师但言空上具有所立能立同空
上有常非所作故言同处有性不言宗无之处因不
定有。
二者非有但非于有非有所目者如言彼处无此物
但显物无有所目。
言中道大乘者即简空有二教。
因亦随一者敌者不许声上有无常故言随一也声
瓶俱无常至所作两俱成者此成意者由前不许以
合类离先宗后因所以有此难起难意云瓶声二处
皆有无常言诸所作者皆无常瓶有所作成瓶无常
言声亦尔何妨二处之上皆有所作言诸无常者皆
是所作而以二无常成二所作耶问意如是其文奄
含而双问也。
答彼声所作至成所作者大意云由他不许声有无
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常举瓶所作类声是无常本不拟明所作成瓶是无
常他先许故复本意只欲以所作成立无常不欲以
无常成所作也故不可为难本意别故他许声有所
作不许是无常故言所作非无常彼者彼敌者所作
许瓶上有所作亦有无常言许者谈敌者许也本意
不拟成瓶上无常及两处所作故云所作之无常等
也。
此勤勇因既同所作者不是同所作上因有宽狭但
同所作上将无常成所作颠倒相似所作无不遍勤
勇不必遍。
此因既于异品中有者常住为宗非勤勇为因电既
无常即是异品即此非勤勇即勤因于异遍有故成
定不定。
彼又问言至彼复又言者并是理门论也。
彼论又言至两义同许者即敌及立者两许声上有
所作即解因三相也故言同许也两义者无常宗所
作因同许方是立敌也。
有故字者前无今有者即前明因三相中无故言前
无。
自瓶同品者自者本意立无常即是自义今举瓶上
无常与声无常无异自无常义与瓶无常不异故云
自瓶同品自言但属著所立也。
答别离宗因合即离喻者伹诸常住者皆非所作即
是别离也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言
常他先许故复本意只欲以所作成立无常不欲以
无常成所作也故不可为难本意别故他许声有所
作不许是无常故言所作非无常彼者彼敌者所作
许瓶上有所作亦有无常言许者谈敌者许也本意
不拟成瓶上无常及两处所作故云所作之无常等
也。
此勤勇因既同所作者不是同所作上因有宽狭但
同所作上将无常成所作颠倒相似所作无不遍勤
勇不必遍。
此因既于异品中有者常住为宗非勤勇为因电既
无常即是异品即此非勤勇即勤因于异遍有故成
定不定。
彼又问言至彼复又言者并是理门论也。
彼论又言至两义同许者即敌及立者两许声上有
所作即解因三相也故言同许也两义者无常宗所
作因同许方是立敌也。
有故字者前无今有者即前明因三相中无故言前
无。
自瓶同品者自者本意立无常即是自义今举瓶上
无常与声无常无异自无常义与瓶无常不异故云
自瓶同品自言但属著所立也。
答别离宗因合即离喻者伹诸常住者皆非所作即
是别离也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言
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异者异喻也。
若言异宗至别成他义者谓若但言异宗因言中欲
比别成相似不以反显成宗但言异喻即真能立故
言异喻。
引本颂言者即足目所造之颂以足目是根本造因
明者故所说颂名本颂以内外共许足目之论故引
为證也。
他比处在师主之位者即此位师主为弟子作比量
令弟子所比度处他者即弟子是他也比处者即自
比量也。
为显所比故说宗言者即此宗是所比义即所立也
所立至馀远离者此意除一因二喻馀古师八四三
能立皆除是因喻家之馀。
性殊胜故等者此会违也问合结离喻无别体三支
之外不立支合结离喻不立支亦应似喻不立过答
下疏文即是答也过中增胜故别立也又解无合倒
合体即喻过离喻之外二无别体同于合结离喻外
无支若作二科即古今二段也若作三科前五但名
相违违中三非有后一义顺。
疏以相成宗者即智所缘境相有法及法是其相也
或可声体可闻名法自相法体之自相故今言非闻
岂不违彼法之自相也审。
耳为现体等者显现名现耳亦名现现量名现唯是
其识今言其耳名现量现量具故亦名现量便违立
若言异宗至别成他义者谓若但言异宗因言中欲
比别成相似不以反显成宗但言异喻即真能立故
言异喻。
引本颂言者即足目所造之颂以足目是根本造因
明者故所说颂名本颂以内外共许足目之论故引
为證也。
他比处在师主之位者即此位师主为弟子作比量
令弟子所比度处他者即弟子是他也比处者即自
比量也。
为显所比故说宗言者即此宗是所比义即所立也
所立至馀远离者此意除一因二喻馀古师八四三
能立皆除是因喻家之馀。
性殊胜故等者此会违也问合结离喻无别体三支
之外不立支合结离喻不立支亦应似喻不立过答
下疏文即是答也过中增胜故别立也又解无合倒
合体即喻过离喻之外二无别体同于合结离喻外
无支若作二科即古今二段也若作三科前五但名
相违违中三非有后一义顺。
疏以相成宗者即智所缘境相有法及法是其相也
或可声体可闻名法自相法体之自相故今言非闻
岂不违彼法之自相也审。
耳为现体等者显现名现耳亦名现现量名现唯是
其识今言其耳名现量现量具故亦名现量便违立
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敌證智者即此敌證智皆作所闻解。
同异大有非五根得者即此胜论许五根得如何得
大有能有一切物伹观境时即现量得大有其同异
能同能异一切物但观境亦即现得故是违自现疑
此抄错应云佛弟子不许有我故审。
俱不违一分至皆转变无常者自性及我佛弟子自
不许有转变无常他不许有即此佛弟子设不合作
法但取不违现作法云俱不违一分者故数论虽许
转变无常而不许彼我自性有转变无常佛弟子许
转变无常不许有彼自性及我此第四句翻前第三
理亦不恶审。
及俱不违者俱不违理量既不违即非过收也。
有违自比非他者即胜论立比量云立和合义是有
法定是实有因云六句中随一摄故由如五句此是
比有也。
如小乘对大乘至为六依者此意即末那识唯佛现
量知有所以除之舍者除也馀并比知有眼等五识
即依眼等根第六意识即依第七即此第七依第八
为六所依即第六所依也比量相违者违大乘比量
也量云第六识必有俱生不共依等量也。
有违他一分比者大乘对有部说十色处皆非实有
问此言十色处皆非实有定不违于自宗五根是比
得耶答五根为通现比二量故所以不说若望五为
根即比量知若望第八而论即现量得为通现比二
同异大有非五根得者即此胜论许五根得如何得
大有能有一切物伹观境时即现量得大有其同异
能同能异一切物但观境亦即现得故是违自现疑
此抄错应云佛弟子不许有我故审。
俱不违一分至皆转变无常者自性及我佛弟子自
不许有转变无常他不许有即此佛弟子设不合作
法但取不违现作法云俱不违一分者故数论虽许
转变无常而不许彼我自性有转变无常佛弟子许
转变无常不许有彼自性及我此第四句翻前第三
理亦不恶审。
及俱不违者俱不违理量既不违即非过收也。
有违自比非他者即胜论立比量云立和合义是有
法定是实有因云六句中随一摄故由如五句此是
比有也。
如小乘对大乘至为六依者此意即末那识唯佛现
量知有所以除之舍者除也馀并比知有眼等五识
即依眼等根第六意识即依第七即此第七依第八
为六所依即第六所依也比量相违者违大乘比量
也量云第六识必有俱生不共依等量也。
有违他一分比者大乘对有部说十色处皆非实有
问此言十色处皆非实有定不违于自宗五根是比
得耶答五根为通现比二量故所以不说若望五为
根即比量知若望第八而论即现量得为通现比二
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故所以不言自违比也又解五根不离识似如外有
今言非实亦不自违也。
有违共一分比者即明论立一切声常明论自宗诠
明论声是常外色等声许是无常即是自一分佛法
中但许佛果中即根身既常所为所作声亦是常馀
皆无常今总言常故违一分若尔今对他宗立声无
常应有一分违宗之失由斯此句不可言共一分故
下云或是他全自一分也或是他全者胜论以佛法
为他也审。
或是他全自宗一分者明论自宗许得一分常佛法
中虽是根身声有断灭亦是无常即此他全者即佛
法总无常。
违大乘师除真如外有实体故者大乘但许有三一
善无为二恶无为三无记无为由此真如但与三为
所依故馀六大乘不许。
虽共违故亦是过收者此释伏难云违自教违自及
共皆是过失何故论中唯有违自无违共者答疏下
文但取一分违自自违失是也。
引自为證他未信从者此意引自教为證立其比量
他虽未信亦不是违自教失有本作他成从者引自
教道理令他成信他虽未信亦不违自教虽有此释
不及作未字好。
毁背所师者先从他学后对异立既自相违非但被
毁屈师主亦被他轻故言毁背所师。
今言非实亦不自违也。
有违共一分比者即明论立一切声常明论自宗诠
明论声是常外色等声许是无常即是自一分佛法
中但许佛果中即根身既常所为所作声亦是常馀
皆无常今总言常故违一分若尔今对他宗立声无
常应有一分违宗之失由斯此句不可言共一分故
下云或是他全自一分也或是他全者胜论以佛法
为他也审。
或是他全自宗一分者明论自宗许得一分常佛法
中虽是根身声有断灭亦是无常即此他全者即佛
法总无常。
违大乘师除真如外有实体故者大乘但许有三一
善无为二恶无为三无记无为由此真如但与三为
所依故馀六大乘不许。
虽共违故亦是过收者此释伏难云违自教违自及
共皆是过失何故论中唯有违自无违共者答疏下
文但取一分违自自违失是也。
引自为證他未信从者此意引自教为證立其比量
他虽未信亦不是违自教失有本作他成从者引自
教道理令他成信他虽未信亦不违自教虽有此释
不及作未字好。
毁背所师者先从他学后对异立既自相违非但被
毁屈师主亦被他轻故言毁背所师。
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是世间出故名世间者以五蕴体即是世间非是五
蕴别从世间而生以五蕴体是世间故五蕴自现之
时名世间出如世说言圣人出故准八转声即体声
也问此释世间云何言是世间出故名世间也答准
般若此初文是释出世间文复有读者应更捡文二
造世间者以从蕴上起诸烦恼生业造作当果名造
世间即业声也三由世间者以烦恼等是五蕴具能
造五蕴从彼彼具故名由世间即具声也四为世间
者以为蕴体随在世间故名世间即为声也五因世
间者过去或业体是世间从彼招感因于彼故名因
世间即从声也六属世间者系属世间故即属声也
七依世间者以刹那生灭后依于前而得起故名依
世间一切诸法皆七转声之所目故第八呼声以召
彼故更无别义故略不谈。
有宗因无喻者论言如说怀免非月有故无喻也。
此论者即此因明论也。
故无违于非学世间者即如怀兔非月有是。
亦不违阿含等教者即此阿含经许色离识有。
小乘后身菩萨染污诸色者小计后身菩萨纳妻有
子诃调达爱罗睺是染也佛十五界一向是有漏此
等诸色小乘许大乘不许十方佛色及佛无漏色大
乘自许小乘不许。
一分自所别不成者今言极成即简小乘后身等色
若言一切色立为唯识自宗不许后身色等故言自
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所别不成。
其此二因者此因是立敌各一分即前大乘自许无
漏等小乘自许染等色若不言极成但色眼所不摄
因各一分所依不成由宗各一分互不相许为此共
许因于宗各一分不遍故言二因也非因有二疏眼
所者即眼也即此眼根不摄于色但识摄得也。
由大乘师至不得说言定离眼识者此意大乘眼根
望于眼识非即非离问准何义非即非离答眼根是
色眼识非色色非色别是故非即眼根是因识是其
果因果道理体不相离故言非离今者但取眼根作
不定过者取一边色非色别非定不离义边将为不
定过。
由此复有决定相违者决定有法自相相违非是六
不定中决定相违也。
简此二过者即一不定一法自相相违故言简二过
非真不定者此不定言不言有不定过此意说者有
法义相违过中既自有过失不能令前唯识比量中
不定是失。
时为释者即是慈恩法师为憬法师释也。
若自比量至敌对亦须然者此意汎明立比量法若
共比量敌者成破还须用共因喻破立宗若他比量
敌者还用他宗道理为他出过若自亦然问因依于
于宗极成言简不极成说今自许之色而依于何此
量不是一分因无所依过耶又作有法差别之量依
其此二因者此因是立敌各一分即前大乘自许无
漏等小乘自许染等色若不言极成但色眼所不摄
因各一分所依不成由宗各一分互不相许为此共
许因于宗各一分不遍故言二因也非因有二疏眼
所者即眼也即此眼根不摄于色但识摄得也。
由大乘师至不得说言定离眼识者此意大乘眼根
望于眼识非即非离问准何义非即非离答眼根是
色眼识非色色非色别是故非即眼根是因识是其
果因果道理体不相离故言非离今者但取眼根作
不定过者取一边色非色别非定不离义边将为不
定过。
由此复有决定相违者决定有法自相相违非是六
不定中决定相违也。
简此二过者即一不定一法自相相违故言简二过
非真不定者此不定言不言有不定过此意说者有
法义相违过中既自有过失不能令前唯识比量中
不定是失。
时为释者即是慈恩法师为憬法师释也。
若自比量至敌对亦须然者此意汎明立比量法若
共比量敌者成破还须用共因喻破立宗若他比量
敌者还用他宗道理为他出过若自亦然问因依于
于宗极成言简不极成说今自许之色而依于何此
量不是一分因无所依过耶又作有法差别之量依
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共而立自出不定即依自宗将自破其岂扶正理答
宗不成者简两不极自许之者意含在因中他方佛
色得依于彼意许之者又因之一分是自亦无其妨
因明过中无相故又解他本不立他方佛色言他方
佛色而是识变由如龟毛之类虽无其体言龟毛时
而是识变不离于识自立之者不离之义决成他虽
不立不离识义必立如龟毛等若准后释不致自许
之言亦应无妨尚难思有云憬法师量安自许言者
意遮大乘有法差别相违之量大乘相违云真故极
成色不离于眼识初三摄眼所不摄故由如眼识小
乘于此量中作不定云为如眼识初三接眼所不接
故色不离识耶为如自许菩萨不善色初三摄眼所
不摄故离眼识色若不言自许即不得将菩萨不善
色而为不定今谓不尔凡因明法立者可得置自许
言敌者必须依前之宗而破于彼菩萨不善色非大
乘许如何可得将为不定然未见文言不得将巳义
于他量中而出其过道理必然若尔者皆无正量。
又因便有随一者大乘不许色离于识小乘自许色
离识故是随一。
因于其色转者即小乘自许初三摄因于极成色上
转故言共色也大乘不许。
又同喻亦有所立不成者即由大乘不许眼根定离
识为此同喻阙无所立。
况成事知至有定相离义者此说意者證根之与识
宗不成者简两不极自许之者意含在因中他方佛
色得依于彼意许之者又因之一分是自亦无其妨
因明过中无相故又解他本不立他方佛色言他方
佛色而是识变由如龟毛之类虽无其体言龟毛时
而是识变不离于识自立之者不离之义决成他虽
不立不离识义必立如龟毛等若准后释不致自许
之言亦应无妨尚难思有云憬法师量安自许言者
意遮大乘有法差别相违之量大乘相违云真故极
成色不离于眼识初三摄眼所不摄故由如眼识小
乘于此量中作不定云为如眼识初三接眼所不接
故色不离识耶为如自许菩萨不善色初三摄眼所
不摄故离眼识色若不言自许即不得将菩萨不善
色而为不定今谓不尔凡因明法立者可得置自许
言敌者必须依前之宗而破于彼菩萨不善色非大
乘许如何可得将为不定然未见文言不得将巳义
于他量中而出其过道理必然若尔者皆无正量。
又因便有随一者大乘不许色离于识小乘自许色
离识故是随一。
因于其色转者即小乘自许初三摄因于极成色上
转故言共色也大乘不许。
又同喻亦有所立不成者即由大乘不许眼根定离
识为此同喻阙无所立。
况成事知至有定相离义者此说意者證根之与识
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非是相离如成事智却缘眼根能缘之识与所缘根
不是定相离言疏所缘缘者简亲所缘即是不离识
不得言非定又言有定相离义者意疏所缘缘与能
缘识岂有定相离或有本作况字者两种皆得何者
名成所作智成佛巳去即此五识却缘眼根能照显
一切世间五尘境界无不了者能辨事故名成所作
智。
立言自许者即指前三藏比量敌之言自许者即指
憬法师比量也。
真性有为者有为者是有法定是空因云缘生故喻
云由如幻真性无为是有法定非实有因云不起故
同喻云似空华。
若有依教名为自语者自语即是自教也若有依教
名为自语者此应生起下四句也依教可有二四句
故审。
彼说四大必非无实者顺世外道自计四大实也今
言非实故违自语。
此依违教者为作句数与彼不异故在彼也。
及造彼者即造彼数论人是也彼者即论是也。
将成大等亦名胜性者未变二十三谛但名自性将
欲变时即名大等也。
十一根者眼等五根即五知根五作业根者小便大
便手足皮根是也心平等根此是十一也。
大者即是自性渐渐增长名为大我执者知神我所
不是定相离言疏所缘缘者简亲所缘即是不离识
不得言非定又言有定相离义者意疏所缘缘与能
缘识岂有定相离或有本作况字者两种皆得何者
名成所作智成佛巳去即此五识却缘眼根能照显
一切世间五尘境界无不了者能辨事故名成所作
智。
立言自许者即指前三藏比量敌之言自许者即指
憬法师比量也。
真性有为者有为者是有法定是空因云缘生故喻
云由如幻真性无为是有法定非实有因云不起故
同喻云似空华。
若有依教名为自语者自语即是自教也若有依教
名为自语者此应生起下四句也依教可有二四句
故审。
彼说四大必非无实者顺世外道自计四大实也今
言非实故违自语。
此依违教者为作句数与彼不异故在彼也。
及造彼者即造彼数论人是也彼者即论是也。
将成大等亦名胜性者未变二十三谛但名自性将
欲变时即名大等也。
十一根者眼等五根即五知根五作业根者小便大
便手足皮根是也心平等根此是十一也。
大者即是自性渐渐增长名为大我执者知神我所
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有须诸境即由我执能令自性变起神我体外别有
我执与神我为受者故言执五唯量即五尘也如何
得为本亦能及易设大能成尘转相生故亦本亦变
易。
萨埵等一一皆有三德者黄贫乐赤嗔苦黑痴舍。
闇钝之闇者即是闇钝不是明闇也。
中间者第一自性末后神我馀者总名中间。
用或有无者即此自性神我用时即能变二十三谛
即有不变之时即无故言用或有无。
如金七十者即数论弟子所造也即此弟子从数论
学成后游他国顶戴火盆铁鍱果衣腹求觅论义如
论对言集苦道灭为语倒彼国王及诸外道皆汝堕
负因此得胜便造七十行颂国王赐金因巳为号。
总无别依者不相离性名为总能别不成名无别依
论所别不成至说我为思者问凡因明法因喻皆不
分别今言其我通真及假假我佛法亦许有如何得
是所别不成答他言我者谈其实我若是假我即是
相府故标我言即知真我故是所别言虚空等亦皆
准此若置言简无有失也答尔下云有性何故不是
所别不成答即离虽别俱是实有故言有时无所别
过不同于我若尔亦为不可即离虽别有言同故所
别得成假实虽异我言同故所别应成答论略指法
据实皆合置言简之思之。
问若说我是思所别不成者此问意者大乘不立我
我执与神我为受者故言执五唯量即五尘也如何
得为本亦能及易设大能成尘转相生故亦本亦变
易。
萨埵等一一皆有三德者黄贫乐赤嗔苦黑痴舍。
闇钝之闇者即是闇钝不是明闇也。
中间者第一自性末后神我馀者总名中间。
用或有无者即此自性神我用时即能变二十三谛
即有不变之时即无故言用或有无。
如金七十者即数论弟子所造也即此弟子从数论
学成后游他国顶戴火盆铁鍱果衣腹求觅论义如
论对言集苦道灭为语倒彼国王及诸外道皆汝堕
负因此得胜便造七十行颂国王赐金因巳为号。
总无别依者不相离性名为总能别不成名无别依
论所别不成至说我为思者问凡因明法因喻皆不
分别今言其我通真及假假我佛法亦许有如何得
是所别不成答他言我者谈其实我若是假我即是
相府故标我言即知真我故是所别言虚空等亦皆
准此若置言简无有失也答尔下云有性何故不是
所别不成答即离虽别俱是实有故言有时无所别
过不同于我若尔亦为不可即离虽别有言同故所
别得成假实虽异我言同故所别应成答论略指法
据实皆合置言简之思之。
问若说我是思所别不成者此问意者大乘不立我
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体我体是无思若破言我非我前陈之我不应得成
即有所别不成之失问意如是下答中若有所简者
若破他云汝执我非我如此简即无其过。
如何可立我等为有者意云外道云何而得立我体
是有耶或云何立为有法耶审。
能诠言必有所目者我无我是也敌者破云汝执我
必是无我即此无我是所目道理若不以言简即有
所别不成之过。
不尔便成者若不简别便成前所别不成过也有本
成字作违字者若不简违之过也。
上二过中至所别有故者此指前宗依中极成有法
极成能别为前后也即以有法为初也得过名者约
不极成说亦名所依不成者此意有法不极成亦可
得名所依不成今为形对后陈能别不成只得名所
别不成不得名所依不成之号后陈亦尔为形前陈
所别不成只得名能别不成不得名能依不成之号
也初过名所依不成能别有故者初过者即有法上
过宗之初故此有法过亦得名为所依不成为有能
别而非过故能别无过名之为有审。
初过亦名至能别有故者由自有过不堪依他能别
有故正指过体次下准知审。
俱分者一同二异即此同异故名俱分总别者谓实
德业三各不相滥名为总别同者谓二十四德业中
有五实中有九各各别名总同别同者德中二十四
即有所别不成之失问意如是下答中若有所简者
若破他云汝执我非我如此简即无其过。
如何可立我等为有者意云外道云何而得立我体
是有耶或云何立为有法耶审。
能诠言必有所目者我无我是也敌者破云汝执我
必是无我即此无我是所目道理若不以言简即有
所别不成之过。
不尔便成者若不简别便成前所别不成过也有本
成字作违字者若不简违之过也。
上二过中至所别有故者此指前宗依中极成有法
极成能别为前后也即以有法为初也得过名者约
不极成说亦名所依不成者此意有法不极成亦可
得名所依不成今为形对后陈能别不成只得名所
别不成不得名所依不成之号后陈亦尔为形前陈
所别不成只得名能别不成不得名能依不成之号
也初过名所依不成能别有故者初过者即有法上
过宗之初故此有法过亦得名为所依不成为有能
别而非过故能别无过名之为有审。
初过亦名至能别有故者由自有过不堪依他能别
有故正指过体次下准知审。
俱分者一同二异即此同异故名俱分总别者谓实
德业三各不相滥名为总别同者谓二十四德业中
有五实中有九各各别名总同别同者德中二十四
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德名德名同别异者就德中地中随取一德上极微
各各别别水中亦有极微故名异。
起智为相者通二相八相体相也智者智慧也由和
合起智得智慧。
谓和合性至不尔便不能者此意即说和合和合觉
乐等法与我合时由何而得和合由我为因缘和合
始能德具觉等方与我和合若我不为因觉等终不
能和合问其我复以谁为因而得有耶答由觉等和
合而生如似小乘大生生小小小小复生大生必转
相生此亦如是若是汎说言因缘和合佛法亦有大
乘和合不相应收由今说我为和合因故成俱过。
和合之因缘者即我是也。
唯此一句是前偏句者此八句中前七能所二别俱
过唯此第八半是半非故即属偏过所摄即是此前
能别不成之偏句也全俱非句者即指前能别句中
俱句自他能别俱不成也皆是此过者除第八句馀
七皆第三句不极成过也审。
由此者由上有所别能别及俱不成过于中亦合有
自他两俱全分一分犹预等过四大种者是有法胜
论自许实句所摄大乘不许此即是差别。
能变色等者数论但许心平等识能变于色大乘不
许数论不许大乘阿赖耶识互相不许故名俱所别
不成俱能别不成下寻可解。
有俱不符者即此俱不成数论自宗不许有业佛法
各各别别水中亦有极微故名异。
起智为相者通二相八相体相也智者智慧也由和
合起智得智慧。
谓和合性至不尔便不能者此意即说和合和合觉
乐等法与我合时由何而得和合由我为因缘和合
始能德具觉等方与我和合若我不为因觉等终不
能和合问其我复以谁为因而得有耶答由觉等和
合而生如似小乘大生生小小小小复生大生必转
相生此亦如是若是汎说言因缘和合佛法亦有大
乘和合不相应收由今说我为和合因故成俱过。
和合之因缘者即我是也。
唯此一句是前偏句者此八句中前七能所二别俱
过唯此第八半是半非故即属偏过所摄即是此前
能别不成之偏句也全俱非句者即指前能别句中
俱句自他能别俱不成也皆是此过者除第八句馀
七皆第三句不极成过也审。
由此者由上有所别能别及俱不成过于中亦合有
自他两俱全分一分犹预等过四大种者是有法胜
论自许实句所摄大乘不许此即是差别。
能变色等者数论但许心平等识能变于色大乘不
许数论不许大乘阿赖耶识互相不许故名俱所别
不成俱能别不成下寻可解。
有俱不符者即此俱不成数论自宗不许有业佛法
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亦不许别有体。
皆是此过者即是相符过也。
或是真宗至皆如理思者此意即说立量本志欲违
他顺巳今符自义所以非过不符自者即皆是为过
故致或言馀准知又释夫立于量宗须共许若唯符
自而不简别即是他所别不成等过故致或言。
有违现亦比等者定心缘境皆是现量触处诸色而
定心缘今言不得是违现量比量者而立量云触处
诸色定心得五境中随一摄故由如色香等即是违
比。
有违现至非非学世间者如胜论师对佛法立五句
义非我现得亦如大乘言色非眼等境但违自现不
违怀兔等也。
有违现至及俱能别不成者问且如胜论违自现云
同异等非五根得岂佛法胜论不许有五根耶若言
不依胜论违自法者作法馀相是何答违自现他能
别不成等此即可有如现量相违四句中翻第二句
作法如胜论对佛法言觉乐等法非神我现境彼许
觉乐等是我现境今言不得违自现量神我佛法不
许又他能别过俱字应错今疏改为他字说。
若违共现所别必成者如立声非所闻即违共现声
立敌俱许有声故是成也。
如违自现至他俱不成者即胜论对佛法立我五句
义非我现得即是胜论违自现佛法不许即是他俱
皆是此过者即是相符过也。
或是真宗至皆如理思者此意即说立量本志欲违
他顺巳今符自义所以非过不符自者即皆是为过
故致或言馀准知又释夫立于量宗须共许若唯符
自而不简别即是他所别不成等过故致或言。
有违现亦比等者定心缘境皆是现量触处诸色而
定心缘今言不得是违现量比量者而立量云触处
诸色定心得五境中随一摄故由如色香等即是违
比。
有违现至非非学世间者如胜论师对佛法立五句
义非我现得亦如大乘言色非眼等境但违自现不
违怀兔等也。
有违现至及俱能别不成者问且如胜论违自现云
同异等非五根得岂佛法胜论不许有五根耶若言
不依胜论违自法者作法馀相是何答违自现他能
别不成等此即可有如现量相违四句中翻第二句
作法如胜论对佛法言觉乐等法非神我现境彼许
觉乐等是我现境今言不得违自现量神我佛法不
许又他能别过俱字应错今疏改为他字说。
若违共现所别必成者如立声非所闻即违共现声
立敌俱许有声故是成也。
如违自现至他俱不成者即胜论对佛法立我五句
义非我现得即是胜论违自现佛法不许即是他俱
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不成也。
如违自现有符他义者觉乐非我境即违自现佛法
不许即是符他审。
有俱不成亦相符者如佛法对数论立自性我实有
即是符他数论自宗无故是此过此中相即作法准
宗九过中作法并是数论胜论萨婆多经部诸大乘
思彼计作法可解也。
现量合七有三四句者第一句许相符第二句除俱
不极成取相符第三句除比量比量为首有一四句
如是八合者结上所以四四句者取现量合七三四
句及比量为首一四句即成四四句。
世间相违有四者且违比云月中定有兔以有佛如
母兔正怀儿时外道教中自说月有兔自语可解。
作他比量皆非失者此如论说声灭坏馀是违他教
比量之法违他顺巳所以不得有违他教等过馀思
可解及非他语者即作量非许他过也亦非他比语
也。
馀七对至为四句亦尔者如以现初句对比八句一
遍作八四句除现初句以第二句对比八句乃至以
现第八对比八句亦尔以现对馀亦然是句非句者
无过名是有过名非。
立敌證智名之为门者此即依主释自相之门也次
下自相即门持业释也。
若非今竞所应成义者此意言显所应者随自乐是
如违自现有符他义者觉乐非我境即违自现佛法
不许即是符他审。
有俱不成亦相符者如佛法对数论立自性我实有
即是符他数论自宗无故是此过此中相即作法准
宗九过中作法并是数论胜论萨婆多经部诸大乘
思彼计作法可解也。
现量合七有三四句者第一句许相符第二句除俱
不极成取相符第三句除比量比量为首有一四句
如是八合者结上所以四四句者取现量合七三四
句及比量为首一四句即成四四句。
世间相违有四者且违比云月中定有兔以有佛如
母兔正怀儿时外道教中自说月有兔自语可解。
作他比量皆非失者此如论说声灭坏馀是违他教
比量之法违他顺巳所以不得有违他教等过馀思
可解及非他语者即作量非许他过也亦非他比语
也。
馀七对至为四句亦尔者如以现初句对比八句一
遍作八四句除现初句以第二句对比八句乃至以
现第八对比八句亦尔以现对馀亦然是句非句者
无过名是有过名非。
立敌證智名之为门者此即依主释自相之门也次
下自相即门持业释也。
若非今竞所应成义者此意言显所应者随自乐是
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要是敌者先来未解方可立敌若先许设是自义亦
犯相符即是他成符也。
若不言自所许义者立量之时或立他义即是符他
也。
即除相符摄馀八过者但言令他不解了即摄得八
过失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗
摄故言摄八也其相符他巳先许故须除之。
准因当知者因中既有犹预因宗中亦令有犹预宗
故言准即前令他解了思摄得犹预宗此中但摄宗
不摄能立。
第五少分此中无者集论中第五句令他解了及阙
无能立或犹预宗此之三句并是彼论之中第五句
摄得今此但摄宗不摄能立故言此中无也。
或成所立者即成宗或同或异此名不定也。
无别胜用与名不成者有本言宗名不成者非也以
无胜用不得馀名但与不成之称。
若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今
破之疏主通取之。
又云文说不成义等者即此论中说四不成皆约不
能成宗名为不成。
两俱非因至无所依者如次配因四不成也。
无体因依无体有法者即破大有句义云大有是有
法定非有六中随一摄故如前五句即是无体无体
因依有体有法者声是有法定是无我因云所量性
犯相符即是他成符也。
若不言自所许义者立量之时或立他义即是符他
也。
即除相符摄馀八过者但言令他不解了即摄得八
过失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗
摄故言摄八也其相符他巳先许故须除之。
准因当知者因中既有犹预因宗中亦令有犹预宗
故言准即前令他解了思摄得犹预宗此中但摄宗
不摄能立。
第五少分此中无者集论中第五句令他解了及阙
无能立或犹预宗此之三句并是彼论之中第五句
摄得今此但摄宗不摄能立故言此中无也。
或成所立者即成宗或同或异此名不定也。
无别胜用与名不成者有本言宗名不成者非也以
无胜用不得馀名但与不成之称。
若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今
破之疏主通取之。
又云文说不成义等者即此论中说四不成皆约不
能成宗名为不成。
两俱非因至无所依者如次配因四不成也。
无体因依无体有法者即破大有句义云大有是有
法定非有六中随一摄故如前五句即是无体无体
因依有体有法者声是有法定是无我因云所量性
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故是也。
问亦有传释者轨法师传曰方释所作性通显如彼
疏解也。
此对他宗有随一失者由不著自许言简他故有随
一失。
六足等论者小乘罗汉说也等者等取馀小乘论问
且小乘中许有大乘经不若许有今更成立犯相符
极成若不许有宗中不简岂不是所别不成耶答他
虽许有大乘而不许是佛说故今成立亦无妨也。
四十馀年立一比量者即胜军诸师四十年中作一
比量始成也。
阿笈摩者梵语也此名教也或可传也。
萨婆多自许佛说等者此意萨婆多中自有二计许
佛说者可解不许佛说即是迦旃延造论时引佛说
立其道理元非佛说也。
亦馀小乘者许发智是佛说者当体即是对谁得馀
名为对不许佛说家得馀名。
及大乘至非佛语所不摄故者此意大乘许发智非
佛语中摄小乘自不许小乘许大乘非佛语中摄大
乘自不许为此互相不许不得一向极成非佛语中
摄今言两俱极成但乐因上有法如何者是外道教
六足诸论总是。
岂汝大乘许佛说耶者即此意是敌者一种共许非
佛语不摄故汝岂大乘许佛说耶又更诘云又谁许
问亦有传释者轨法师传曰方释所作性通显如彼
疏解也。
此对他宗有随一失者由不著自许言简他故有随
一失。
六足等论者小乘罗汉说也等者等取馀小乘论问
且小乘中许有大乘经不若许有今更成立犯相符
极成若不许有宗中不简岂不是所别不成耶答他
虽许有大乘而不许是佛说故今成立亦无妨也。
四十馀年立一比量者即胜军诸师四十年中作一
比量始成也。
阿笈摩者梵语也此名教也或可传也。
萨婆多自许佛说等者此意萨婆多中自有二计许
佛说者可解不许佛说即是迦旃延造论时引佛说
立其道理元非佛说也。
亦馀小乘者许发智是佛说者当体即是对谁得馀
名为对不许佛说家得馀名。
及大乘至非佛语所不摄故者此意大乘许发智非
佛语中摄小乘自不许小乘许大乘非佛语中摄大
乘自不许为此互相不许不得一向极成非佛语中
摄今言两俱极成但乐因上有法如何者是外道教
六足诸论总是。
岂汝大乘许佛说耶者即此意是敌者一种共许非
佛语不摄故汝岂大乘许佛说耶又更诘云又谁许
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大乘非佛语所不摄此意今为因中不简若言立敌
两俱即简得一分小乘不许发智是佛说者及诸外
道即此小乘外道相对还成两种为此论著言简若
但言两俱即此小乘外道相对许大乘教非佛语中
摄此即犯他随一过大乘自许他不许故。
若以发智亦入宗中者即是大乘违自教也因中一
分两俱不成者一分者即发智望大乘是一分也两
俱者即是不许发智是佛说及大乘者是两俱也共
许非佛语摄因不在发智上有。
小乘作不定言为如自许发智者即汝大乘自许不
言小乘自许。
若立宗至萨婆多等便违自宗者此意萨婆多自许
佛说今对大乘不立汝自许即违自宗也但言为如
发智两俱极成非佛语所不摄即违自宗。
由此大师正彼因云自许极成者简过乃尽问未知
是何比量答他自共有九比量是自共比。
唯识亦言至教量摄者此意许至教量之佛说。
乐大乘者至契经摄故因中著乐大乘者即简一分
不乐大乘者故须因中著自许言。
焰热腾焰等者此意有六义显成事火一有焰二有
热性三腾焰腾者飞举也四有烟五有照显六飞烟
飞烟者令烟飞举具此六义故名事火焰与腾焰烟
与飞焰此四俱高下异也。
地大为质等者火望炭为质是地大焰动为风大焰
两俱即简得一分小乘不许发智是佛说者及诸外
道即此小乘外道相对还成两种为此论著言简若
但言两俱即此小乘外道相对许大乘教非佛语中
摄此即犯他随一过大乘自许他不许故。
若以发智亦入宗中者即是大乘违自教也因中一
分两俱不成者一分者即发智望大乘是一分也两
俱者即是不许发智是佛说及大乘者是两俱也共
许非佛语摄因不在发智上有。
小乘作不定言为如自许发智者即汝大乘自许不
言小乘自许。
若立宗至萨婆多等便违自宗者此意萨婆多自许
佛说今对大乘不立汝自许即违自宗也但言为如
发智两俱极成非佛语所不摄即违自宗。
由此大师正彼因云自许极成者简过乃尽问未知
是何比量答他自共有九比量是自共比。
唯识亦言至教量摄者此意许至教量之佛说。
乐大乘者至契经摄故因中著乐大乘者即简一分
不乐大乘者故须因中著自许言。
焰热腾焰等者此意有六义显成事火一有焰二有
热性三腾焰腾者飞举也四有烟五有照显六飞烟
飞烟者令烟飞举具此六义故名事火焰与腾焰烟
与飞焰此四俱高下异也。
地大为质等者火望炭为质是地大焰动为风大焰
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流及金汁等并是润为水大热性即是火大四大合
成故名和合于角决定等者此明能别所别及俱犹
预于角决定能别犹预于火决定所别犹预合二可
知审。
不过六因者如何者是且所别上作两俱全分犹预
两俱一分犹预即自全分他中亦有全分故成六因
义准亦有有体犹预俱不极成者前以宗一向无体
今者两俱一向有体所依能依皆有实体如下自说
犹预所依皆有。
独法合法者即能别所别各自不成名独法合法者
即俱不极成也复云两俱者即此独法合法皆有两
俱犹预随一犹预相符犹预等即是立敌名两俱也
言相违故顺符彼故者结上过也初言似有焰即云
定有事火此自语相违顺符者他本生疑更言似焰
故是符彼。
况诸因者即因体是也此中意云立况宗者如将因
成宗能别所别不成因上名因无简依过况今他不
许有空又将德所依因俱他不许岂得不成过耶。
问如前所说至无所依过者此问意者前云以无体
法为宗还得以无体因无因今因既是随一无体还
依随一无体空宗因即合有因无所依过言今因既
随一无依者即他随一无依也言无随一有法者言
说有法是随一无也。
况俱不极成者即有法及因敌者不许故名俱不极
成故名和合于角决定等者此明能别所别及俱犹
预于角决定能别犹预于火决定所别犹预合二可
知审。
不过六因者如何者是且所别上作两俱全分犹预
两俱一分犹预即自全分他中亦有全分故成六因
义准亦有有体犹预俱不极成者前以宗一向无体
今者两俱一向有体所依能依皆有实体如下自说
犹预所依皆有。
独法合法者即能别所别各自不成名独法合法者
即俱不极成也复云两俱者即此独法合法皆有两
俱犹预随一犹预相符犹预等即是立敌名两俱也
言相违故顺符彼故者结上过也初言似有焰即云
定有事火此自语相违顺符者他本生疑更言似焰
故是符彼。
况诸因者即因体是也此中意云立况宗者如将因
成宗能别所别不成因上名因无简依过况今他不
许有空又将德所依因俱他不许岂得不成过耶。
问如前所说至无所依过者此问意者前云以无体
法为宗还得以无体因无因今因既是随一无体还
依随一无体空宗因即合有因无所依过言今因既
随一无依者即他随一无依也言无随一有法者言
说有法是随一无也。
况俱不极成者即有法及因敌者不许故名俱不极
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也。
如宗能别不成至异喻能立不遣者如何者是如对
数论立声灭坏无常即是能别不成所作性因他许
成转变无常即是法自相相违过除声以外总为异
喻所作因异上亦有故言能立不遣疏有法自相相
违者因成法自相非有法。
能依之因有无不定者因通有无也。
二无体全分至德所依故者问所依若无可名所依
不成之失有法之我数论许有如何得是所依不成
此乃一分所依不成所立之我佛法不许故答且辨
因两无体所依但一分也今助作此一句者以萨婆
多对大乘立我是实有举德依因即是此之馀皆思
准。
亦如此论所说者是者数论说我是思。
立此论义者此论所依不成。
空大生果大不许故者大乘不许空大有体能生果
因于空不转。
然皆决定至能依有无以为诸句者即此两俱及随
一不成所依必有但约因有无作句数也。
疏犹预不成至不分有无者此意有体可成犹预无
体不成犹预为此不分也。
两俱随一所依不成为句者此中合有一句问云何
故四不成所依句多少不同而有差别有所以若不
作此问生起下文乍读难悉即两俱不成等并答云
如宗能别不成至异喻能立不遣者如何者是如对
数论立声灭坏无常即是能别不成所作性因他许
成转变无常即是法自相相违过除声以外总为异
喻所作因异上亦有故言能立不遣疏有法自相相
违者因成法自相非有法。
能依之因有无不定者因通有无也。
二无体全分至德所依故者问所依若无可名所依
不成之失有法之我数论许有如何得是所依不成
此乃一分所依不成所立之我佛法不许故答且辨
因两无体所依但一分也今助作此一句者以萨婆
多对大乘立我是实有举德依因即是此之馀皆思
准。
亦如此论所说者是者数论说我是思。
立此论义者此论所依不成。
空大生果大不许故者大乘不许空大有体能生果
因于空不转。
然皆决定至能依有无以为诸句者即此两俱及随
一不成所依必有但约因有无作句数也。
疏犹预不成至不分有无者此意有体可成犹预无
体不成犹预为此不分也。
两俱随一所依不成为句者此中合有一句问云何
故四不成所依句多少不同而有差别有所以若不
作此问生起下文乍读难悉即两俱不成等并答云
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解也此释初二不成依有体为句多少所以又犹预
不成至不分有无者此释第三不分有无为句多少
所以又所依不成至所依不成者云此释总所依不
得作自他一分无体辨句多少所以。
若许自他至所依不成此不成此正释第四不分自
他无体所以意说者若许自他少分因于宗有即半
有半无所以必非所依云不成不成者必全无故所
以不得以自他随一为句也。
亦无犹预至不犹预故者此释所依若无不得有犹
预言有无别故者有是犹预无是所依言疑定异故
者疑犹预定所依。
两俱不成至有九句者此师两俱既摄犹预所依不
成如前过中是两俱者皆属此接本两俱不成有四
句通有无犹预不成有两句何者是两俱全分两俱
一分所依不成有三句谓两俱有体无体两俱有体
一分此上两俱句也。
随一不成至合十八句者且随一有八句可知犹预
中有四句所依不成中随一有六句此巳上并随一
句也此上全及分二十七句也又此二十七句应想
是上四不成中合有二十七位应接在两俱随一审
一宗法而非遍至合接十二句者且两俱中有二句
随一中有四句犹预中有三句所依中有三句合成
十二分句。
非遍非宗法至有接十五句者且两俱中有二句随
不成至不分有无者此释第三不分有无为句多少
所以又所依不成至所依不成者云此释总所依不
得作自他一分无体辨句多少所以。
若许自他至所依不成此不成此正释第四不分自
他无体所以意说者若许自他少分因于宗有即半
有半无所以必非所依云不成不成者必全无故所
以不得以自他随一为句也。
亦无犹预至不犹预故者此释所依若无不得有犹
预言有无别故者有是犹预无是所依言疑定异故
者疑犹预定所依。
两俱不成至有九句者此师两俱既摄犹预所依不
成如前过中是两俱者皆属此接本两俱不成有四
句通有无犹预不成有两句何者是两俱全分两俱
一分所依不成有三句谓两俱有体无体两俱有体
一分此上两俱句也。
随一不成至合十八句者且随一有八句可知犹预
中有四句所依不成中随一有六句此巳上并随一
句也此上全及分二十七句也又此二十七句应想
是上四不成中合有二十七位应接在两俱随一审
一宗法而非遍至合接十二句者且两俱中有二句
随一中有四句犹预中有三句所依中有三句合成
十二分句。
非遍非宗法至有接十五句者且两俱中有二句随
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一有四句犹预中有三句所依不成有六句合成中
五句。
问因于宗无喻于二无者此意将喻成宗因喻若不
能成宗因喻得名不成。
问若尔因过皆欲成宗者意立者意欲成此宗无过
非将因成宗名欲。
因虽三相至皆准知者此举例答前微也以因初相
亲成宗故翻名不成宗三不成亦尔三者能别所别
俱不成故名三也何故但三名不成者即是因于宗
无喻于二无而为三也以此问言若尔即是陈前为
因也下答意者三相虽皆因过唯初得名不成宗过
虽多不同何妨不成唯此馀皆宗具合二违宗者即
同异喻也审问次前云一宗法而非遍接四不成一
分如何今言因元初相总名不成答不然初相有三
句前言一分者初相句并第三句即接四尽今言初
相初相三句皆名初相不唯取初相初句故亦无妨
宽因能立唯成宽宗等者且如佛法立声无我宗所
量性故因除声以外一切无我之法皆为同喻有即
接一切常无常法为同喻无有一法是我者可为异
喻因不监行得名正量若其狭因能成狭宗如成立
声为无常举所作勤勇二因皆得若以此二因成声
无我即是狭因成立宽宗一切诸法皆为同品因于
同品虽不遍转因不监行亦成正因。
耳心心所所量性等者虽复以耳心所之法简别于
五句。
问因于宗无喻于二无者此意将喻成宗因喻若不
能成宗因喻得名不成。
问若尔因过皆欲成宗者意立者意欲成此宗无过
非将因成宗名欲。
因虽三相至皆准知者此举例答前微也以因初相
亲成宗故翻名不成宗三不成亦尔三者能别所别
俱不成故名三也何故但三名不成者即是因于宗
无喻于二无而为三也以此问言若尔即是陈前为
因也下答意者三相虽皆因过唯初得名不成宗过
虽多不同何妨不成唯此馀皆宗具合二违宗者即
同异喻也审问次前云一宗法而非遍接四不成一
分如何今言因元初相总名不成答不然初相有三
句前言一分者初相句并第三句即接四尽今言初
相初相三句皆名初相不唯取初相初句故亦无妨
宽因能立唯成宽宗等者且如佛法立声无我宗所
量性故因除声以外一切无我之法皆为同喻有即
接一切常无常法为同喻无有一法是我者可为异
喻因不监行得名正量若其狭因能成狭宗如成立
声为无常举所作勤勇二因皆得若以此二因成声
无我即是狭因成立宽宗一切诸法皆为同品因于
同品虽不遍转因不监行亦成正因。
耳心心所所量性等者虽复以耳心所之法简别于
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馀然此所量得声胜相对而作以此二有声性故若
对馀宗阙无同喻。
此与不共二不定差别者共不定二处皆有不共因
二处皆无故言差别。
他比量中至合有九共者于自他共中名有三且自
中三者一自二他三共自者于自宗中立自道理名
自比他者将自宗义成他宗义名他比共者将自宗
义对敌者说即名为共共者对敌边得共名也他中
三者一准此作法可解。
宗既顺先不立者初立宗时未举因转其宗未成后
举所闻因其宗亦未成故言顺先。
今难云以理言之者此是理门中古难意也。
元所在无者不是同有异无异有同无故非不定审
比量难云所闻因非不定至如二八因及下难如四
六两比量此是理门中古师比量也。
彼论者即理门也释古师难。
谓如山野草等者彼论意云如山草等随何人取即
属于彼不定属一名为不定所闻性因亦复如是若
立声常此所闻因而即属彼立声无常此所闻因即
属无常不能决定成所立名为不定。
所有差别遍摄一切皆是疑因者乃至法处数胜论
及我有命等中间并是差别此所闻因并不能成故
名疑因离系亲子者即是裸形外道此我为一切衣
服缠缚不能出离亦既裸形能除染故名离系子也
对馀宗阙无同喻。
此与不共二不定差别者共不定二处皆有不共因
二处皆无故言差别。
他比量中至合有九共者于自他共中名有三且自
中三者一自二他三共自者于自宗中立自道理名
自比他者将自宗义成他宗义名他比共者将自宗
义对敌者说即名为共共者对敌边得共名也他中
三者一准此作法可解。
宗既顺先不立者初立宗时未举因转其宗未成后
举所闻因其宗亦未成故言顺先。
今难云以理言之者此是理门中古难意也。
元所在无者不是同有异无异有同无故非不定审
比量难云所闻因非不定至如二八因及下难如四
六两比量此是理门中古师比量也。
彼论者即理门也释古师难。
谓如山野草等者彼论意云如山草等随何人取即
属于彼不定属一名为不定所闻性因亦复如是若
立声常此所闻因而即属彼立声无常此所闻因即
属无常不能决定成所立名为不定。
所有差别遍摄一切皆是疑因者乃至法处数胜论
及我有命等中间并是差别此所闻因并不能成故
名疑因离系亲子者即是裸形外道此我为一切衣
服缠缚不能出离亦既裸形能除染故名离系子也
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唯彼有性者此前有性即属有法有法不无名为有
性一向难故者即是门同品也唯彼有性彼所接故
者即此所闻因名为有性共此所闻因唯属有法声
不定属二喻所以不定审。
或所闻性名为有性者此属于因因体是有名属有
性也。
彼破前云一向离故者即理门破前古师也由彼古
师不许所闻性因是不定故云一向离也。
前有诸师者即是以前诸师作比量破理门中古师
前二量也即此作不定过是今疏主与前诸师作此
过。
不唯阙初相者意云初相是不成摄故所闻性非不
成摄。
不顺不违成共宗故者此言其宗者常无常宗两宗
虽各不许在声上有离声之外各自许有常无常法
名为共宗。
今作决定相违至随离一故者即是今时疏主作也。
然俱可得一义相违者此意声论立声常时胜论若
自立无常时可得常违无常一义相违此意若俱时
立即是犹预因也如后者是即相违决定是若但违
他他未信受即是正因。
彼实非实者即非实也如后者是地水火风空时方
我意即此九实是二十四德家之依。
亦前二者即是亦前共不共也。
性一向难故者即是门同品也唯彼有性彼所接故
者即此所闻因名为有性共此所闻因唯属有法声
不定属二喻所以不定审。
或所闻性名为有性者此属于因因体是有名属有
性也。
彼破前云一向离故者即理门破前古师也由彼古
师不许所闻性因是不定故云一向离也。
前有诸师者即是以前诸师作比量破理门中古师
前二量也即此作不定过是今疏主与前诸师作此
过。
不唯阙初相者意云初相是不成摄故所闻性非不
成摄。
不顺不违成共宗故者此言其宗者常无常宗两宗
虽各不许在声上有离声之外各自许有常无常法
名为共宗。
今作决定相违至随离一故者即是今时疏主作也。
然俱可得一义相违者此意声论立声常时胜论若
自立无常时可得常违无常一义相违此意若俱时
立即是犹预因也如后者是即相违决定是若但违
他他未信受即是正因。
彼实非实者即非实也如后者是地水火风空时方
我意即此九实是二十四德家之依。
亦前二者即是亦前共不共也。
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汝之藏识非异热识执识性故者因同喻第七等等
取一切色即此识性因同品第七有于色无即是同
分一切异熟六识总为异喻识性因于异遍有故是
异全。
瓶盆等为异品者萨婆多宗粗细极微俱实盆既粗
微成如何言非实耶答据彼本宗粗微是实今言假
者瓶盆等为假今于粗微上假立故名为假。
以馀五蕴无为为异品者五蕴之中四是心所一是
色也。
发智六足为异品两俱极成非佛语所不接因于发
智有于六足无者问自比量因喻等皆须依自何故
因言极成复将不极成发智为异喻耶答今且作法
但取因异品分转馀不论。
空大为耳根者声胜二论俱说空为耳根何以故空
无障碍故若有障碍是即不闻故取空为耳根。
彼二宗中者即声胜二论俱觉乐嗔等为心所也。
理门论云若于其中俱分至由有相违及正因者此
意即此俱分句除异品一分即成正因若除同品即
名相违若俱不简即名不定也简别馀故是名差别
等者即与上四差别不同上四唯是不定二品俱有
不简别故今简异品且言定因若除同分即相违也
今此第五俱分有所简别即成正因也。
谓声无常至谓如极微者此意即此俱分句中双望
同异二品上各一分同上极微是异上心心所是即
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此无碍因于此二处皆有故成不定。
或于其中俱分有至第三四五皆名俱分者非此第
五名为俱分第三第四及第五三各不同名为俱各
有分过名为俱分非此第五同异分有名为俱分或
此后解同异二品或馀或分二品俱有即名俱分也
若依前解不摄第三四二品皆全非一分故或俱分
者非三四五名为俱分谓同异二品俱有此因名为
俱分非是但有一分名之为分若尔不共不定二喻
皆无如何俱分答如前所说宗法同异彼同亦有瓶
空之上常与无常是法同异所闻性因于彼亦有以
此一因遍二宗故名为俱分。
若依作后解摄不定尽者非六不定皆总摄尽但摄
分不定尽问何故不言初不定法师云且说分者不
说初一同品异品名为俱分即摄初一故于六中摄
得四也谓一三四五也。
与馀差别者即不共不定与馀四别故名馀差别也
非业果五蕴至业果五蕴者此二种有何差别答且
五蕴中识蕴有业果非业果无记六识是业果善恶
六识非业果也色蕴之中眼等五根通业果非业果
由宿习故今时得者名为业果饮食及睡眠者是非
业果。
相违之决定决定令相违者此意所作性因是常宗
家相违因也是无常宗因是也所闻性因是无常宗
家相违因也是常宗因是也此第六转属声中摄依
或于其中俱分有至第三四五皆名俱分者非此第
五名为俱分第三第四及第五三各不同名为俱各
有分过名为俱分非此第五同异分有名为俱分或
此后解同异二品或馀或分二品俱有即名俱分也
若依前解不摄第三四二品皆全非一分故或俱分
者非三四五名为俱分谓同异二品俱有此因名为
俱分非是但有一分名之为分若尔不共不定二喻
皆无如何俱分答如前所说宗法同异彼同亦有瓶
空之上常与无常是法同异所闻性因于彼亦有以
此一因遍二宗故名为俱分。
若依作后解摄不定尽者非六不定皆总摄尽但摄
分不定尽问何故不言初不定法师云且说分者不
说初一同品异品名为俱分即摄初一故于六中摄
得四也谓一三四五也。
与馀差别者即不共不定与馀四别故名馀差别也
非业果五蕴至业果五蕴者此二种有何差别答且
五蕴中识蕴有业果非业果无记六识是业果善恶
六识非业果也色蕴之中眼等五根通业果非业果
由宿习故今时得者名为业果饮食及睡眠者是非
业果。
相违之决定决定令相违者此意所作性因是常宗
家相违因也是无常宗因是也所闻性因是无常宗
家相违因也是常宗因是也此第六转属声中摄依
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主释也决定令相违者此意由所作因由皆令宗成
相违何者是所作因成声无常所闻因成声是常为
此决定令相违也第六第三二转如次配上相违之
决定决定令相违也。
声生论说声有三类者一如近[土*(几@二)]语即是响声二一
一皆能诠者对境非一故名一一能诠一一能诠外
名有声性由有所诠境故能诠言方发即此声性离
境及能诠外有缘具方有。
不缘不觉者缘不合即不觉下二句正指缘觉。
观宗法审察等者此意由观察法令敌證者智生犹
预不能定闲一法故名踌躇。
不应分别前后是非者此相违决定随前后陈皆俱
是过不可说言前后是非又此古师理门中后立者
而为其胜为言一切后立之者皆悉为胜由斯于此
断声胜胜论负。
又彼外难者彼者即理门也。
初是他比后必自比者即指前重大乘是初敌为后
自他可知又云若立自比对必他比者难立自量对
他敌者自比即是敌者他故又云无二自他者此意
说云若立名自敌即名他无二俱自者无有立敌俱
自立敌为二也他义可知审若敌名自立即名他无
有立敌两俱是自两俱是他若二俱自即真能立若
二俱他即真能破如次作法过如疏说如许定果色
者菩萨实身为鱼米第色此色从定所起名定果色
相违何者是所作因成声无常所闻因成声是常为
此决定令相违也第六第三二转如次配上相违之
决定决定令相违也。
声生论说声有三类者一如近[土*(几@二)]语即是响声二一
一皆能诠者对境非一故名一一能诠一一能诠外
名有声性由有所诠境故能诠言方发即此声性离
境及能诠外有缘具方有。
不缘不觉者缘不合即不觉下二句正指缘觉。
观宗法审察等者此意由观察法令敌證者智生犹
预不能定闲一法故名踌躇。
不应分别前后是非者此相违决定随前后陈皆俱
是过不可说言前后是非又此古师理门中后立者
而为其胜为言一切后立之者皆悉为胜由斯于此
断声胜胜论负。
又彼外难者彼者即理门也。
初是他比后必自比者即指前重大乘是初敌为后
自他可知又云若立自比对必他比者难立自量对
他敌者自比即是敌者他故又云无二自他者此意
说云若立名自敌即名他无二俱自者无有立敌俱
自立敌为二也他义可知审若敌名自立即名他无
有立敌两俱是自两俱是他若二俱自即真能立若
二俱他即真能破如次作法过如疏说如许定果色
者菩萨实身为鱼米第色此色从定所起名定果色
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体是实有。
彼宽此狭者如宗九过中且是宗违同名为比量相
违不具三相此是宽云何名宽由相违决定中不摄
得名宽但是相违决定即是比量相违何者是即六
不定中声生胜论等对量是也。
若不改前因违宗四种者若不改声论所闻因有违
宗四种何者是有法自相乃至法差别等。
是后相违过者即是四相违也由决定相违在前故
得后名也。
声论破胜论义声应非声者由言中不简故有违宗
失又更作一量为前自犯过更作有法差别相违量
量云无常之声应非无常之声双牒法有法不成有
法差别过也又无常言根本诤法今是意许今既言
疏又更成过。
是故此量非过所摄者此量者即是次前胜论所说
声无常量若作次前有法自相及有法差别此二出
过皆非合道理不能令前胜论本量得是过收。
以此唯前至亦有四种者此意前比量相违一因违
四今此决定亦有违四即此决定相违亦违四也故
言准前知问论中有法及法皆有差别如何今伹说
违法自相过答今论但说言所陈法又是宗中能别
本所诤法故须有诤有法虽言陈不令宗相及馀二
差别意中虽许非言陈。
自比量中他不定非过者且如立者立自比量立者
彼宽此狭者如宗九过中且是宗违同名为比量相
违不具三相此是宽云何名宽由相违决定中不摄
得名宽但是相违决定即是比量相违何者是即六
不定中声生胜论等对量是也。
若不改前因违宗四种者若不改声论所闻因有违
宗四种何者是有法自相乃至法差别等。
是后相违过者即是四相违也由决定相违在前故
得后名也。
声论破胜论义声应非声者由言中不简故有违宗
失又更作一量为前自犯过更作有法差别相违量
量云无常之声应非无常之声双牒法有法不成有
法差别过也又无常言根本诤法今是意许今既言
疏又更成过。
是故此量非过所摄者此量者即是次前胜论所说
声无常量若作次前有法自相及有法差别此二出
过皆非合道理不能令前胜论本量得是过收。
以此唯前至亦有四种者此意前比量相违一因违
四今此决定亦有违四即此决定相违亦违四也故
言准前知问论中有法及法皆有差别如何今伹说
违法自相过答今论但说言所陈法又是宗中能别
本所诤法故须有诤有法虽言陈不令宗相及馀二
差别意中虽许非言陈。
自比量中他不定非过者且如立者立自比量立者
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自能立因流至他宗比量异喻之上转此因犹他不
定过即是自比量中他不定也他比量中自不定者
立他宗义本欲破他他比量中他能立之因流至自
比量异喻上转此他能立因犯自不定过即是他比
量中自不定。
此论且依两俱至不定过摄者释六不定一一之中
皆悉得有四种不成论中且约俱不成明六不定理
实俱有一喻虽共等者释三不成之所以。
其二十七一五十八种等者问准理亦合将二百一
十六种望二十七为句何故但以五十四对二十七
耶答理实合然疏主略示于法非尽理作今淄洲法
师以二百等不定对二十七总当五十八百三十二
种不定更审算之五十四不定配四不成即合二百
一十六四不成中二十七配五十四即合一千四百
五十八句问前共不定门初相第三不共不定阙第
二相馀阙二相名一何故更对不成作句答望喻而
亦无过问喻即后二相云何言无耶答望喻依说亦
无过也。
因明入正理论疏前记卷中
定过即是自比量中他不定也他比量中自不定者
立他宗义本欲破他他比量中他能立之因流至自
比量异喻上转此他能立因犯自不定过即是他比
量中自不定。
此论且依两俱至不定过摄者释六不定一一之中
皆悉得有四种不成论中且约俱不成明六不定理
实俱有一喻虽共等者释三不成之所以。
其二十七一五十八种等者问准理亦合将二百一
十六种望二十七为句何故但以五十四对二十七
耶答理实合然疏主略示于法非尽理作今淄洲法
师以二百等不定对二十七总当五十八百三十二
种不定更审算之五十四不定配四不成即合二百
一十六四不成中二十七配五十四即合一千四百
五十八句问前共不定门初相第三不共不定阙第
二相馀阙二相名一何故更对不成作句答望喻而
亦无过问喻即后二相云何言无耶答望喻依说亦
无过也。
因明入正理论疏前记卷中
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