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《大般若经》第八会那伽室利分 第 974b 页
《大般若经》第八会那伽室利分 第 974b 页
* 《大般若经》第八会那伽室利分
** 序
西明寺沙门玄则撰
载惟清规外涤乃照晋于襟灵,神理内康俄
发挥于事业,若不讯诸动寂,将或谬以随迎。
是故妙祥资舍卫之禀、龙祥扣分卫之节,挫
举下而迂足、措屈伸而矫手,虑不虑以思惟、
行无行以发趣,食夫幻食,反类悬匏;资以无
资,翻同冽井。俄而纵观空术、澄襟海定,孕生
灵为水性、罄功德为珍府,晏六动而不摇、走
三乘以终驻,无宰不宰,黜心王而利见;无亲
不亲,恢善友而遥集。是令近事取钵,骇脩
臂之不存;应供投襟,兀抚心其已灭。譬蜃楼
切景,知积气以忘跻;鸾镜含姿,悟唯空而
辍揽。故能自近而鉴远、由真以立俗,识危生
之露集、知幻质之泡浮,电倏青紫之辉、云空
轩盖之影。文约理赡,昔秘今传,虽一轴且单
译,而三复固多重味矣。
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《大般若波罗蜜多经》卷第五百七
十六
三藏法师玄奘奉 诏译
** 第八那伽室利分
如是我闻:
一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林
给孤独园,为诸大众宣扬正法。
尔时,妙吉祥
菩萨摩诃萨于日初分著衣持钵,渐次将入
室罗筏城。
时,有菩萨名龙吉祥,见已问言:
「尊者何所往?」
妙吉祥曰:「我欲入此室罗筏城巡
行乞食,为欲利乐多众生故,哀悯世间大众
生故,利益安乐诸天、人故。」
龙吉祥言:「唯然!尊
者!今于食想犹未破耶?」
妙吉祥曰:「吾于食想
都不见有,知何所破?所以者何?以一切法本
性空寂,犹若虚空无坏无断,我何能破?诸天、
魔、梵,世间沙门、婆罗门等亦不能破。所以者
何?诸法自性等虚空界,毕竟皆空,不可动摇,
无能破者。又一切法如太虚空,无有天、魔、梵、
沙门等诸有情类可能摄受。所以者何?以一
切法性远离故非所摄受。」
龙吉祥言:「若如
所说,云何菩萨与魔战诤?」
妙吉祥曰:「菩萨
未尝与击大鼓魔军战诤,菩萨尔时亦不见
法有少真实可依入定。所以者何?菩萨见彼
虽击鼓等而无怖畏。譬如幻师幻作怨敌,虽
现扰恼而不生怖;如是菩萨知法性空皆如
幻等,都无怖畏。若时菩萨有怖畏者,非天、人
等所应供养,然诸菩萨解空无怖,堪为一切
真净福田。」
龙吉祥言:「颇有能證菩提者不?」
妙
《大般若经》第八会那伽室利分 第 975a 页 T07-0975.png
吉祥曰:「亦有能證。」
龙吉祥言:「谁为證者?」
妙吉
祥曰:「若无名姓、施设、语言,彼为能證。」
龙吉祥
言:「彼既如是,云何能證?」
妙吉祥曰:「彼心无
生,不念菩提及菩提座,亦不悯念一切有情,
以无表心、无见心等能證无上正等菩提。」
龙
吉祥言:「若尔,尊者以何心等当得菩提?」
妙吉
祥曰:「我无所趣亦非能趣,都无所学。非我当
来诣菩提树,坐金刚座證大菩提,转妙法轮拔
济生死。所以者何?诸法无动,不可破坏,不可
摄受,毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩
提。」
龙吉祥言:「尊者所说皆依胜义,令诸有情
信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱,便
能毕竟破魔羂网。」
妙吉祥曰:「魔之羂网不可
破坏。所以者何?魔者不异菩提增语。何以故?
魔及魔军性俱非有都不可得,是故我说魔
者不异菩提增语。」
龙吉祥言:「菩提何谓?」
妙吉
祥曰:「言菩提者,遍诸时处一切法中。譬如虚
空都无障碍,于时处法无所不在,菩提亦尔,
无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最
为无上,仁今欲證何等菩提?」
龙吉祥言:「欲證
无上。」
妙吉祥曰:「汝今应止!无上菩提非可證
法,汝欲證者便行戏论。何以故?无上菩提离
相寂灭,仁今欲取,成戏论故。譬如有人作如
是说:『我令幻士坐菩提座,證幻无上正等菩
提。』如是所言极成戏论,以诸幻士尚不可得,
岂令能證幻大菩提!幻于幻法,非合非散,无
取无舍,自性俱空。诸佛世尊说一切法不可
分别皆如幻事,汝今欲證无上菩提,岂不便
成分别幻法?然一切法皆不可取亦不可舍,
龙吉祥言:「谁为證者?」
妙吉
祥曰:「若无名姓、施设、语言,彼为能證。」
龙吉祥
言:「彼既如是,云何能證?」
妙吉祥曰:「彼心无
生,不念菩提及菩提座,亦不悯念一切有情,
以无表心、无见心等能證无上正等菩提。」
龙
吉祥言:「若尔,尊者以何心等当得菩提?」
妙吉
祥曰:「我无所趣亦非能趣,都无所学。非我当
来诣菩提树,坐金刚座證大菩提,转妙法轮拔
济生死。所以者何?诸法无动,不可破坏,不可
摄受,毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩
提。」
龙吉祥言:「尊者所说皆依胜义,令诸有情
信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱,便
能毕竟破魔羂网。」
妙吉祥曰:「魔之羂网不可
破坏。所以者何?魔者不异菩提增语。何以故?
魔及魔军性俱非有都不可得,是故我说魔
者不异菩提增语。」
龙吉祥言:「菩提何谓?」
妙吉
祥曰:「言菩提者,遍诸时处一切法中。譬如虚
空都无障碍,于时处法无所不在,菩提亦尔,
无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最
为无上,仁今欲證何等菩提?」
龙吉祥言:「欲證
无上。」
妙吉祥曰:「汝今应止!无上菩提非可證
法,汝欲證者便行戏论。何以故?无上菩提离
相寂灭,仁今欲取,成戏论故。譬如有人作如
是说:『我令幻士坐菩提座,證幻无上正等菩
提。』如是所言极成戏论,以诸幻士尚不可得,
岂令能證幻大菩提!幻于幻法,非合非散,无
取无舍,自性俱空。诸佛世尊说一切法不可
分别皆如幻事,汝今欲證无上菩提,岂不便
成分别幻法?然一切法皆不可取亦不可舍,
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无成无坏。非法于法能有造作及有灭坏,无
法于法能有和合及有别离。所以者何?以
一切法非合非散,自性皆空,离我、我所,等虚
空界,无说无示、无赞无毁、无高无下、无损无
益、不可想像、不可戏论,本性虚寂,皆毕竟空,
如幻如梦,无对无比,宁可于彼起分别心?」
龙
吉祥言:「善哉!尊者!我今由此定得菩提,何以
故?由尊为我说深法故。」
妙吉祥曰:「吾于今者,
曾未为汝有所宣说若显若密、若深若浅,云
何令汝能得菩提?所以者何?诸法自性皆不
可说,汝谓我说甚深法者,为行戏论;然我实
非能说法者,诸法自性亦不可说。如有人言:
『我能辩说幻士识相,谓诸幻士识有如是如
是差别。』彼由此说害自实言。所以者何?夫幻
士者尚非所识,况有识相!汝今谓我说甚深
法,令汝證得无上菩提,亦复如是。以一切法
皆如幻事,毕竟性空尚不可知,况有宣说!」
尔时,无能胜菩萨摩诃萨来至其所,闻已赞
言:「善哉!善哉!正士!大士!能共辩说甚深法门。」
时,妙吉祥诘无能胜言:「正士、大士为说何法?
夫为菩萨不作是念:『我是菩萨正士、大士,能
为有情说甚深法。』作是念者便行戏论。又,无
能胜!颇有谷响,自性实有能发语言,生闻者
识诠诸法不?」
时,无能胜答曰:「不也!」
妙吉祥言:
「如是诸法一切非实,皆如谷响无名、无相、无
所取著,于斯有执便行戏论,若行戏论流转
生死。彼于如响一切法中不如实知,起诸乖
诤,乖诤起故心则动摇,心动摇时多诸迷谬,
迷谬增故诸趣轮回。是故世尊亲于昼夜教
法于法能有和合及有别离。所以者何?以
一切法非合非散,自性皆空,离我、我所,等虚
空界,无说无示、无赞无毁、无高无下、无损无
益、不可想像、不可戏论,本性虚寂,皆毕竟空,
如幻如梦,无对无比,宁可于彼起分别心?」
龙
吉祥言:「善哉!尊者!我今由此定得菩提,何以
故?由尊为我说深法故。」
妙吉祥曰:「吾于今者,
曾未为汝有所宣说若显若密、若深若浅,云
何令汝能得菩提?所以者何?诸法自性皆不
可说,汝谓我说甚深法者,为行戏论;然我实
非能说法者,诸法自性亦不可说。如有人言:
『我能辩说幻士识相,谓诸幻士识有如是如
是差别。』彼由此说害自实言。所以者何?夫幻
士者尚非所识,况有识相!汝今谓我说甚深
法,令汝證得无上菩提,亦复如是。以一切法
皆如幻事,毕竟性空尚不可知,况有宣说!」
尔时,无能胜菩萨摩诃萨来至其所,闻已赞
言:「善哉!善哉!正士!大士!能共辩说甚深法门。」
时,妙吉祥诘无能胜言:「正士、大士为说何法?
夫为菩萨不作是念:『我是菩萨正士、大士,能
为有情说甚深法。』作是念者便行戏论。又,无
能胜!颇有谷响,自性实有能发语言,生闻者
识诠诸法不?」
时,无能胜答曰:「不也!」
妙吉祥言:
「如是诸法一切非实,皆如谷响无名、无相、无
所取著,于斯有执便行戏论,若行戏论流转
生死。彼于如响一切法中不如实知,起诸乖
诤,乖诤起故心则动摇,心动摇时多诸迷谬,
迷谬增故诸趣轮回。是故世尊亲于昼夜教
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诫教授诸苾刍言:『汝等苾刍勿行戏论,于我
所说寂灭法中,常应思惟、审谛观察、精勤修
习无得法忍。』如是能寂大圣法王说诸法空
本性寂静,无染、无得、无所依住。能如实知解
脱生死,定当證得菩提涅槃。」
时,龙吉祥闻是
语已,因即复问妙吉祥言:「尊者从何生死解
脱?」
妙吉祥曰:「仁谓如来从何生死而得解脱?
十力世尊常说过去未来现在为生死法。」
龙
吉祥言:「世尊!岂不说一切法皆如幻化,既尔,
有情应本已證无上菩提,宁有生死?所以者
何?尊者亦说诸法非实皆如幻化。」
妙吉祥曰:
「我从昔来于法性相曾未宣说,亦不分别,取
著造作。所以者何?诸法性相不可表示、不可
分别、不可取著、不可造作。
「一切有情设能如
实了达诸法皆如幻化,应本已證无上菩提;
然由有情于一切法,不能通达皆如幻化故,
于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物,幻作
种种所幻化事,所谓世间天、魔、梵、释、沙门、梵
志、诸龙、药叉、阿素洛等人非人众,诸愚痴类迷
执实有,智者幻师知无实性,但有种种虚妄
相现。如是诸法虽如幻化,而有情类愚痴不
了,非有谓有、无常计常,于诸法中种种分别,
或分别色或分别心,有为无为、有漏无漏如
是等类种种分别,由此分别于诸法中,不如
实知皆如幻化,由不知故生死轮回。设诸有
情于一切法如实了知皆如幻化,则于佛法
不复增长。所以者何?诸有情类本来皆有,诸
佛妙法一切已有,无退佛智故。
「诸有情咸可
安立于佛妙法觉慧无动,知法性空,无名无
所说寂灭法中,常应思惟、审谛观察、精勤修
习无得法忍。』如是能寂大圣法王说诸法空
本性寂静,无染、无得、无所依住。能如实知解
脱生死,定当證得菩提涅槃。」
时,龙吉祥闻是
语已,因即复问妙吉祥言:「尊者从何生死解
脱?」
妙吉祥曰:「仁谓如来从何生死而得解脱?
十力世尊常说过去未来现在为生死法。」
龙
吉祥言:「世尊!岂不说一切法皆如幻化,既尔,
有情应本已證无上菩提,宁有生死?所以者
何?尊者亦说诸法非实皆如幻化。」
妙吉祥曰:
「我从昔来于法性相曾未宣说,亦不分别,取
著造作。所以者何?诸法性相不可表示、不可
分别、不可取著、不可造作。
「一切有情设能如
实了达诸法皆如幻化,应本已證无上菩提;
然由有情于一切法,不能通达皆如幻化故,
于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物,幻作
种种所幻化事,所谓世间天、魔、梵、释、沙门、梵
志、诸龙、药叉、阿素洛等人非人众,诸愚痴类迷
执实有,智者幻师知无实性,但有种种虚妄
相现。如是诸法虽如幻化,而有情类愚痴不
了,非有谓有、无常计常,于诸法中种种分别,
或分别色或分别心,有为无为、有漏无漏如
是等类种种分别,由此分别于诸法中,不如
实知皆如幻化,由不知故生死轮回。设诸有
情于一切法如实了知皆如幻化,则于佛法
不复增长。所以者何?诸有情类本来皆有,诸
佛妙法一切已有,无退佛智故。
「诸有情咸可
安立于佛妙法觉慧无动,知法性空,无名无
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相、无依无住、无取无执、无碍无著、犹如虚空,
无阿赖耶、无尼延底,无上寂静、最极寂静,无
生无灭、无染无净、无成无坏、非有非无。由此
于中成甚深忍,常不远离诸佛妙法。所以者
何?诸佛妙法离性离相,不可施设、不可宣说、
不可表示,遍有情类犹若虚空。」
时,龙吉祥闻
甚深法欢喜踊跃,赞妙吉祥:「善哉!善哉!尊者
所说,甚深微妙不可思议,说诸有情常不远
离诸佛妙法,谁能信解?」
妙吉祥曰:「诸佛真子
皆能信解,谓随信行、若随法行、若第八、若预
流、若一来、若不还、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩
萨已得不退,于诸白法无动无转,已善安住
毕竟空法无所得法,能深信解。所以者何?是
诸菩萨妙菩提座已现在前,能对世间天、魔、
梵、释、沙门、梵志、阿素洛等人非人前大师子
吼:『我于此座结跏趺坐,乃至未得无上菩提,
终不中间暂解斯坐。』何以故?是诸菩萨已善
安住毕竟空法无所得法,不可动故。譬如帝
杙极善安固,诸牛王等不能动摇;如是菩萨
已善安住毕竟空法无所得法,一切有情不
能倾动,令离觉所觉及菩提座处。」
龙吉祥言:「觉所觉处、菩提座处何所谓耶?」
时,
妙吉祥还诘彼曰:「云何名为如来变化?云何
如来变化之处?云何如来变化所依?云何如
来变化證法,由此说为如来变化说法示导?」
龙吉祥言:「我尚不见有实如来,况当见有如
来变化及变化处、变化所依、变化證法,由此
可说如来变化说法示导!」
妙吉祥曰:「善哉!善
哉!所说所知甚为如理,汝已起證于一切法
无阿赖耶、无尼延底,无上寂静、最极寂静,无
生无灭、无染无净、无成无坏、非有非无。由此
于中成甚深忍,常不远离诸佛妙法。所以者
何?诸佛妙法离性离相,不可施设、不可宣说、
不可表示,遍有情类犹若虚空。」
时,龙吉祥闻
甚深法欢喜踊跃,赞妙吉祥:「善哉!善哉!尊者
所说,甚深微妙不可思议,说诸有情常不远
离诸佛妙法,谁能信解?」
妙吉祥曰:「诸佛真子
皆能信解,谓随信行、若随法行、若第八、若预
流、若一来、若不还、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩
萨已得不退,于诸白法无动无转,已善安住
毕竟空法无所得法,能深信解。所以者何?是
诸菩萨妙菩提座已现在前,能对世间天、魔、
梵、释、沙门、梵志、阿素洛等人非人前大师子
吼:『我于此座结跏趺坐,乃至未得无上菩提,
终不中间暂解斯坐。』何以故?是诸菩萨已善
安住毕竟空法无所得法,不可动故。譬如帝
杙极善安固,诸牛王等不能动摇;如是菩萨
已善安住毕竟空法无所得法,一切有情不
能倾动,令离觉所觉及菩提座处。」
龙吉祥言:「觉所觉处、菩提座处何所谓耶?」
时,
妙吉祥还诘彼曰:「云何名为如来变化?云何
如来变化之处?云何如来变化所依?云何如
来变化證法,由此说为如来变化说法示导?」
龙吉祥言:「我尚不见有实如来,况当见有如
来变化及变化处、变化所依、变化證法,由此
可说如来变化说法示导!」
妙吉祥曰:「善哉!善
哉!所说所知甚为如理,汝已起證于一切法
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无所得忍能作是说,觉所觉等应知亦然。」
龙
吉祥言:「非一切法无所得忍有起有坏。所以
者何?以一切法空无自性,自相亦空。如是诸
法无相、无对、无色、无见,与虚空等,云何得起
于一切法无所得忍?若一切法无所得忍有
可起义,则谷响忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮
泡忍、若阳焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若梦境
忍、若变化忍、若镜像忍、若寻香城忍、若虚空
界忍应有起义。所以者何?虚空等忍有起义
者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法,不惊、
不怖、无惑、无疑、心不沈没,即是菩萨无上法
忍。」
妙吉祥言:「诸菩萨众无得法忍岂无差别?」
龙吉祥曰:「若菩萨众于少分法有执著者,是
则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我于
甚深悉能解了。』是则名为行有所得。若诸菩
萨作是念言:『我是成就甚深忍者。』是则名为
行有所得。若诸菩萨作是念言:『我于甚深悉
能信受。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是
念言:『我于诸义悉能解了。』是则名为行有所
得。若诸菩萨作是念言:『我于诸法悉能觉了。』
是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我
能解了诸法本性。』是则名为行有所得。若诸
菩萨作是念言:『我能修行诸菩萨道。』是则名
为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我能严净
种种佛土。』是则名为行有所得。若诸菩萨作
是念言:『我能成熟诸有情类。』是则名为行有
所得。若诸菩萨作是念言:『我于菩提决定当
證。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:
『我定能转无上法轮。』是则名为行有所得。若
龙
吉祥言:「非一切法无所得忍有起有坏。所以
者何?以一切法空无自性,自相亦空。如是诸
法无相、无对、无色、无见,与虚空等,云何得起
于一切法无所得忍?若一切法无所得忍有
可起义,则谷响忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮
泡忍、若阳焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若梦境
忍、若变化忍、若镜像忍、若寻香城忍、若虚空
界忍应有起义。所以者何?虚空等忍有起义
者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法,不惊、
不怖、无惑、无疑、心不沈没,即是菩萨无上法
忍。」
妙吉祥言:「诸菩萨众无得法忍岂无差别?」
龙吉祥曰:「若菩萨众于少分法有执著者,是
则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我于
甚深悉能解了。』是则名为行有所得。若诸菩
萨作是念言:『我是成就甚深忍者。』是则名为
行有所得。若诸菩萨作是念言:『我于甚深悉
能信受。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是
念言:『我于诸义悉能解了。』是则名为行有所
得。若诸菩萨作是念言:『我于诸法悉能觉了。』
是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我
能解了诸法本性。』是则名为行有所得。若诸
菩萨作是念言:『我能修行诸菩萨道。』是则名
为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我能严净
种种佛土。』是则名为行有所得。若诸菩萨作
是念言:『我能成熟诸有情类。』是则名为行有
所得。若诸菩萨作是念言:『我于菩提决定当
證。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:
『我定能转无上法轮。』是则名为行有所得。若
《大般若经》第八会那伽室利分 第 976c 页 T07-0976.png
诸菩萨作是念言:『我能济拔诸有情类。』是则
名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我有所
行、我有所證。』是则名为行有所得。若诸菩萨
作是念言:『我能修行布施、净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多。』是则名为行有所得。若诸
菩萨作是念言:『我能修行四念住等三十七
种菩提分法。』是则名为行有所得。若诸菩萨
作是念言:『我能修行静虑、无量、等持、等至、陀
罗尼门。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是
念言:『我能趣證如来十力、四无所畏、四无碍
解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无
量无边诸佛妙法。』是则名为行有所得。菩萨
不行有所得故,无得法忍非有差别。」
妙吉祥
言:「若尔,菩萨云何修学趣菩提行?」
龙吉祥曰:
「若菩萨众于诸法中无所取著,是为修学趣
菩提行;若菩萨众于诸法中无所恃怙,是为
修学趣菩提行;若菩萨众现观诸法依托众
缘、空无自性、离我、我所,是为修学趣菩提行;
若菩萨众虽有所行而无行想,是为修学趣
菩提行。」
妙吉祥言:「如是!如是!诚如所说。如人
梦中虽谓游止种种方所,而无去、来、行、住、坐、
卧,亦无真实游止处所。菩萨亦尔,虽住寤时,
有所修行而无行想,观所行行本性皆空,于
诸法中无所取著,达一切法无状、无相、无阿
赖耶、无尼延底,与虚空等本性空寂。若诸菩
萨能如是行,无所执取、离诸戏论,是天、人等
真净福田,堪受世间恭敬供养。」
尔时,龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已,欢喜踊
跃而作是言:「唯然!尊者!我今欲往室罗筏城,
名为行有所得。若诸菩萨作是念言:『我有所
行、我有所證。』是则名为行有所得。若诸菩萨
作是念言:『我能修行布施、净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多。』是则名为行有所得。若诸
菩萨作是念言:『我能修行四念住等三十七
种菩提分法。』是则名为行有所得。若诸菩萨
作是念言:『我能修行静虑、无量、等持、等至、陀
罗尼门。』是则名为行有所得。若诸菩萨作是
念言:『我能趣證如来十力、四无所畏、四无碍
解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无
量无边诸佛妙法。』是则名为行有所得。菩萨
不行有所得故,无得法忍非有差别。」
妙吉祥
言:「若尔,菩萨云何修学趣菩提行?」
龙吉祥曰:
「若菩萨众于诸法中无所取著,是为修学趣
菩提行;若菩萨众于诸法中无所恃怙,是为
修学趣菩提行;若菩萨众现观诸法依托众
缘、空无自性、离我、我所,是为修学趣菩提行;
若菩萨众虽有所行而无行想,是为修学趣
菩提行。」
妙吉祥言:「如是!如是!诚如所说。如人
梦中虽谓游止种种方所,而无去、来、行、住、坐、
卧,亦无真实游止处所。菩萨亦尔,虽住寤时,
有所修行而无行想,观所行行本性皆空,于
诸法中无所取著,达一切法无状、无相、无阿
赖耶、无尼延底,与虚空等本性空寂。若诸菩
萨能如是行,无所执取、离诸戏论,是天、人等
真净福田,堪受世间恭敬供养。」
尔时,龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已,欢喜踊
跃而作是言:「唯然!尊者!我今欲往室罗筏城,
《大般若经》第八会那伽室利分 第 977a 页 T07-0977.png
为有情故巡行乞食。」
妙吉祥曰:「随汝意往,然
于行时,勿得举足,勿得下足,勿屈、勿伸,勿起
于心,勿兴戏论,勿生路想,勿生城邑、聚落之
想,勿生小大、男女之想,勿生街巷、园林、舍宅、
户牖等想。所以者何?菩提远离诸所有想,无
高无下、无卷无舒,心绝动摇,言亡戏论,无有
数量,是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行
者,随意所往而行乞食。」
时,龙吉祥既承教
授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深,
盈满湛然丰诸珍宝,含育种种水族生命。如
是此定威力广深、神用难思、三业安静,具功
德宝摄养含识。
时,有菩萨名曰善思,为欲令
彼速出定故,设大加行触动其身,虽令三千
大千世界诸山、大地六反变动,而龙吉祥身
心宴寂,安固不动如妙高山。所以者何?彼由
此定,令身、语、意安住无动。后从定起,雨诸香
花,向誓多林曲躬合掌,至诚恭敬而作是言:
「归命如来、应、正等觉,所證所说无不甚深,自
性皆空无染无得,能令闻者获斯胜定。」
善思
菩萨便问彼言:「仁在定中觉地动不?」
龙吉祥
曰:「善思当知!若诸身心有动转者,见大地等
亦有倾摇。诸佛世尊、不退菩萨及大独觉、大
阿罗汉,身心安静远离动摇,于诸法中不见
不觉有动、有转、有倾、有摇。所以者何?以常安
住无动、无转、无倾摇法,谓空、无相、无愿、寂静,
證相本空、性远离法,由住此法身心无动。」
时,妙吉祥见闻此已,欢喜赞叹龙吉祥言:「善
哉!善哉!能成是事,今者随意入城乞食。」
龙吉
祥曰:「我今已證海喻胜定无上法食,于诸段
妙吉祥曰:「随汝意往,然
于行时,勿得举足,勿得下足,勿屈、勿伸,勿起
于心,勿兴戏论,勿生路想,勿生城邑、聚落之
想,勿生小大、男女之想,勿生街巷、园林、舍宅、
户牖等想。所以者何?菩提远离诸所有想,无
高无下、无卷无舒,心绝动摇,言亡戏论,无有
数量,是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行
者,随意所往而行乞食。」
时,龙吉祥既承教
授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深,
盈满湛然丰诸珍宝,含育种种水族生命。如
是此定威力广深、神用难思、三业安静,具功
德宝摄养含识。
时,有菩萨名曰善思,为欲令
彼速出定故,设大加行触动其身,虽令三千
大千世界诸山、大地六反变动,而龙吉祥身
心宴寂,安固不动如妙高山。所以者何?彼由
此定,令身、语、意安住无动。后从定起,雨诸香
花,向誓多林曲躬合掌,至诚恭敬而作是言:
「归命如来、应、正等觉,所證所说无不甚深,自
性皆空无染无得,能令闻者获斯胜定。」
善思
菩萨便问彼言:「仁在定中觉地动不?」
龙吉祥
曰:「善思当知!若诸身心有动转者,见大地等
亦有倾摇。诸佛世尊、不退菩萨及大独觉、大
阿罗汉,身心安静远离动摇,于诸法中不见
不觉有动、有转、有倾、有摇。所以者何?以常安
住无动、无转、无倾摇法,谓空、无相、无愿、寂静,
證相本空、性远离法,由住此法身心无动。」
时,妙吉祥见闻此已,欢喜赞叹龙吉祥言:「善
哉!善哉!能成是事,今者随意入城乞食。」
龙吉
祥曰:「我今已證海喻胜定无上法食,于诸段
《大般若经》第八会那伽室利分 第 977b 页 T07-0977.png
食不复希求。我今唯求布施、净戒、安忍、精进、
静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多及馀
无边菩萨胜行,疾證无上正等菩提,转妙法
轮拔有情类生死大苦,令住究竟清净涅槃。
我今欣求弃舍诸行,不欲资养杂秽身心。今
我由尊真净善友哀悯我力證获胜定,我今
顶礼殊妙吉祥、无边吉祥、勇猛吉祥、广大吉
祥、妙法吉祥、胜慧吉祥、难思吉祥、大仙善
友、真净善友。」
妙吉祥言:「善哉!仁者!能得如
是海喻胜定,了达诸法如响、如像、如梦、如幻、
如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝今应
求如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍并十八佛不共法等无量无边无上法
食,用自资益解脱法身。一切如来、应、正等觉
皆由此食,能经无量、无数、无边不可思议殑伽
沙等大劫而住。所以者何?如是法食无漏无
系,能永解脱执著世间不出离法,亦能永灭
一切憍慢,无阿赖耶、无尼延底,无诸戏论本
性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食,汝亦
当求,勿求世间下劣法食。」
龙吉祥曰:「我今听
尊所赞如斯无上法食已为充足,况得食耶!
我若当来得斯法食,即以无食而为方便,自
充足已,复持充足一切有情。」
妙吉祥言:「汝能
充足虚空界不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「汝能充
足响、像、梦幻、阳焰、光影、诸变化事、寻香城不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「汝颇能以众流充足诸
大海不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「诸法亦尔,云何
汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,则欲充
足太虚空界,亦欲充足响、像、梦等,亦欲充足
静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多及馀
无边菩萨胜行,疾證无上正等菩提,转妙法
轮拔有情类生死大苦,令住究竟清净涅槃。
我今欣求弃舍诸行,不欲资养杂秽身心。今
我由尊真净善友哀悯我力證获胜定,我今
顶礼殊妙吉祥、无边吉祥、勇猛吉祥、广大吉
祥、妙法吉祥、胜慧吉祥、难思吉祥、大仙善
友、真净善友。」
妙吉祥言:「善哉!仁者!能得如
是海喻胜定,了达诸法如响、如像、如梦、如幻、
如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝今应
求如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍并十八佛不共法等无量无边无上法
食,用自资益解脱法身。一切如来、应、正等觉
皆由此食,能经无量、无数、无边不可思议殑伽
沙等大劫而住。所以者何?如是法食无漏无
系,能永解脱执著世间不出离法,亦能永灭
一切憍慢,无阿赖耶、无尼延底,无诸戏论本
性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食,汝亦
当求,勿求世间下劣法食。」
龙吉祥曰:「我今听
尊所赞如斯无上法食已为充足,况得食耶!
我若当来得斯法食,即以无食而为方便,自
充足已,复持充足一切有情。」
妙吉祥言:「汝能
充足虚空界不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「汝能充
足响、像、梦幻、阳焰、光影、诸变化事、寻香城不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「汝颇能以众流充足诸
大海不?」
答曰:「不能!」
妙吉祥言:「诸法亦尔,云何
汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,则欲充
足太虚空界,亦欲充足响、像、梦等,亦欲充足
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一切大海,亦欲充足一切法空、无相、无愿、无
造、无作、无生、无灭,亦欲充足远离、寂静、离染、
涅槃、毕竟、解脱,亦欲充足无色、无见、无对、一
相与虚空等不可执取真如、法界。」
龙吉祥言:
「如尊所说食及食者无不皆空,则诸有情应
不资食。」
妙吉祥曰:「如是!如是!一切有情皆不
资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须
食,汝令谁造尔所食耶?」
龙吉祥言:「化无所食,
何假为造?」
妙吉祥曰:「法及有情皆如幻化,是
故一切无资食者。若诸有情不能如实了达
诸法皆如幻化,则于诸趣生死轮回,虚妄执
为有所资持,然彼资持都不可得。如实观察
法及有情,自性俱空无少真实,则于诸食无
所资持。」
龙吉祥言:「我今欲住断除饥渴。」
妙吉
祥曰:「饥渴尚无,何有能断?譬如幻士作如是
言:『我今欲求阳焰中水断除饥渴。』汝今亦然。
所以者何?以一切法皆如阳焰,一切有情皆
如幻士,云何欲住断除饥渴?虚妄分别所作
法中,能断、所断俱不可得,既无饥渴,除断者
谁?诸法本来自性充足都无饥渴,何所除断?
愚夫于此不如实知,谓我饥渴欲求除断;诸
有智者能如实知饥渴本无不求除断,既能
了达诸法性空,不复轮回生死诸趣,远离戏
论无所分别,于一切法住无所住,无依、无染,
无入、无出,毕竟解脱,分别永无。」
龙吉祥言:「如
如尊者说诸法要,如是如是法界出现。」
妙吉
祥曰:「非真法界有出、有没、有屈、有伸。所以者
何?真法界者,离相寂然,无出、无没,不可分别、
不可戏论,无依、无住,无取、无舍,无动、无转,无
造、无作、无生、无灭,亦欲充足远离、寂静、离染、
涅槃、毕竟、解脱,亦欲充足无色、无见、无对、一
相与虚空等不可执取真如、法界。」
龙吉祥言:
「如尊所说食及食者无不皆空,则诸有情应
不资食。」
妙吉祥曰:「如是!如是!一切有情皆不
资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须
食,汝令谁造尔所食耶?」
龙吉祥言:「化无所食,
何假为造?」
妙吉祥曰:「法及有情皆如幻化,是
故一切无资食者。若诸有情不能如实了达
诸法皆如幻化,则于诸趣生死轮回,虚妄执
为有所资持,然彼资持都不可得。如实观察
法及有情,自性俱空无少真实,则于诸食无
所资持。」
龙吉祥言:「我今欲住断除饥渴。」
妙吉
祥曰:「饥渴尚无,何有能断?譬如幻士作如是
言:『我今欲求阳焰中水断除饥渴。』汝今亦然。
所以者何?以一切法皆如阳焰,一切有情皆
如幻士,云何欲住断除饥渴?虚妄分别所作
法中,能断、所断俱不可得,既无饥渴,除断者
谁?诸法本来自性充足都无饥渴,何所除断?
愚夫于此不如实知,谓我饥渴欲求除断;诸
有智者能如实知饥渴本无不求除断,既能
了达诸法性空,不复轮回生死诸趣,远离戏
论无所分别,于一切法住无所住,无依、无染,
无入、无出,毕竟解脱,分别永无。」
龙吉祥言:「如
如尊者说诸法要,如是如是法界出现。」
妙吉
祥曰:「非真法界有出、有没、有屈、有伸。所以者
何?真法界者,离相寂然,无出、无没,不可分别、
不可戏论,无依、无住,无取、无舍,无动、无转,无
《大般若经》第八会那伽室利分 第 978a 页 T07-0978.png
染、无净。如虚空界,无动、无转,无取、无舍,无依、
无住,不可戏论、不可分别,无出、无没;诸法亦
尔,自相本空,性亦非有,相不可得。若诸法相
有可得者,已般涅槃佛应可得故。
「一切法无
阿赖耶、无尼延底,无色、无见、无对、无相,本来
寂灭。是故诸佛如殑伽沙,虽已般涅槃而无
一法灭,谓无色蕴灭及受、想、行、识蕴灭,亦无
眼处灭及耳、鼻、舌、身、意处灭,亦无色处灭及
声、香、味、触、法处灭,亦无眼界灭及耳、鼻、舌、身、
意界灭,亦无色界灭及声、香、味、触、法界灭,亦
无眼识界灭及耳、鼻、舌、身、意识界灭,亦无眼
触灭及耳、鼻、舌、身、意触灭,亦无眼触为缘所
生诸受灭及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受
灭,亦无地界灭及水、火、风、空、识界灭。如是诸
佛虽般涅槃,而无一法般涅槃者。诸有欲令
般涅槃位有法灭者,即为欲令太虚空界彼
位亦灭。所以者何?一切法性本来寂灭,自性
寂静,最极寂静,不可更灭。
「诸愚夫类不如实
知,般涅槃时方起灭想,谓:『我、我所今时乃灭。』
彼由执著我及有情广说乃至知者、见者,及
由执有、无自性法般涅槃时一切永灭,我说
彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所
以者何?彼愚痴类于法本性不知不觉,由不
知觉法本性故,与佛世尊及大弟子不退菩
萨于甚深法有深信解,恒乐受行无所得行,
于过去佛多种善根,有大神通具大势力,真
净商主、无上天仙常有违诤。以违诤故,彼诸
愚夫长夜沈沦不净臭秽,一切贤圣咸远避
之,智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤,
无住,不可戏论、不可分别,无出、无没;诸法亦
尔,自相本空,性亦非有,相不可得。若诸法相
有可得者,已般涅槃佛应可得故。
「一切法无
阿赖耶、无尼延底,无色、无见、无对、无相,本来
寂灭。是故诸佛如殑伽沙,虽已般涅槃而无
一法灭,谓无色蕴灭及受、想、行、识蕴灭,亦无
眼处灭及耳、鼻、舌、身、意处灭,亦无色处灭及
声、香、味、触、法处灭,亦无眼界灭及耳、鼻、舌、身、
意界灭,亦无色界灭及声、香、味、触、法界灭,亦
无眼识界灭及耳、鼻、舌、身、意识界灭,亦无眼
触灭及耳、鼻、舌、身、意触灭,亦无眼触为缘所
生诸受灭及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受
灭,亦无地界灭及水、火、风、空、识界灭。如是诸
佛虽般涅槃,而无一法般涅槃者。诸有欲令
般涅槃位有法灭者,即为欲令太虚空界彼
位亦灭。所以者何?一切法性本来寂灭,自性
寂静,最极寂静,不可更灭。
「诸愚夫类不如实
知,般涅槃时方起灭想,谓:『我、我所今时乃灭。』
彼由执著我及有情广说乃至知者、见者,及
由执有、无自性法般涅槃时一切永灭,我说
彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所
以者何?彼愚痴类于法本性不知不觉,由不
知觉法本性故,与佛世尊及大弟子不退菩
萨于甚深法有深信解,恒乐受行无所得行,
于过去佛多种善根,有大神通具大势力,真
净商主、无上天仙常有违诤。以违诤故,彼诸
愚夫长夜沈沦不净臭秽,一切贤圣咸远避
之,智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤,
《大般若经》第八会那伽室利分 第 978b 页 T07-0978.png
如如昼夜人畜往来,如是如是增长不净、可
恶、臭秽便利等物;如是愚夫于法本性不能
觉了,增长极恶、生臭、烂臭、不净生死,圣贤诃
毁,智者远离,我说彼类不能解脱生老病等
种种过患。」
时,龙吉祥问言:「尊者!云何于法能
如实知?」
妙吉祥曰:「诸有能以无分别心随顺
远离、趣向远离、临至远离,如是于法能如实
知。」
龙吉祥言:「谁于幻事而能远离?」
妙吉祥
曰:「即此能于幻事远离。」
尔时,善现来到其所,言:「二大士何所谈论?」
时,
妙吉祥诘言:「大德!今说何法名为大士?我等
不见有少实法可名大士而共谈论,大圣法
王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响
皆非真实,其响岂能有所谈论?」
具寿善现闻
是语已,入无所得三摩地门,经须臾间还从
定起,合掌恭敬向誓多林作如是言:「我今归
佛所證所说,无不甚深、微妙、寂静,难见、难觉,
非所寻思、超寻思境,永害执取,断诸缠、缚,如
是妙法不可思议,令诸有情闻获利乐。若诸
菩萨已得不退,曼殊室利而为上首,乃至或
有最初发心趣大菩提诸菩萨众,皆共于此
甚深法中,展转相亲作斯谈论。」
妙吉祥曰:「大
德!当知此中无亲、无不亲者,亦无迷谬、不迷
谬者,又无展转共谈论事。所以者何?无有少
法能与少法为亲怨等。何以故?以一切法无
所有故。」
具寿善现复言:「向者见二大士共论
深法,云何而言无谈论事?」
妙吉祥曰:「大德!颇
闻幻士、梦境、响、像、阳焰、光影、变化及寻香城展
转共论深法义不?」
答言:「不也!」
妙吉祥言:「诸法
恶、臭秽便利等物;如是愚夫于法本性不能
觉了,增长极恶、生臭、烂臭、不净生死,圣贤诃
毁,智者远离,我说彼类不能解脱生老病等
种种过患。」
时,龙吉祥问言:「尊者!云何于法能
如实知?」
妙吉祥曰:「诸有能以无分别心随顺
远离、趣向远离、临至远离,如是于法能如实
知。」
龙吉祥言:「谁于幻事而能远离?」
妙吉祥
曰:「即此能于幻事远离。」
尔时,善现来到其所,言:「二大士何所谈论?」
时,
妙吉祥诘言:「大德!今说何法名为大士?我等
不见有少实法可名大士而共谈论,大圣法
王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响
皆非真实,其响岂能有所谈论?」
具寿善现闻
是语已,入无所得三摩地门,经须臾间还从
定起,合掌恭敬向誓多林作如是言:「我今归
佛所證所说,无不甚深、微妙、寂静,难见、难觉,
非所寻思、超寻思境,永害执取,断诸缠、缚,如
是妙法不可思议,令诸有情闻获利乐。若诸
菩萨已得不退,曼殊室利而为上首,乃至或
有最初发心趣大菩提诸菩萨众,皆共于此
甚深法中,展转相亲作斯谈论。」
妙吉祥曰:「大
德!当知此中无亲、无不亲者,亦无迷谬、不迷
谬者,又无展转共谈论事。所以者何?无有少
法能与少法为亲怨等。何以故?以一切法无
所有故。」
具寿善现复言:「向者见二大士共论
深法,云何而言无谈论事?」
妙吉祥曰:「大德!颇
闻幻士、梦境、响、像、阳焰、光影、变化及寻香城展
转共论深法义不?」
答言:「不也!」
妙吉祥言:「诸法
《大般若经》第八会那伽室利分 第 978c 页 T07-0978.png
如幻、梦境、响等,云何可言见共谈论?岂有幻
士闻化佛说甚深法义,信解、受持、取相思惟名
身等事?」
尔时,善现闻是语已,于此方所便入
灭定。
时,舍利子来至其处,问妙吉祥:「大士!颇
知善现今者入何等定?」
妙吉祥言:「唯!舍利子!
大德善现不违少法,由此常入不违法定、无
所住定、无依法定、无执藏定、害执藏定。非
住此中,有言有说,有来有往,有住有卧。何以
故?大德善现信解诸法自性皆空、不可得故。」
时,舍利子复问:「诸法以何为性?」
妙吉祥言:「诸
法皆以无性为性,如是无性亦不可得。」
善现
尔时便从定起。
妙吉祥曰:「食时将至,宜速入
城巡行乞食。」
善现对曰:「大士当知!我今不复
入城乞食。所以者何?我已远离一切城邑、村
落等想,亦已远离诸色、声、香、味、触、法想。」
妙吉
祥曰:「大德善现!若已远离一切想者,云何
现有游履往来?」
善现诘言:「如来变化,云何现
有色、受、想、行、识等诸法,云何现有游履往来、
屈伸、顾视?」
妙吉祥曰:「善哉!善哉!大德善现!佛
之真子,是故如来常说:『善现得无诤住最为
第一。』」
复言:「大德!且止斯事,我欲入城巡行乞
食,饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德,
设希有食令获善利。」
舍利子言:「大士!今者欲
为我辈设何等食?」
妙吉祥曰:「大德!我今所设
食者,不可分段,不可吞咽,非香、味、触,非三
界摄,亦非不系。大德当知!如是妙食是如来
食,非馀食也!」
舍利子言:「今我等辈闻大士说
希有食名悉已饱满,况当得食!」
妙吉祥曰:「我
此食者,肉、天、慧眼皆不能见。」
尔时,善现及舍
士闻化佛说甚深法义,信解、受持、取相思惟名
身等事?」
尔时,善现闻是语已,于此方所便入
灭定。
时,舍利子来至其处,问妙吉祥:「大士!颇
知善现今者入何等定?」
妙吉祥言:「唯!舍利子!
大德善现不违少法,由此常入不违法定、无
所住定、无依法定、无执藏定、害执藏定。非
住此中,有言有说,有来有往,有住有卧。何以
故?大德善现信解诸法自性皆空、不可得故。」
时,舍利子复问:「诸法以何为性?」
妙吉祥言:「诸
法皆以无性为性,如是无性亦不可得。」
善现
尔时便从定起。
妙吉祥曰:「食时将至,宜速入
城巡行乞食。」
善现对曰:「大士当知!我今不复
入城乞食。所以者何?我已远离一切城邑、村
落等想,亦已远离诸色、声、香、味、触、法想。」
妙吉
祥曰:「大德善现!若已远离一切想者,云何
现有游履往来?」
善现诘言:「如来变化,云何现
有色、受、想、行、识等诸法,云何现有游履往来、
屈伸、顾视?」
妙吉祥曰:「善哉!善哉!大德善现!佛
之真子,是故如来常说:『善现得无诤住最为
第一。』」
复言:「大德!且止斯事,我欲入城巡行乞
食,饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德,
设希有食令获善利。」
舍利子言:「大士!今者欲
为我辈设何等食?」
妙吉祥曰:「大德!我今所设
食者,不可分段,不可吞咽,非香、味、触,非三
界摄,亦非不系。大德当知!如是妙食是如来
食,非馀食也!」
舍利子言:「今我等辈闻大士说
希有食名悉已饱满,况当得食!」
妙吉祥曰:「我
此食者,肉、天、慧眼皆不能见。」
尔时,善现及舍
《大般若经》第八会那伽室利分 第 979a 页 T07-0979.png
利子闻如是语俱入灭定。
时,善思菩萨问妙
吉祥言:「今二上人食何等食、入何等定?」
妙吉
祥言:「此二尊者食无漏食,入无所依、无杂染
定。诸食此食、住此定者,毕竟不复食三界
食。」
尔时,善现及舍利子俱从定起,与妙吉祥及
诸菩萨、声闻等众互相庆慰,各各入城,随意
所往巡行乞食。
具寿善现随入一家空静之
所默然而住,有近事女见已问言:「大德!住斯
为何所欲?」
善现报曰:「姊妹当知!为乞食故,
我来住此。」
近事女言:「圣者善现!今于食想未
遍知耶?」
善现报言:「我从本际所有食想皆已
遍知。所以者何?一切食想前、中、后际皆自然
空。」
近事女言:「唯然!圣者!应自伸手,我当奉食。」
具寿善现便伸其手。
近事女言:「圣者善现!阿
罗汉手今此是耶?」
善现报言:「阿罗汉手非所
能见,亦不可伸。譬如幻士问幻士曰:『何等名
为幻士之手,吾今欲见请为伸之。』姊妹当知!
彼幻士手颇有能见及可伸耶?」
近事女言:「不
也!大德!」
善现报曰:「如是!姊妹!佛说一切如幻
皆空故,不可言阿罗汉手实有可见及有可伸。」
时,彼女人闻如是说,寻即不见善现之手,遂
经淹久不得施食,欲置钵中,钵复不现。彼近
事女绕善现身,循环觅手竟不能得,瞬息之
间身亦不现,即便恭敬赞善现言:「善哉!善哉!
圣者!圣者!乃能如是身亦不住、相亦不现,实
为希有,是故如来常说:『善现得无诤住最为第
一。』」
时,近事女即于是处,永断我见获预流果。
具寿善现便现其身,赞言:「善哉!善哉!姊妹!遂
时,善思菩萨问妙
吉祥言:「今二上人食何等食、入何等定?」
妙吉
祥言:「此二尊者食无漏食,入无所依、无杂染
定。诸食此食、住此定者,毕竟不复食三界
食。」
尔时,善现及舍利子俱从定起,与妙吉祥及
诸菩萨、声闻等众互相庆慰,各各入城,随意
所往巡行乞食。
具寿善现随入一家空静之
所默然而住,有近事女见已问言:「大德!住斯
为何所欲?」
善现报曰:「姊妹当知!为乞食故,
我来住此。」
近事女言:「圣者善现!今于食想未
遍知耶?」
善现报言:「我从本际所有食想皆已
遍知。所以者何?一切食想前、中、后际皆自然
空。」
近事女言:「唯然!圣者!应自伸手,我当奉食。」
具寿善现便伸其手。
近事女言:「圣者善现!阿
罗汉手今此是耶?」
善现报言:「阿罗汉手非所
能见,亦不可伸。譬如幻士问幻士曰:『何等名
为幻士之手,吾今欲见请为伸之。』姊妹当知!
彼幻士手颇有能见及可伸耶?」
近事女言:「不
也!大德!」
善现报曰:「如是!姊妹!佛说一切如幻
皆空故,不可言阿罗汉手实有可见及有可伸。」
时,彼女人闻如是说,寻即不见善现之手,遂
经淹久不得施食,欲置钵中,钵复不现。彼近
事女绕善现身,循环觅手竟不能得,瞬息之
间身亦不现,即便恭敬赞善现言:「善哉!善哉!
圣者!圣者!乃能如是身亦不住、相亦不现,实
为希有,是故如来常说:『善现得无诤住最为第
一。』」
时,近事女即于是处,永断我见获预流果。
具寿善现便现其身,赞言:「善哉!善哉!姊妹!遂
《大般若经》第八会那伽室利分 第 979b 页 T07-0979.png
能如是成丈夫业。」
尔时,女人踊跃欢喜,以所
持食奉施善现,善现受已出还食之。
时,妙吉
祥与诸菩萨、声闻等众,各饭食已,俱诣佛所,
顶礼双足,右绕三匝,退坐一面,以如上事具
白世尊。
尔时,如来闻其所述,即便赞曰:「善哉!
善哉!汝等乃能成斯胜事,当知皆是佛之神
力。」
具寿善现亦以所经化近事女得初果事
以白于佛,尔时,世尊亦赞叹彼善巧方便。
时,
妙吉祥谓善现曰:「彼近事女所断我见即非
我见,是故如来说名我见。如是,大德!诸有发
趣菩萨乘者,于一切法应知、应见、应深信解。
云何信解?谓如其法不住于想。所以者何?大
德善现!夫法想者即非法想,是故如来说名
法想。大德当知!若菩萨摩诃萨无数世界成
满七宝,持用布施,有善男子、善女人等于此
般若波罗蜜多,乃至受持一四句颂,为他开
示无开示想。是善男子、善女人等所获福聚
甚多于前。」
尔时,世尊而说颂曰:
「 「如星翳灯幻,
露泡梦电云,
于一切有为,
应作如是观。」」
时,薄伽梵说是经已,一切菩萨及诸苾刍,世
间天、人、阿素洛等一切众会,闻佛所说皆大
欢喜、信受奉行。
《大般若波罗蜜多经》卷第五百七十六
尔时,女人踊跃欢喜,以所
持食奉施善现,善现受已出还食之。
时,妙吉
祥与诸菩萨、声闻等众,各饭食已,俱诣佛所,
顶礼双足,右绕三匝,退坐一面,以如上事具
白世尊。
尔时,如来闻其所述,即便赞曰:「善哉!
善哉!汝等乃能成斯胜事,当知皆是佛之神
力。」
具寿善现亦以所经化近事女得初果事
以白于佛,尔时,世尊亦赞叹彼善巧方便。
时,
妙吉祥谓善现曰:「彼近事女所断我见即非
我见,是故如来说名我见。如是,大德!诸有发
趣菩萨乘者,于一切法应知、应见、应深信解。
云何信解?谓如其法不住于想。所以者何?大
德善现!夫法想者即非法想,是故如来说名
法想。大德当知!若菩萨摩诃萨无数世界成
满七宝,持用布施,有善男子、善女人等于此
般若波罗蜜多,乃至受持一四句颂,为他开
示无开示想。是善男子、善女人等所获福聚
甚多于前。」
尔时,世尊而说颂曰:
「 「如星翳灯幻,
露泡梦电云,
于一切有为,
应作如是观。」」
时,薄伽梵说是经已,一切菩萨及诸苾刍,世
间天、人、阿素洛等一切众会,闻佛所说皆大
欢喜、信受奉行。
《大般若波罗蜜多经》卷第五百七十六