总旋憩之场；历选时徒，妙吉升对扬之重。忽
无觐以瞻仰，俄不聆以餐悟，既泯修而造修，
亦绝学而趍学。状其区别，则菩提万流；断其
混茫，则涅槃一相。一相则不见生死，万流则
无非佛法，不坏假名之繁总，而开实相之泬
寥。正明如来法无，况菩萨法；菩萨法无，况二
乘法；二乘法无，况凡夫法。法尚不有，何有菩
提？尚无菩提，云何可趣？尚无可趣，何有證
得？尚无證得，何有證者？是故有之斯殊、无之
斯贯，洞之斯远、沮之斯局。豁尔夷荡而无懈，
炽然翘励而不精，恼祲与慈渰分华，剑林将
玉毫比色，皆其所也。何以易诸？观其假言路
以便便、仰真宗而止止，奕奕珠转、泠泠玉
振，起予圣旨，莫尚于兹！晞体法王，不亦宜
矣！然则探其义也，发秘藏之玄扃；味其谈
也，苞密语之殊辙。词宛而旨密，即旧《文
殊般若》矣。虽双轴成部，而警策备彰，庶七众
所归，较然无远。


《大般若波罗蜜多经》卷第五百七
十四

三藏法师玄奘奉　诏译

** 第七曼殊室利分之一

如是我闻：

一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林
给孤独园，与大苾刍众百千人俱，皆阿罗汉，
唯阿难陀犹居学地，舍利子等而为上首。复
与菩萨摩诃萨众十千人俱，皆不退转功德

甲冑而自庄严，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、无碍
辩菩萨、不舍善轭菩萨而为上首。

曼殊室利
童子菩萨明相现时出自住处，诣如来所，在
外而立。具寿舍利子、大迦多衍那、大迦叶波、
大采菽氏、满慈子、执大藏，如是一切大声闻
僧，亦于此时各从住处，诣如来所，在外而立。

尔时，世尊知诸大众皆来集已，从住处出，敷
如常座结跏趺坐，告舍利子：「汝今何故于晨
朝时在门外立？」

时，舍利子白言：「世尊！曼殊室
利童子菩萨先来住此，我等后来。」

尔时，世尊知而故问曼殊室利言：「善男子！汝
实先来至此住处，为欲观礼亲近佛耶？」

曼殊
室利前白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！何以故？
我于如来观礼亲近尝无厌足，为欲利乐诸
有情故实先来此。世尊！我今来至此处亲近
礼敬观如来者，专为利乐一切有情，非为證
得佛菩提故，非为乐观如来身故，非为扰动
真法界故，非为分别诸法性故，亦不为馀种
种事故。我观如来即真如相无动无作、无所
分别无异分别、非即方处非离方处、非有非
无、非常非断、非即三世非离三世、无生无灭、
无去无来、无染不染、无二不二，心言路绝。若
以此等真如之相观于如来，名真见佛，亦名
礼敬亲近如来，实于有情能为利乐。」

佛告
曼殊室利童子：「汝作是观为何所见？」

曼殊室
利白言：「世尊！我作是观都无所见，于诸法相
亦无所取。」

佛言：「善哉！善哉！童子！汝能如是观
于如来，于一切法心无所取亦无不取，非集
非散。」

时，舍利子谓曼殊室利言：「仁能如是亲

近礼敬观于如来，甚为希有！虽常慈悯一切
有情，而于有情都无所得；虽能化导一切有
情令趣涅槃，而无所执；虽为利乐诸有情故
擐大甲冑，而于其中不起积集、散坏方便。」

时，
曼殊室利白舍利子言：「如是！如是！如尊所说，
我为利乐诸有情故，擐大甲冑令趣涅槃，实
于有情及涅槃界所化、所證无得无执。又，舍
利子！非我实欲利乐有情擐大甲冑。所以者
何？诸有情界无增无减。假使于此一佛土中，
有如殑伽沙数诸佛，一一皆住尔所大劫，昼
夜常说尔所法门，一一法门各能度脱尔所
佛土诸有情类，悉皆令入无馀涅槃。如此佛
土有如是事，馀十方面各如殑伽沙等世界
亦复如是。虽有尔所诸佛世尊，经尔所时说
尔所法，度脱尔所诸有情类，皆令證入无馀
涅槃，而有情界亦无增减。何以故？以诸有情
自性离故、无边际故不可增减。」

舍利子言：「曼
殊室利！若诸有情自性离故、无边际故无增
减者，何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙
法？」

曼殊室利言：「舍利子！我说有情都不可得，
何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？何
以故？舍利子！诸法毕竟不可得故。」

佛告曼殊室利童子：「若诸有情都不可得，云
何施设诸有情界？」

曼殊室利白言：「世尊！有情
界者但假施设。」

「曼殊室利！设有问汝：有情界
者为有几何？汝得彼问当云何答？」

「世尊！我当
作如是答：如佛法数，彼界亦尔。」

「曼殊室利！设
复问汝：有情界者其量云何？汝得彼问复云
何答？」

「世尊！我当作如是答：有情界量如诸佛

境。」

「曼殊室利！设有问言：诸有情界为何所属？
汝得彼问复云何答？」

「世尊！我当作如是答：彼
界所属如佛难思。」

「曼殊室利！设有问言：有情
界者为何所住？汝得彼问复云何答？」

「世尊！我
当作如是答：若离染际所应住法，即有情界
所应住法。」

「曼殊室利！汝修般若波罗蜜多为
何所住？」

「世尊！我修甚深般若波罗蜜多都无
所住。」

「曼殊室利！无所住者云何能修甚深般
若波罗蜜多？」

「世尊！我由无所住故能修般若
波罗蜜多。」

「曼殊室利！汝修般若波罗蜜多，于
善、于恶何增何减？」

「世尊！我修甚深般若波罗
蜜多，于善、于恶无增无减。世尊！我修甚深般
若波罗蜜多，于一切法亦无增减。世尊！般若
波罗蜜多出现世间，不为增减一切法故。世
尊！修学甚深般若波罗蜜多，不为弃舍异生
等法，不为摄受一切佛法。所以者何？甚深般
若波罗蜜多不为舍法、得法故起。世尊！修学
甚深般若波罗蜜多，不为厌离生死过失，不
为欣乐涅槃功德。所以者何？修此法者不见
生死，况有厌离！不见涅槃，况有欣乐！世尊！修
学甚深般若波罗蜜多，不见诸法有劣有胜、
有失有得、可舍可取。世尊！修学甚深般若波
罗蜜多，不得诸法可增可减。所以者何？非真
法界有增有减。世尊！若能如是修者，名真修
学甚深般若波罗蜜多。

「复次，世尊！若修般若
波罗蜜多，于一切法不增不减，名真修学甚
深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一
切法不生不灭，名真修学甚深般若波罗蜜
多；若修般若波罗蜜多，于一切法不见增减，

名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波
罗蜜多，于一切法不见生灭，名真修学甚深
般若波罗蜜多。

「复次，世尊！若修般若波罗蜜
多，于一切法无所思惟，若多若少俱无希愿，
能、所希愿及希愿者皆不取著，名真修学甚
深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，不见
诸法有好有丑、有高有下，名真修学甚深般
若波罗蜜多。

「复次，世尊！善男子等若修般若
波罗蜜多，于诸法中不得胜劣，谓都不见此
胜此劣，是真般若波罗蜜多。所以者何？真如、
法界、法性、实际无胜无劣。若如是修，名真修
学甚深般若波罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「诸佛妙法岂亦不胜？」

曼
殊室利白言：「世尊！诸佛妙法不可取故，亦不
可言是胜是劣，如来岂不證诸法空？」

世尊答
言：「如是！童子！」

曼殊室利复白佛言：「诸法空中
何有胜劣？」

世尊赞曰：「善哉！善哉！如是！如是！
如汝所说。曼殊室利！佛法岂不是无上耶？」

「如
是！世尊！一切佛法虽实无上，而于其中无法
可得，故不可说佛法无上。

「复次，世尊！善男子
等若修般若波罗蜜多，不欲住持一切佛
法，不欲调伏异生法等；甚深般若波罗蜜多，
于诸佛法、异生法等，不欲增长及调伏故，于
一切法无分别故。若如是修，名真修学甚深
般若波罗蜜多。

「复次，世尊！善男子等若修般
若波罗蜜多，不见诸法有可思惟、可分别者。」

「曼殊室利！汝于佛法岂不思惟？」

「不也！世尊！我
若见有真实佛法应可思惟，然我不见。

「世尊！
般若波罗蜜多不为分别诸法故起，谓不分

别是异生法、是声闻法、是独觉法、是菩萨法、
是如来法。善男子等精勤修学甚深般若波
罗蜜多，于诸法中都无所得亦无所说，谓不
说有异生法性，亦不说有声闻乃至如来法
性。所以者何？此诸法性皆毕竟空、不可见故。
若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

「复
次，世尊！善男子等勤修般若波罗蜜多，不作
是念：『此是欲界，此是色界，此无色界，此是灭
界。』所以者何？甚深般若波罗蜜多不见有法
是可灭者。若如是修，名真修学甚深般若波
罗蜜多。

「复次，世尊！若修般若波罗蜜多，于一
切法不作恩怨。何以故？甚深般若波罗蜜多
不为住持一切佛法，不为弃舍异生等法。所
以者何？善男子等勤修般若波罗蜜多，于佛
法中不欲證得、不欲灭坏异生等法，达一切
法性平等故。若如是修，名真修学甚深般若
波罗蜜多。」

尔时，世尊即便赞曰：「曼殊室利！善
哉！善哉！汝今乃能说甚深法，与诸菩萨摩诃
萨众作真法印，亦与声闻及独觉等增上慢
者作大法印，令如实知先所通达非真究竟。
曼殊室利！若善男子、善女人等闻是深法，心
不沈没亦不惊怖，当知是人非于一佛乃至
千佛种诸善根，定于无量无边佛所种诸善
根，乃能闻是甚深般若波罗蜜多，心不沈没
亦不惊怖。」

尔时，曼殊室利童子合掌恭敬，复
白佛言：「我欲更说甚深般若波罗蜜多，唯愿
开许！」

佛告曼殊室利童子：「汝欲说者，随汝意
说。」

曼殊室利便白佛言：「世尊！若修甚深般若
波罗蜜多，于法不得是可住者，亦复不得是

不可住，当知如是甚深般若波罗蜜多不缘
法住。何以故？以一切法无所缘故。世尊！若
能如是修者，名真修学甚深般若波罗蜜多，
于一切法不取相故。

「复次，世尊！应观如是甚
深般若波罗蜜多，不现前观诸法性相，谓于
佛法尚不现观，况菩萨法！于菩萨法尚不现
观，况独觉法！于独觉法尚不现观，况声闻法！
于声闻法尚不现观，况异生法！何以故？以一
切法性相离故。

「复次，世尊！依修如是甚深般
若波罗蜜多，于诸法中无所分别，谓不分别
是可思议、不可思议法性差别，当知菩萨摩
诃萨众修行般若波罗蜜多，于诸法中都无
分别。

「复次，世尊！依修如是甚深般若波罗蜜
多，一切法中都不见有此是佛法、此非佛法，
此可思议、此不可思议，以一切法无差别性
故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多，
观一切法皆是佛法，顺菩提故；观一切法皆
不思议，毕竟空故，是诸有情已曾亲近、供养
恭敬多百千佛种诸善根，乃能如是修行般
若波罗蜜多。

「复次，世尊！若善男子、善女人等，
闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈没亦
不惊怖，当知过去已曾亲近、供养恭敬多百
千佛种诸善根乃能如是。

「复次，世尊！应观如
是甚深般若波罗蜜多，若能勤修，则于诸法
不见杂染不见清净；虽无所见，而能勤修甚
深般若波罗蜜多，于一切时心无厌倦。

「复次，
世尊！若修如是甚深般若波罗蜜多，于诸异
生、声闻、独觉、菩萨、佛法无差别想，了此等法
毕竟空故。若能如是，名真修学甚深般若波

罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「汝已亲近、供养几佛？」

曼
殊室利白言：「世尊！我已亲近、供养佛数量同
幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。」

「曼殊室
利！汝于佛法岂不趣求？」

「世尊！我今不见有法
非佛法者，何所趣求？」

「曼殊室利！汝于佛法已
成就耶？」

「世尊！我今都不见法可名佛法，何所
成就？」

「曼殊室利！汝岂不得无著性耶？」

「世尊！我
今即无著性，岂无著性复得无著？」

「曼殊室利！
汝不当坐菩提座耶？」

「世尊！诸佛于菩提座尚
无坐义，况我能坐！何以故？以一切法皆用实
际为定量故，于实际中坐及坐者俱不可得。」

「曼殊室利！言实际者，是何增语？」

「世尊！实际当
知即是伪身增语。」

「曼殊室利！云何伪身可名
实际？」

「世尊！实际无去无来、非真非伪，身非身
相俱不可得，伪身亦尔，是故伪身即是实际。」

时，舍利子便白佛言：「若诸菩萨闻说如是甚
深般若波罗蜜多，心不沈没亦不惊怖，是诸
菩萨定趣菩提不复退转。」

慈氏菩萨复白佛
言：「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，
心不沈没亦不惊怖，是诸菩萨已近无上正
等菩提。何以故？是诸菩萨现觉法性离一切
分别如大菩提故。」

曼殊室利亦白佛言：「若诸
菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈
没亦不惊怖，是诸菩萨如佛世尊堪受世间
供养恭敬。何以故？于一切法觉实性故。」

时，有
女人名无缘虑，合掌恭敬白言：「世尊！若诸有
情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈没
亦不惊怖，是诸有情于异生法、若声闻法、若

独觉法、若菩萨法、若如来法皆不缘虑。所以
者何？达一切法都无所有，能、所缘虑俱不可
得。」

尔时，佛告舍利子等：「如是！如是！如汝所说。
若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波
罗蜜多，心不沈没亦不惊怖，是善男子、善女
人等当知已住不退转地，定趣菩提不复退
转。舍利子等！若诸有情闻说如是甚深般若
波罗蜜多，心不沈没亦不惊怖，欢喜、信乐、听
闻、受持，转为他说心无厌倦；是诸有情能为
一切真实广大殊胜施主，能施一切无上财
宝，具足布施波罗蜜多；是诸有情净戒圆满，
具真净戒、具胜净戒，净戒功德皆已圆满，具
足净戒波罗蜜多；是诸有情安忍圆满，具真
安忍、具胜安忍，安忍功德皆已圆满，具足安
忍波罗蜜多；是诸有情精进圆满，具真精进、
具胜精进，精进功德皆已圆满，具足精进波
罗蜜多；是诸有情静虑圆满，具真静虑、具胜
静虑，静虑功德皆已圆满，具足静虑波罗蜜
多；是诸有情般若圆满，具真般若、具胜般若，
般若功德皆已圆满，具足般若波罗蜜多；是
诸有情成就真胜慈、悲、喜、舍，亦能为他宣说、
开示甚深般若波罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「汝观何义，欲證无上正
等菩提？」

曼殊室利白言：「世尊！我于无上正等
菩提尚无住心，况当欲證！我于菩提无求趣
意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣？」

佛言：「善哉！善哉！童子！汝能巧说甚深义处。汝
于先佛多植善根，久发大愿，能依无得修行
种种清净梵行。」

曼殊室利便白佛言：「若于诸

法有所得者，可依无得修净梵行。我都不见
有法可得及无所得，如何可言能依无得修
净梵行？」

佛告曼殊室利童子：「汝今见我声闻德耶？」

「世
尊！我见！」

佛言：「童子！汝云何见？」

「世尊！今我见
诸声闻，非异生、非圣者，非有学、非无学，非可
见、非不可见，非见者、非不见者，非多、非少，非
小、非大，非已调伏、非未调伏，我如是见而无
见想。」

时，舍利子便问彼言：「于声闻乘既如是
见，复云何见正等觉乘？」

「大德！我今不见菩萨，
亦复不见诸菩萨法。不见菩提，亦复不见趣
菩提法，亦不见有趣菩提行，亦不见有證菩
提法，不见有能證菩提者。我如是见正等觉
乘，谓于其中都无所见。」

时，舍利子复问彼言：
「汝于如来当云何见？」

「大德！止！止！勿于如来大
龙象王而兴言论。」

「曼殊室利！所言佛者，是何
增语？」

「今问大德：所言我者，复何增语？」

舍利子
言：「我者但有假立名字，是空增语。」

「大德当知！
佛之增语即我增语，我之与佛俱毕竟空，但
随世间假立名字。菩提名字亦是假立，不可
寻此求实菩提，菩提相空不可表示。何以故？
名字、菩提二俱空故。名字空故言说亦空，不
可以空表示空法；菩提空故佛亦是空，故所
言佛是空增语。

「复次，大德！所言佛者，无来无
去、无生无灭，无所證得、无所成就，无名、无相
不可分别，无言、无说不可表示，唯微妙智自
内證知，谓诸如来觉一切法毕竟空寂證大
菩提，随顺世间假立名字，故称为佛非为实
有，若有若无不可得故。

「复次，大德！如来所證

微妙智慧说名菩提，成就菩提故名为佛；菩
提空故佛亦是空，由此佛名是空增语。」

时，舍
利子便白佛言：「曼殊室利所说深法，非初学
者所能了知。」

尔时，曼殊室利童子即白具寿
舍利子言：「我所说者，非唯初学不能解了，所
作已办阿罗汉等亦不能知，非我所说有能
知者。所以者何？菩提之相非识所识，无见无
闻、无得无念、无生无灭，不可说示、不可听受。
如是菩提性相空寂，诸大菩萨尚未能知，何
况二乘所知解了！菩提性相尚不可得，况当
有实證菩提者！」

舍利子言：「曼殊室利！佛于法
界岂不證耶？」

「不也！大德！所以者何？佛即法界，
法界即佛，法界不应还證法界。

「又，舍利子！一
切法空说为法界，即此法界说为菩提，法界、
菩提俱离性相，由斯故说一切法空。一切法
空、菩提、法界，皆是佛境无二无别，无二无
别故不可了知，不可了知故则无言说，无
言说故不可施设有为无为、有非有等。

「又，舍
利子！一切法性亦无二无别，无二无别故不
可了知，不可了知故则无言说，无言说故不
可施设。所以者何？诸法本性都无所有，不可
施设在此在彼、此物彼物。

「又，舍利子！若造无
间，当知即造不可思议亦造实际。何以故？舍
利子！不可思议与五无间，俱即实际性无差
别。既无有能造实际者，是故无间、不可思议
亦不可造。由斯理趣，造无间者非堕地狱，不
思议者非得生天；造无间者亦非长夜沈沦
生死，不思议者亦非究竟能證涅槃。何以故？
舍利子！不可思议与五无间皆住实际，性无

差别，无生无灭、无去无来、非因非果、非善非
恶、非招恶趣非感人天、非證涅槃非没生死。
何以故？以真法界非善非恶、非高非下，无前
后故。

「又，舍利子！犯重苾刍非堕地狱，净持戒
者非得生天；犯重苾刍非沈生死，净持戒者
非證涅槃；犯重苾刍非应毁訾，净持戒者非
应赞叹；犯重苾刍非应轻蔑，净持戒者非应
恭敬；犯重苾刍非应乖诤，净持戒者非应和
合；犯重苾刍非应远离，净持戒者非应亲近；
犯重苾刍非应损减，净持戒者非应增益；犯
重苾刍非不应供，净持戒者非定应供；犯重
苾刍非增长漏，净持戒者非损减漏；犯重苾
刍非不清净，净持戒者非定清净；犯重苾刍
非无净信，净持戒者非有净信；犯重苾刍非
不应受清净信施，净持戒者非定应受清净
信施。何以故？舍利子！真法界中若持若犯其
性平等，无差别故。

「又，舍利子！诸异生类名和
合者，漏尽苾刍名不和合。」

「曼殊室利！汝依何
义作如是说？」

「大德！异生与生因合，名和合者，
诸阿罗汉无如是义，名不和合。我依此义作
如是说。

「又，舍利子！诸异生类名超怖者，漏尽
苾刍名不超怖。」

「曼殊室利！汝依何义作如是
说？」

「大德！异生于可怖法不生怖畏，名超怖者，
诸阿罗汉知可怖法实无所有、无怖可超。我
依此义作如是说。

「又，舍利子！诸异生类得无
灭忍，诸菩萨众得无生忍。」

「曼殊室利！汝依何
义作如是说？」

「大德！异生不乐寂灭，名得无灭
忍，诸菩萨众不见法生，名得无生忍。我依此
义作如是说。

「又，舍利子！诸异生类名调伏者，

漏尽苾刍名不调伏。」

「曼殊室利！汝依何义作
如是说？」

「大德！异生未调伏故应可调伏，名调
伏者，诸阿罗汉漏结已尽不复须调，名不调
伏。我依此义作如是说。

「又，舍利子！诸异生类
名增上心超越行者，漏尽苾刍名心下劣非
超越行。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！
异生其心高举行违法界，名增上心超越行
者，诸阿罗汉其心谦下行顺法界，名心下劣
非超越行。我依此义作如是说。」

时，舍利子赞
曼殊室利言：「善哉！善哉！善能为我解密语
义。」

曼殊室利报言：「如是！如是！大德！我非但能
解密语义，我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何
以故？我于声闻、独觉乐欲皆永不起故，名漏
尽真阿罗汉。」

佛告曼殊室利童子：「颇有因缘，可说菩萨坐
菩提座不證无上正等菩提？」

曼殊室利白言：
「世尊！亦有因缘，可说菩萨坐菩提座不證无
上正等菩提，谓菩提中无有少法可名无上
正等菩提，然真菩提性无差别，非坐可得、不
坐便舍。由此因缘，可说菩萨坐菩提座不證
菩提，无相菩提不可證故。」

曼殊室利复白佛
言：「无上菩提即五无间，彼五无间即此菩提。
所以者何？菩提、无间俱假施设，非真实有菩
提之性，非可證得，非可修习，非可现见，彼五
无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见，
于中无觉、无觉者，无见、无见者，无知、无知者，
无分别、无分别者，离相平等名为菩提，五无
间性亦复如是。由此菩提非可證得，言可證
得、修习、现见大菩提者是增上慢。」

佛告曼殊

室利童子：「汝今谓我是如来耶？」

「不也！世尊！不
也！善逝！我不谓佛是实如来。所以者何？夫如
来者以微妙智證会真如，妙智、真如二俱离
相，真如离相非谓真如，妙智亦然非谓妙智，
既无妙智及无真如，是故如来亦非真实。何
以故？真如、妙智但假施设，如来亦尔，非二、不
二。是故妙智、真如、如来，但有假名而无一实，
故不谓佛是实如来。」

佛告曼殊室利童子：「汝
非疑惑于如来耶？」

「不也！世尊！不也！善逝！何以
故？我观如来实不可得、无生无灭，故无所疑。」

佛告曼殊室利童子：「如来岂不出现世间？」

「不
也！世尊！不也！善逝！若真法界出现世间，可言
如来出现于世，非真法界出现世间，是故如
来亦不出现。」

「曼殊室利！汝谓殑伽沙数诸佛
入涅槃不？」

「世尊！岂不诸佛如来同不思议一
境界相？」

「曼殊室利！如是！如是！如汝所说。诸
佛如来同不思议一境界相。」

曼殊室利复白
佛言：「今佛世尊现住世不？」

佛言：「如是！」

曼殊室
利便白佛言：「若佛世尊现住世者，殑伽沙等
诸佛世尊亦应住世。何以故？一切如来同不
思议一境相故。不思议相无生无灭，如何诸
佛有入涅槃？是故，世尊！若未来佛当有出世，
一切如来皆当出世；若过去佛已入涅槃，一
切如来皆已灭度；若现在佛现證菩提，一切
如来皆应现證。何以故？不思议中去、来、现在
所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执著种
种戏论，谓佛世尊有生有灭，有證菩提。」

佛告
曼殊室利童子：「汝所说法，唯有如来、不退菩
萨、大阿罗汉所能解了，馀不能知。何以故？唯

如来等闻是深法，如实了达不赞不毁，知心、
非心不可得故。所以者何？一切法性皆悉平
等，心及非心俱不可得，由此于法无赞无毁。」

曼殊室利即白佛言：「于是深法谁当赞毁？」

佛
言：「童子！愚夫异生彼如是心非实心性，同佛
心性不可思议。」

曼殊室利复白佛言：「愚夫异
生心、非心性，同佛心性不思议耶？」

佛告曼殊
室利童子：「如是！如是！如汝所说。何以故？佛、
有情心及一切法，皆悉平等、不思议故。」

曼殊
室利复白佛言：「佛、有情心及一切法，若皆平
等、不可思议；今诸圣贤求涅槃者，勤行精进
岂不唐捐？所以者何？不思议性与涅槃性既
无差别，何用更求？若有说言此异生法、此圣
者法有差别相，当知彼人未曾亲近真净善
友，作如是说，令诸有情执二法异，沈沦生死
不得涅槃。」

佛告曼殊室利童子：「汝愿如来于有情类最
为胜不？」

「世尊！若有真实有情，我愿如来于彼
最胜，然有情类实不可得。」

佛告曼殊室利童
子：「汝愿佛成就不思议法耶？」

「世尊！若有不思
议法实可成就，我愿如来成就彼法，然无是
事。」

佛告曼殊室利童子：「汝愿如来说法调伏
弟子众不？」

「世尊！若有说法调伏真如法界，我
愿如来说法调伏诸弟子众，然佛世尊出现
于世，于有情类都无恩德。所以者何？诸有情
类皆住无杂真如法界，于此界中异生、圣者、能
说、能受俱不可得。」

佛告曼殊室利童子：「汝愿
如来是世无上真福田不？」

曼殊室利白言：「世
尊！若诸福田是实有者，我亦愿佛于彼无上，

然诸福田实不可得，是故诸佛皆非福田、非
非福田，以福、非福及一切法性平等故。然世
间田能无尽者，世共说彼名无上田，诸佛世
尊證无尽福，是故可说无上福田。又世间田
无转变者，世共说彼名无上田，诸佛世尊證
无变福，是故可说无上福田。又世间田用难
思者，世共说彼名无上田，诸佛世尊證难思
福，是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上，
而植福者无减无增。」

佛告曼殊室利童子：「汝
依何义作如是说？」

曼殊室利白言：「世尊！佛福
田相不可思议，若有于中而植福者，即便能
了平等法性，达一切法无减无增，故佛福田
最为无上。」

尔时，大地以佛世尊神力、法力六
返变动。时，众会中有十六亿大苾刍众，诸漏
永尽心得解脱；七百苾刍尼、三千邬波索迦、
四万邬波斯迦、六十俱胝那庾多数欲界天
众，远尘离垢生净法眼。

时，阿难陀即从座起
顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白
言：「世尊！何因何缘，今此大地六返变动？」

尔时，
佛告阿难陀言：「由妙吉祥说福田相，我今印
许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相
令大地动，故于今时现如是事。」
《大般若波罗蜜多经》卷第五百七十四