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卷一百六十一 第 865b 页
《大般若波罗蜜多经》卷第一百六
十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分校量功德品第三十之五十九
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱
若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍
处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性
空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第
定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,
是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,
若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波
罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;
八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无
常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等
可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净
戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子
应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱若乐若
苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若
苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九
次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自
性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九
次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱
不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第
定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所
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以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼
乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波
罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗
蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观
八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以
故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、
十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是
八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、
十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可
得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十
遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者
何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与
无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、
九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解
脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处
八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱
自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼净
不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆
不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中
尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝
若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸
迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说
真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波
罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗
蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观
八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以
故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、
十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是
八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、
十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可
得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十
遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者
何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与
无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、
九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解
脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处
八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱
自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼净
不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆
不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中
尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝
若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸
迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说
真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
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菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住
若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?
四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空;是四念住自性即非自性,是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断
乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可
得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四
正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自
性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性
亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于
此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦
亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,
彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四
念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住
若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住
若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?
四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空;是四念住自性即非自性,是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断
乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可
得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四
正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自
性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性
亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于
此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦
亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,
彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四
念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住
若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?
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四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空;是四念住自性即非自性,是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断
乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可
得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况
有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应
观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支若净若不净。何以故?四念住四念住自性
空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念
住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼净
不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不
可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚
无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!
是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真
正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:
『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解
脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门
若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空;是四念住自性即非自性,是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断
乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可
得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况
有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应
观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支若净若不净。何以故?四念住四念住自性
空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念
住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼净
不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不
可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚
无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!
是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真
正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:
『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解
脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门
若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门
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自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门
自性空;是空解脱门自性即非自性,是无
相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空
解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、
无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。
所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何
况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是
修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应
修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若
苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以
故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解
脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门
自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦
亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐
与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱
门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如
是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门
若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我
若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,
无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;
是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解
脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波
罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可
得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆
不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中
自性空;是空解脱门自性即非自性,是无
相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空
解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、
无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。
所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何
况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是
修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应
修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若
苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以
故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解
脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门
自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦
亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐
与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱
门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如
是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门
若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我
若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,
无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;
是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解
脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波
罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可
得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆
不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中
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尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!
汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复
作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应
观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿
解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解
脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解
脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是
无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性
即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空
解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无
愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所
以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有
彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若
常若无常,不应观六神通若常若无常。何以
故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;
是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非
自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净
戒波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可
得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以
者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与
无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐
若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神
汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复
作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应
观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿
解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解
脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解
脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是
无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性
即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空
解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无
愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所
以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有
彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若
常若无常,不应观六神通若常若无常。何以
故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;
是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非
自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净
戒波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可
得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以
者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与
无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐
若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神
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通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼乐
与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦
亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可
得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净
戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男
子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若我
若无我,不应观六神通若我若无我。何以
故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性
空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不
可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所
以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我
与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通
若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神
通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是
六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,
彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不
净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可
得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,
是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女
人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜
多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼乐
与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦
亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可
得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净
戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男
子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若我
若无我,不应观六神通若我若无我。何以
故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性
空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不
可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所
以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我
与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通
若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神
通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是
六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,
彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不
净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可
得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,
是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女
人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜
多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
卷一百六十一 第 867c 页 T05-0867.png
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力
若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无
常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是
佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力
不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可
得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力
自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大
舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不
共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四
无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,
若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波
罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;
四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼
乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十
力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如
是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力
若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无
常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是
佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力
不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可
得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力
自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大
舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不
共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四
无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,
若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波
罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;
四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼
乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十
力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如
是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若
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我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。
何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛
十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净
戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不
可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十
八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。
所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有
彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波
罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十
力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八
佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,
是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒
波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可
得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,
彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛
十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善
男子、善女人等作此等说,是为宣说真正
净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。
何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛
十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净
戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不
可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十
八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。
所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有
彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波
罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十
力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八
佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,
是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒
波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可
得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,
彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛
十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善
男子、善女人等作此等说,是为宣说真正
净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
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菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失
法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无
常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住
舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即
非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非
自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜
多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒
住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者
何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常
与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住
舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法
自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘
失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非
自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净
戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦
不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可
得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何
况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修
净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净
戒波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,
不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘
失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性
自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住
舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波
罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可
得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失
法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无
常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住
舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即
非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非
自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜
多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒
住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者
何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常
与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住
舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法
自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘
失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非
自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净
戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦
不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可
得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何
况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修
净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净
戒波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,
不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘
失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性
自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住
舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波
罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可
得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼
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我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘
失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失
法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不
净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住
舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即
非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住
舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?
此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与
不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是
为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智
若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若
无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、
一切相智道相智、一切相智自性空;是一切
智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦
不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无
常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等
可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净
戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子
应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若乐若
失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修
如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失
法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不
净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住
舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即
非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住
舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?
此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与
不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是
为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智
若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若
无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、
一切相智道相智、一切相智自性空;是一切
智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦
非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此
净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦
不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无
常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等
可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净
戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子
应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若乐若
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苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以
故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道
相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自
性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、
一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所
以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐
之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、
一切相智若我若无我。何以故?一切智一切
智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空;是一切智自性即非自性,是道相
智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智
不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相
智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?
此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无
我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观一切智若净若不净,不应观道相智、
一切相智若净若不净。何以故?一切智一切
智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空;是一切智自性即非自性,是道相
智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智
不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相
智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?
故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道
相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自
性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自
性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,
一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、
一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所
以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐
之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜
多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、
一切相智若我若无我。何以故?一切智一切
智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空;是一切智自性即非自性,是道相
智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智
不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相
智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?
此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无
我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,
不应观一切智若净若不净,不应观道相智、
一切相智若净若不净。何以故?一切智一切
智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空;是一切智自性即非自性,是道相
智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智
不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相
智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?
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此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不
净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为
宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀
罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门
若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀
罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门
自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是
一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切
陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切
三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以
者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,
不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一
切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三
摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗
尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性
亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于
此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼
乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼
乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切
陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是
净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为
宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀
罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门
若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀
罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门
自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是
一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切
陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切
三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以
者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净
戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒
波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,
不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一
切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三
摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗
尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性
亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于
此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼
乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼
乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切
陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是
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言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一
切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩
地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一
切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三
摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非
自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非
自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜
多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可
得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不
可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男
子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼
门若净若不净,不应观一切三摩地门若净
若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼
门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自
性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一
切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀
罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三
摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者
何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有
彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向
预流果若常若无常,不应观一来向一来果、
切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩
地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一
切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三
摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非
自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非
自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜
多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可
得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不
可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男
子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼
门若净若不净,不应观一切三摩地门若净
若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼
门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自
性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一
切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是
净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀
罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三
摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者
何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有
彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒
波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向
预流果若常若无常,不应观一来向一来果、
卷一百六十一 第 870a 页 T05-0870.png
不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无
常。何以故?预流向预流果预流向预流果自
性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;
是预流向预流果自性即非自性,是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预
流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一
来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦
不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,
何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是
修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐
若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、
阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流
向预流果预流向预流果自性空,一来向一
来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一
来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流
果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可
得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉
果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?
此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与
苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不
应观预流向预流果若我若无我,不应观一
来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉
果若我若无我。何以故?预流向预流果预流
常。何以故?预流向预流果预流向预流果自
性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;
是预流向预流果自性即非自性,是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预
流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一
来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦
不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,
何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是
修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐
若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、
阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流
向预流果预流向预流果自性空,一来向一
来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一
来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流
果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果
自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可
得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉
果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?
此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与
苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不
应观预流向预流果若我若无我,不应观一
来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉
果若我若无我。何以故?预流向预流果预流
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向预流果自性空,一来向一来果、不还向不
还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉
果自性空;是预流向预流果自性即非自性,
是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若
非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗
蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不
可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我
无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预
流果若净若不净,不应观一来向一来果、不
还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不
净。何以故?预流向预流果预流向预流果自
性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;
是预流向预流果自性即非自性,是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流
向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来
向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不
可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何
况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修
净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜
多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独
还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉
果自性空;是预流向预流果自性即非自性,
是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若
非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗
蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不
可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我
无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预
流果若净若不净,不应观一来向一来果、不
还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不
净。何以故?预流向预流果预流向预流果自
性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;
是预流向预流果自性即非自性,是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即
是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流
向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来
向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不
可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何
况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修
净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜
多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独
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觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提
一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自
性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。
于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,
彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一
切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是
言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一
切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩
提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提
自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可
得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无
一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝
若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作
是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观
一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独
觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩
提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗
蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不
可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚
无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!
汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复
作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应
观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切
独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独
觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩
提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此
一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自
性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。
于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,
彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一
切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若
能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作是
言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一
切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩
提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提
自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜
多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可
得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无
一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝
若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复作
是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观
一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独
觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩
提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗
蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不
可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚
无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!
汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。』
「复
作是言:『汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应
观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切
独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独
觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒
波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩
提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此
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中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与
不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是
为宣说真正净戒波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百六十一
不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜
多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是
为宣说真正净戒波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百六十一