法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以
故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不
变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、
不思议界法界乃至不思议界自性空；是真
如自性即非自性，是法界乃至不思议界自
性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。
于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦
亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼
乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如
等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是
精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修精进波罗蜜多，不应观真如若我若
无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、
平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议
界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法
界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法
定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不
思议界自性空；是真如自性即非自性，是法
界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性
即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真
如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不
思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以
者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与
无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、
不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、
实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？
真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变

异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不
思议界法界乃至不思议界自性空；是真如
自性即非自性，是法界乃至不思议界自性
亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于
此精进波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦
不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净
不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等
可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善
女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗
蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛
若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无
常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣
谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非
自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自
性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，
苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道
圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者
何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与
无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣
谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，
集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛
自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进

波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可
得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可
得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况
有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精
进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进
波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应
观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛
苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自
性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣
谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗
蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼
我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼
我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣
谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如
是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若
净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。
何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛
集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自
性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性
即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦
圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣
谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝

善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑
若常若无常，不应观四无量、四无色定若常
若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无
量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四
静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自
性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。
于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无
常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼
常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静
虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如
是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若
乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。
何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无
色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自
性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非
自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精
进波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不
可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与
苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等
可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若我若
无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。
何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无
色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自
性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非
自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精
进波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不

可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我
亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，
是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修精进波罗蜜多，不应观四静虑若净若不
净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何
以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色
定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性
即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可
得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦
不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，
何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，
是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女
人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜
多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱
若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍
处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性
空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第
定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，
是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，
若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波
罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；
八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无
常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等

可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若乐若
苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若
苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九
次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性
空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次
第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是
精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱
不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第
定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所
以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼
乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波
罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗
蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八
胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？
八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十
遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八
解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十
遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波
罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，
彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍
处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？
此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无
我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不
应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九
次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱
八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八

胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自
性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自
性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。
于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不
净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不
可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚
无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若
能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！
是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真
正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住
若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？
四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空；是四念住自性即非自性，是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自
性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，
四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断
乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精
进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进
波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四
正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支

四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自
性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性
亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于
此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦
亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，
彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四
念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修
如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住
若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、
七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四
念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道
支自性空；是四念住自性即非自性，是四正
断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性
即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四
念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃
至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。
所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有
彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波
罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自
性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性
亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于
此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净

亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，
彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四
念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修
如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善
男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精
进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱
门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若
常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性
空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性
空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿
解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进
波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不
可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门
皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此
中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无
常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不
应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿
解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱
门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱
门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无
相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即
是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解
脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿
解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以
者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼

乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波
罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗
蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观
无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解
脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无
相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即
非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，
若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波
罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可
得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦
不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，
是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若净若
不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。
何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无
愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解
脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自
性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。
于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净
不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，
彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空
解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能
修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是
善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正
精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若

常若无常，不应观六神通若常若无常。何以
故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；
是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非
自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此
精进波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不
可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所
以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常
与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜
多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若
乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六
神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神
通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗
蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼乐
与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦
不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修
精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精
进波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应
观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自
性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即
非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性
即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五
眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可
得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无
五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修
如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若
净若不净，不应观六神通若净若不净。何以

故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；
是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非
自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精
进波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可
得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以
者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与
不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是
为宣说真正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力
若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无
常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是
佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是
精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力
不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精
进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进
波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力
自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、

大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛
不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是
四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可
得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，
彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛
十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修
如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力
若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无
我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是
佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是
精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力
不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可
得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况
有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精
进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进
波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应
观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十
八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛
十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、
大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十
八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自

性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此
精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦
不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不
可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚
无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若
能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！
是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真
正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失
法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无
常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住
舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即
非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自
性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，
无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住
舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？
此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与
无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍
性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自
性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失
法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不
可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。

所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况
有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精
进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进
波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不
应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失
法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自
性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍
性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗
蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，
彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我
无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失
法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如
是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法
若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。
何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍
性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非
自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性
即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无
忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍
性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此
中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正精进波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百五十四