畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静，尚
毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不
寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共
法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可
言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨
摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共
法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即佛十力若远离若不
远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无
碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非
菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力远离不远离，
若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不
远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十
力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十
八佛不共法远离不远离增语！此增语既非
有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增
语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十
八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即佛十力若有
为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、
四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力有为无为，
若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无
为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有
为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不
共法有为无为增语！此增语既非有，如何可
言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩
诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法
若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝

复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语
非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八
佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若佛十力有漏无漏，若四无所畏、
四无碍解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟
不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增
语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏
无漏增语！此增语既非有，如何可言：即佛
十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即
四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏
若无漏增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃
萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若
生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十
力生灭，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共
法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛
十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛
不共法生灭增语！此增语既非有，如何可言：
即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即
四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即
四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非
善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力善
非善，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法
善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛
十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八
佛不共法善非善增语！此增语既非有，如何
可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩

诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法
若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非
菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛
不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若佛十力有罪无罪，若四无所畏、
四无碍解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟
不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增
语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪
无罪增语！此增语既非有，如何可言：即佛
十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即
四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若
无罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩
萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不
共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若佛十力有烦恼无烦恼，若四无
所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦
恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力
有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十
八佛不共法有烦恼无烦恼增语！此增语既
非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦
恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍
解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即佛十力
若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四
无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出
世间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力
世间出世间，若四无所畏、四无碍解、十八佛

不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有
故，况有佛十力世间出世间增语及四无所
畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增
语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若
世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无
所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世
间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃
萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若
杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
佛十力杂染清净，若四无所畏、四无碍解、十
八佛不共法杂染清净，尚毕竟不可得，性非
有故，况有佛十力杂染清净增语及四无所
畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语！
此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染
若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四
无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即佛十力
若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即
四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死
若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无碍
解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可
得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增
语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生
死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即
佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃
萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若
属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！

汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在
两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无
碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力在内
在外在两间，若四无所畏、四无碍解、十八佛
不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性
非有故，况有佛十力在内在外在两间增语
及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在
外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即
佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨
摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共
法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即佛十力若可得
若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、
四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力可得不
可得，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法
可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有
佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍
解、十八佛不共法可得不可得增语！此增语
既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可
得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍
解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩
萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即大慈
增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语
非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若
大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有
故，况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语！此
增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨

摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若常若无
常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若
常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大
慈常无常，若大悲、大喜、大舍常无常，尚毕竟
不可得，性非有故，况有大慈常无常增语
及大悲、大喜、大舍常无常增语！此增语既非
有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩
萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、
大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈乐苦，若大悲、大喜、大舍乐苦，尚
毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增
语及大悲、大喜、大舍乐苦增语！此增语既非
有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨
摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈
若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大
喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈我无我，若大悲、大喜、大舍我无
我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无
我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语！此增
语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增
语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若
无我增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨，
即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若大慈净不净，若大悲、大喜、

大舍净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有
大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若净若
不净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍
若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨
摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈空不空，若
大悲、大喜、大舍空不空，尚毕竟不可得，性非
有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大
舍空不空增语！此增语既非有，如何可言：
即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即
大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若有相若
无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍
若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若大慈有相无相，若大悲、大喜、大舍有相无
相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有
相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有
相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、
大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增
语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿
若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈
有愿无愿，若大悲、大喜、大舍有愿无愿，尚毕
竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增
语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语！此增语
既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增

语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿
若无愿增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨
摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈寂静不
寂静，若大悲、大喜、大舍寂静不寂静，尚毕竟
不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增
语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语！此增
语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂
静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若
寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即大慈若远离若不远离增语
非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若
不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈
远离不远离，若大悲、大喜、大舍远离不远离，
尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不
远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若远
离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大
喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若有为若
无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍
若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若大慈有为无为，若大悲、大喜、大舍有为无
为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有
为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有
为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、
大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏
增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有
漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大
慈有漏无漏，若大悲、大喜、大舍有漏无漏，尚
毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏
增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语！此增
语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏
增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有
漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃
萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈生灭，若大悲、大喜、
大舍生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有
大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语！
此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭
增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生
若灭增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，
即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、
大舍善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有
大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若善
若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大
舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非
菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无
罪增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈有罪
无罪，若大悲、大喜、大舍有罪无罪，尚毕竟不

可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及
大悲、大喜、大舍有罪无罪增语！此增语既非
有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是
菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无
罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃
萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈有烦恼无
烦恼，若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼，尚毕
竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦
恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增
语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有
烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、
大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若世间
若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、
大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若大慈世间出世间，若大悲、大喜、
大舍世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，
况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍
世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：
即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃
萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即大
慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即大
悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若大慈杂染清净，若大悲、大喜、
大舍杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况
有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染

清净增语！此增语既非有，如何可言：即大
慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即大
悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若属生死
若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、
大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若大慈属生死属涅槃，若大悲、大
喜、大舍属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非
有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、
大喜、大舍属生死属涅槃增语！此增语既非
有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增
语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生
死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即大慈若在内若在外若在两间
增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在
内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、
大舍在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非
有故，况有大慈在内在外在两间增语及大
悲、大喜、大舍在内在外在两间增语！此增语
既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若
在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大
舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即大慈若可得若
不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大
舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大舍
可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况
有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可

得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即
大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，
即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩
萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相增
语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨
摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若三十二
大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非
有故，况有三十二大士相增语及八十随好
增语！此增语既非有，如何可言：即三十二
大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃
萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相常无常，若
八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，
况有三十二大士相常无常增语及八十随好
常无常增语！此增语既非有，如何可言：即三
十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃
萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即三十二大士相
若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好
若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三
十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟
不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦
增语及八十随好乐苦增语！此增语既非有，
如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语
是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即三

十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃
萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相我无我，若
八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，
况有三十二大士相我无我增语及八十随好
我无我增语！此增语既非有，如何可言：即
三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃
萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即三十二大士
相若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八十
随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！若三十二大士相净不净，若八十随好净
不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十
二大士相净不净增语及八十随好净不净增
语！此增语既非有，如何可言：即三十二大
士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八
十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即三十二大士相若空若
不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空
若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十
二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕
竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空
不空增语及八十随好空不空增语！此增语
既非有，如何可言：即三十二大士相若空若
不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空
若不空增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即三十二大士相若有相若无相增语
非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士

相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟
不可得，性非有故，况有三十二大士相有相
无相增语及八十随好有相无相增语！此增
语既非有，如何可言：即三十二大士相若有
相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好
若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即三十二大士相若有愿若无
愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿
若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十
二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，
尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士
相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增
语！此增语既非有，如何可言：即三十二大
士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即
八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即三十二大士相
若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八
十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若三十二大士相寂静不寂静，若
八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非
有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语
及八十随好寂静不寂静增语！此增语既非
有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不
寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂
静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即三十二大士相若远离若不远
离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离
若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三
十二大士相远离不远离，若八十随好远离

不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三
十二大士相远离不远离增语及八十随好远
离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即
三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨
摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即三
十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃
萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相有为无为，
若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非
有故，况有三十二大士相有为无为增语及
八十随好有为无为增语！此增语既非有，如
何可言：即三十二大士相若有为若无为增
语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无
为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨
摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非
菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相有漏
无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，
性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增
语及八十随好有漏无漏增语！此增语既非
有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无
漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏
若无漏增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩
萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩
萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相生灭，若
八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况
有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭

增语！此增语既非有，如何可言：即三十二
大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八
十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即三十二大士相若善若非
善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若
非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二
大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟
不可得，性非有故，况有三十二大士相善非
善增语及八十随好善非善增语！此增语既
非有，如何可言：即三十二大士相若善若非
善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若
非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非
菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相
有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不
可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无
罪增语及八十随好有罪无罪增语！此增语
既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪
若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若
有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
《大般若波罗蜜多经》卷第三十三