不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、
鼻、舌、身、意界生灭增语！此增语既非有，如何
可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，
即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼界若善若非善
增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善
若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界
善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不
可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、
鼻、舌、身、意界善非善增语！此增语既非有，如
何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩
诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是
菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即眼界若
有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、
身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界
有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼
界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪
增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有
罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、
意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦
恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若
有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界
有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，
况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意
界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何
可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩

萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无
烦恼增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩
诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界世间出世
间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不
可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语
及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语！此增语
既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间
增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世
间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩
萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界杂染清
净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可
得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、
鼻、舌、身、意界杂染清净增语！此增语既非有，
如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩
萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃
萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界属生死属
涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕
竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅
槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增
语！此增语既非有，如何可言：即眼界若属生
死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、
身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃

萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼界若在内若在
外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、
身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界在内在外在两间，若
耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不
可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间
增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增
语！此增语既非有，如何可言：即眼界若在内
若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼界若
可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、
舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、
意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，
况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界
可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：
即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃
萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语
是菩萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即色
界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增
语非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若
色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非
有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语！
此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩
萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若常若无
常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若
常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色

界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟
不可得，性非有故，况有色界常无常增语及
声、香、味、触、法界常无常增语！此增语既非有，
如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨
摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语
是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即色界
若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、
法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟
不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、
香、味、触、法界乐苦增语！此增语既非有，如何
可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，
即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若我若无我
增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我
若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界
我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不
可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、
香、味、触、法界我无我增语！此增语既非有，如
何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩
诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是
菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即色界若
净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、
法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！若色界净不净，若声、香、味、触、法界净不
净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界净不
净增语及声、香、味、触、法界净不净增语！此增
语既非有，如何可言：即色界若净若不净增
语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若

不净增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义
言：即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，
即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若色界空不空，若声、香、味、触、法
界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色
界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增
语！此增语既非有，如何可言：即色界若空若
不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界
若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复
观何义言：即色界若有相若无相增语非菩
萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有相无
相，若声、香、味、触、法界有相无相，尚毕竟不可
得，性非有故，况有色界有相无相增语及声、
香、味、触、法界有相无相增语！此增语既非有，
如何可言：即色界若有相若无相增语是菩
萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若色界有愿无愿，若声、香、味、触、
法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况
有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿
无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色界
若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、
味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若寂静若不
寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界
若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世

尊！若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂
静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色
界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不
寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色界
若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、
香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若远离若
不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法
界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界
远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有
色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离
不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色
界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨
摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若有为
若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法
界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为
无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有
为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增
语！此增语既非有，如何可言：即色界若有为
若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法
界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语
非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若
无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有
漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟
不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语

及声、香、味、触、法界有漏无漏增语！此增语既
非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语
是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若
无漏增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若色界生灭，若声、香、味、触、法界生
灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭
增语及声、香、味、触、法界生灭增语！此增语既
非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩
萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界
若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、
触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非
善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非
善增语及声、香、味、触、法界善非善增语！此增
语既非有，如何可言：即色界若善若非善增
语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若
非善增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义
言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃
萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非
菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有罪无罪，若声、
香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非
有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、
法界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可
言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃
萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若

有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、
香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有烦恼无烦恼，若声、
香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，
性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及
声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语！此增语
既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦
恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若
有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即色界若世间若出世间增
语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间
若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色
界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世
间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间
出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增
语！此增语既非有，如何可言：即色界若世间
若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、
法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若杂染若清净
增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂
染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色
界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚
毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净
增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语！此增
语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净
增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂
染若清净增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非
菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若

属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界
属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属
涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属
生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属
涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色界
若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩
萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色界若在
内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界在内在外在
两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚
毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外
在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两
间增语！此增语既非有，如何可言：即色界若
在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，
即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即色
界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即
声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若色界可得不可得，若声、香、
味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非
有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、
触、法界可得不可得增语！此增语既非有，如
何可言：即色界若可得若不可得增语是菩
萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可
得增语是菩萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义
言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、
身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现

答言：「世尊！若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，
尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语
及耳、鼻、舌、身、意识界增语！此增语既非有，如
何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即眼识界若常若无常增语非
菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无
常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界常
无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不
可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及
耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语！此增语既非
有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是
菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无
常增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，
即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意
识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼
识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增
语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐
若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识
界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复
观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩
萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界我无
我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可
得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、
鼻、舌、身、意识界我无我增语！此增语既非有，
如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩

萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即
耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、
意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况
有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净
不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼识
界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、
舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识界若空若不
空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界
若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，
尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不
空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语！此
增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不
空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界
若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即眼识界若有相若无相增语非
菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若
无相增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界
有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚
毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无
相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语！
此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相
若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意
识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿

增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若
有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿
无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识
界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无
愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界
若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、
舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识界若寂静若
不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意
识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、
意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有
故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、
身、意识界寂静不寂静增语！此增语既非有，
如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语
是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静
若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即眼识界若远离若不远离增语非
菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若
不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼
识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离
不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识
界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离
不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼
识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，
即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识界
若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、

舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、
意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，
况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识
界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：
即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃
萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识
界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、
身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有
故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、
意识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何
可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨
摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界
生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界
生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语！此
增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭
增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若
生若灭增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何
义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩
诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非
菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界善非善，若耳、
鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非

有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、
意识界善非善增语！此增语既非有，如何可
言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃
萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识界
若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、
舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、
意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，
况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识
界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：
即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃
萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识
界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，
即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界有烦恼无
烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚
毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼
无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦
恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界
若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即
耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是
菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即眼识界
若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界世间出世间，若耳、
鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，
性非有故，况有眼识界世间出世间增语及

耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语！此增语
既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世
间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界
若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增
语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂
染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼
识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清
净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂
染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增
语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若
杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、
身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即眼识界若属生死
若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、
意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、
舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，
性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语
及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语！此
增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死
若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、
意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩
诃萨？

「善现！汝复观何义言：即眼识界若在内
若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、
鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼识界在内在外
在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两
间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在

内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内
在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：
即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩
萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在
外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即眼识界若可得若不可得增语
非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得
若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼
识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得
不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识
界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得
不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼
识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，
即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是
菩萨摩诃萨？」
《大般若波罗蜜多经》卷第二十五