言柔软安隐，不为慈心平等定故。修行道者
莫为口慈，或修行者发意念慈，欲安一切众
生之类，有此慈心亦为佳耳，非是道德具足
之慈也！欲行大道，莫兴此慈。于是颂曰：

「　设使学道士，
　心口言念慈，
　则自鲜安隐，
　亦获薄福祐。
　譬如师治箭，
　失堕火烧之，
　安能使其箭，
　成就而可用。」


修行道地，建大弘慈，当何行之？设修行者在
于暑热，求处清凉然后安隐；在冰寒处，求至
温暖然乃安隐；如饥得食，如渴得饮；如行远
路疲极甚困，而得车乘然后安隐；如见住立
而得安坐；如疲极者得卧安隐；如人裸形得
衣弊盖；如身有垢沐浴澡洗，心大忻欢隐
定寂然。若干种苦各得所便，身志踊跃得诸
安故，执心不乱所可爱敬，亲亲恩爱父母、兄
弟、妻子、亲属、朋友、知识，皆令安隐；一切众生
诸苦恼者，亦复如我身得安隐，十方人民悉
令度脱身心得安，欲使二亲宗族中外，悉令安
隐。次念凡人等加以慈，普及怨家无差特心，
皆令得度如我身安。设使前念十方人民，中
念怨家其心傥乱，初始之心不能顿等怨家
及友中间之人者，当作是观：我所怀结憎
于怨家，此心已过今已弃舍，更甚爱之念如
父母及身妻子，亦如宗亲敬之如是，不复怀

恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、
兄弟、朋友，但其久远不复识念，以是之故不
当怀怨。于是颂曰：

「　当发行慈心，
　念怨如善友，
　展转在生死，
　悉曾为亲族。
　譬如树生华，
　转成果无异，
　父母妻子友，
　宗亲亦如是。」


修行道者心自念言：「假使瞋恚向于他人，则
为自侵也！如木出火还自烧身；若如芭蕉，生
实便枯，如骡怀驹，还自危身。吾亦如是，设怀
瞋恚自侵犹然。有起瞋恚向他人者，傥用此
罪，堕于蛇虺或入恶道。」谛观如是，不当怀恶，
若憎于人当发慈哀。于是颂曰：

「　其有从瞋恚，
　怨害向他人，
　后生堕蛇虺，
　或作残贼兽。
　譬如竹树劈，
　芭蕉骡怀妊，
　还害亦如是，
　故当发慈心。」


其修道者当行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及
与怨家，无远无近，等无憎爱，及于十方无量
世界，普以慈向未曾增减。有如此行乃应为
慈。于是颂曰：

「　其行慈心者，
　等意无憎爱，
　不问于远近，
　乃应为大慈。
　等心行大哀，
　乃至三界人，
　行慈如是者，
　其德踰梵天。」


其修道者成具慈心，火所不烧，刀刃不害，毒
亦不行，众邪不得便。于是颂曰：

「　刀刃不能害，
　县官及大怨，
　邪鬼诸罗刹，
　蛇虺雷霹雳，

　师子并象虎，
　及馀诸害兽，
　一切不敢近，
　无能中伤者。」


修道习慈行当如是。夜寐安隐，寤已欢然，天
人宿护未曾恶梦，颜色和悦衣食不乏。生于
梵天所在之处，常端正好，眼目白黑分明，身
体柔软少于疾病，而得长寿诸天恭敬；所趣
得道佛所称叹，消于尘劳逮不退转，以获安
隐至无馀界，而得寂度皆由慈心。于是颂曰：

「　其有行慈者，
　端正衣食丰，
　众人皆宗仰，
　长寿明如日。
　卧觉行止安，
　神天悉拥护，
　生梵诸天敬，
　世尊所称叹。」


是故修道当行慈心。于是颂曰：

「　其行慈心向一切，
　除诸瞋害是谓慈，
　今吾已现众德本，
　观察佛经而抄说。」


* 《修行道地经》除恐怖品第七

「　诸所当觉了，
　分别悉解之，
　睹诸过去佛，
　明达为若斯。
　用正等觉故，
　是故号为佛，
　明智及天龙，
　莫不归命奉。
　教化诸部界，
　除去众瑕秽，
　化恶窈冥者，
　令心获光明，
　得安脱诸苦，
　除去众恐怖，
　愿稽首彼佛，
　归命于最胜。
　佛降于不调，
　象吼如雷震，
　秉志声普闻，
　悉出永蒙度。
　愚痴而自恣，
　奔走如暴雨，
　象名为檀钵，
　以制伏贡高，
　及诸龙神王，
　怀毒眼出火，

　佛以善化救，
　其身常寂然。
　解脱而无碍，
　今吾愿稽首，
　归命寂然胜，
　世尊之足下。
　睹魔怀恚毒，
　变化普为火，
　戴山赍兵仗，
　持刀及矛戟，
　蛇虺擎大树，
　欲来危世尊，
　诸鬼神普至，
　不惧亦不懅。
　其毛如锥刀，
　周匝而围绕，
　计数甚众多，
　不以为恐畏，
　亦未曾惊疑，
　而无诸愚痴，
　已弃诸畏难，
　愿归命最胜。」


其行道者，若在闲居及于屏处，傥怀恐怖，衣
毛为竖，当念如来功德之善，形像颜貌及法
众僧，思其戒禁分别解空，知为六分、十二因
缘，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，无所复
畏。于是颂曰：

「　或以恐怖而躄地，
　不能自正立于法，
　教令坚住持戒法，
　如风吹山不能动。
　譬如彼蜂采花味，
　吾抄诸经亦如是，
　其文甚少所安多，
　欲除恐怖故讲是。」


* 《修行道地经》分别相品第八

「　本失于宝珠，
　堕之于大海，
　即时执取器，
　耗海求珠宝。
　精进不以懈，
　执心而不移，
　海神见如此，
　即出珠还之。
　适兴此方便，
　休息意天王，
　超至大宝山，
　不以为懈惓。
　能究竟本无，
　稽首无所著，
　所愿而不转，
　归命礼最胜。

　如龙王蟠结，
　端坐亦如是，
　求道以精进，
　大力起得佛。
　独步于七日，
　能忍化女人，
　稽首彼至尊，
　信见而不转。」


其行道者，心设自念：「在于生死不可称计，习
淫、怒、痴已来甚久，人命既短又复懈怠，安能
一生除尽诸瑕乎？」若有此念，当作是观：譬如
故舍初无居者，若干之岁冥不燃灯，执火而
入冥即消索也！虽为久习尘垢众毒，以有智
慧诸瑕则灭。所以者何？智慧力强愚痴劣故。
于是颂曰：

「　欲求道义莫懈怠，
　以得法利离衰耗，
　承佛光明之智慧，
　除淫怒痴悉永尽。」


谁能奉斯顺道如是？唯有信者、精进、智慧，无
谄有志，尔乃顺行。何谓为信？见知万物皆归
无常，所可受身悉为忧苦，三界悉空，一切诸
法计皆无我，解如此者是谓为信。于是颂曰：

「　其行修道者，
　计知世不安，
　万物尽非常，
　其受身皆苦。
　三界悉为空，
　一切法无我，
　所在能受行，
　是故谓有信。
　设有吾我想，
　则为颠倒人，
　能解了悉空，
　即当知是佛。
　获致甘露道，
　觉了如是者，
　无有能动摇，
　此乃谓为信。」


修行道者，何谓精进？假使行者专精空无，心
不舍离，是谓精进。设野火烧稍来近座，并烧
衣服上及首目，心当念言：「火烧我头，正使燋
燃骨肉皮肌，令我身死终不舍行。所以者何？

虽烧吾身为不足言，其内体中淫、怒、痴火，展
转生死三恶道中，烧我身来无央数世，未
得究竟至于道德；虽烧一身不足为救，但当
力济淫、怒、痴火，已得灭度不复退还，已无有
身，则无内外诸火之患。此淫、怒、痴不可轻灭，
譬如以糠欲消铜铁，终不能也！」执心坚强一
切方便，乃可除尽淫、怒、痴病。于是颂曰：

「　其有专精于道德，
　当尔之时莫惜身，
　譬如有象洗其身，
　沐浴适净复卧土。
　假使急厄来及已，
　雷电霹雳不以惊，
　譬如萎华人不惜，
　捐弃尘劳当如是。」


修行道者，何谓智慧？晓了寂定时，知当观
时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，
亦知迟疾从定起时；分别己心所有善恶，譬
如良医知腹中病也！当制其心莫令放恣，譬
如健象坠向沟井，将养之者，以御抑之，不令
堕落，修行道者制断外著，亦当如是。知心因
缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰
人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解
脱，进止所趣，犹如金师别金好丑。

设行道者
离于明智，不了道趣心怀恐惧，以是为非，以
非为是，则不成慧；其行道者设得一禅至第
二禅，则自畏惧谓为失禅，不知转寂也！心自
念言：「咄哉！迷设。」本有善应，而念反失，心便
移走也！在欢喜悦离于定意，则自限心而不
得前，怀疑如此便为失禅，谓成不成，谓不成
为成。云何了知禅定之意？专心秉志入第一
禅心在灭定，适作是行入第二禅。所以迷者，
久习俗事，未知正谛及诸漏尽，用不了谛，志

在所漏故也！求第二禅不能制心，则不具禅，
是故行者当知此非也！设行者明，不作是迷，
则不失禅，斯谓智慧。于是颂曰：

「　假使晓了身诸法，
　则知其意所归趣，
　方便制止心所趣，
　譬如铁钩调白象。
　其有明了解定意，
　分别寂观亦如是，
　常以智慧无犹豫，
　住于道德如法教。」


修行道者云何不邪？谓不谀谄，其心质直，专
精行道，敦信守诚。设使在行而不为行，诸所
尘劳不可之事，悉向法师说其瑕疹。譬如病
者而有疾苦，悉当为医至诚说之。法师观察
行者志意，应所乏短为其说法。于是颂曰：

「　行者怀质直，
　其心无谀谄，
　承受法师教，
　断诸尘劳垢，
　安隐善清净，
　专精勤修道，
　奉经如佛教，
　遵法犹战斗。」


假使行者情欲炽盛，为说人身不净之法。有
三品教：一曰身骨如锁，支拄相连；二曰适
受法教，便观头骨；三曰已了是观，复察额上，
系心著头。

假使瞋怒而炽多者，为说慈心，慈
有四品：一曰父母宗亲，二曰中间之人无大
亲疏，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈
心。护于怨家仁心具足，则除九恼及与横
瞋。分别此义，虽有亲厚则远离之。何谓九恼
而横瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂
我。」二曰：「此人后傥侵我。」三曰：「今复欺我。」四曰
：「过去之时，抂我亲友。」五曰：「后傥复侵我亲
友。」六曰：「于今现复欺我亲友。」七曰：「其人前时
敬我怨家。」八曰：「后傥复敬。」九曰：「于今现复敬

之。」虽有是心悉当弃舍。何能令人不侵己身？
但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之报，致
此恶果也！吾亲友本亦有罪，故致此患也！及
吾怨家素与彼人宿旧亲亲，又有福德令人
敬耳！三品九恼不足怀恨。

何谓横瞋？未曾相
见，见便恚之。即当思惟：「此人未曾侵抂我身，
今亦无过复且无失，何故怀恶视他人乎！其
发恶心横加于人，还自受罪，譬如向风扬尘
还自坌身也！」修行道者不能灭恚令不起者，
此辈之人不入道品，如坏盛水不能致远也！
能制恚者如水浇火，则无所害，是应修行入
于道律；以是之故虽遭苦恼，刀锯截身，莫起
瞋恚，如烧枯树无有恨心，况复瞋恚向精神
者！于是颂曰：

「　等观于己身，
　凡人怨无异，
　弃捐诸九恼，
　立志不横瞋。
　制心不怀恨，
　如枯树无恚，
　修行道地者，
　如是无瑕秽。」


修行道者设多愚痴，当观十二因缘分别了
之；从生因缘而有老死，设不来生则无终始。
于是颂曰：

「　不痴则无生，
　已除老死患，
　睹本无有始，
　何从致衰尽？
　原因六情兴，
　多乱故致痴，
　从痴有结网，
　转成愚冥痴。」


修行道者设多想念，则为解说出入数息，喘
息已定，意寂无求。于是颂曰：

「　数息求止及相随，
　睹正谛想心便止，
　本性净者奉如是，
　独坐多想不成行。」

修行道者设多憍慢，为说此义：人有三慢，一
曰言我不如某，二曰某与我等，三曰我胜于
某。有念是者，为怀自大，当作此计：城外冢间，
弃捐骨锁，头身异处，无有血脉，皮肉消烂，当
往观此贫富、贵贱、男女、大小、端正、丑陋，枯骨
正等，有何殊别？本末终时，肉衣、皮裹、血润、筋
束，衣服、香花、璎珞其身，譬如幻化巧风所合，
因心意识周旋而行，至于城郭、国邑、聚落，出
入进止。作是观已，无有憍慢。本无观者见于
冢间及一切人，等而无异。于是颂曰：

「　其有豪富贵，
　乘驾出城游，
　及散弃冢间，
　计之等无异。
　闲居处树下，
　若有作是观，
　执心而行道，
　慢火不能烧。」


法师说经，观察人情，凡十九辈。以何了知？分
别尘劳，尔乃知之。何谓十九？一曰贪淫，二曰
瞋恚，三曰愚痴，四曰淫怒，五曰淫痴，六曰
痴恚，七曰淫怒愚痴，八曰口清意淫，九曰言
柔心刚，十曰口慧心痴，十一者言美而怀三
毒，十二者言粗心和，十三者恶口心刚，十
四者言粗心痴，十五者口粗而怀三毒，十六
者口痴心淫，十七者口痴怀怒，十八者心口
俱痴，十九者口痴心怀三毒。于是颂曰：

「　其有淫怒痴，
　合此为三毒，
　两两而杂错，
　计便复有四；
　口柔复有四，
　口痴言痴四，
　世尊之所说，
　人情十九种。」


何而知人有贪淫相？文饰自喜调戏性急，志
操匆匆性如猕猴而多忘误，智诈浅薄无

有远虑，举动所为不顾前后，造作不要多事
恐怖，多言喜啼易诈易伏，安隐易解不耐勤
苦，得小利入大用欢喜，忘失小小而甚忧
戚，闻人称誉欢喜信之，伏匿之事悉为道说，
体温多污皮薄身臭，毛发稀疏多白多皱，不
好长须白齿起行，喜净洁衣好著文饰，庄
严其身喜于薄衣，多学伎术无所不通，数行
游观常喜含笑，绮饰奉戒性和敬长，见人先
问巧黠妍雅，性不很戾惭愧多慈，分别好丑
取与交易，柔和多哀多所恩惠，于诸亲友放
舍施与，所有多少不与人争，所惠广大，观顾
身形所作迟缓，了知世法悉能决断，若见好
人敬而重之，觉事翻疾，工于言语黠慧言和，
多有朋友不能久亲，少于瞋恚尊敬长老，卧
起行步而不安详，虽学于法爱欲财物，亲属
朋友舍不坚固，结友不久，闻色欲事即贪著
之，说其恶露寻复厌之，易进易退。以是之故
为贪淫相。于是颂曰：

「　卒暴轻举如猕猴，
　常欢喜笑又喜啼，
　得利大喜失甚忧，
　多于言语易降伏，
　志惑匆匆而惊恐，
　自喜易诈信人语，
　志性多忘无远虑，
　好按戒法而有慧；
　贪视于色志善施，
　绮顾其身敬朋友，
　舒缓体温为多污，
　喜信惭软而有勇；
　于法财色及亲友，
　不可便疏寻即悔，
　诸所造学即能得，
　虽疾知之速忘失；
　花饰庄严其衣服，
　所作不要而敬老，
　智者敬之有学志，
　通达能明而和解；
　常喜出城行游观，
　美于言语亦乐听，

　利口便辞能分别，
　所处卧坐不忍久。
　柔软性至诚，
　轻事不顾后，
　志卒不耐苦，
　朋友好惠施；
　憎长须喜短，
　自喜然而臭，
　巧黠多皱白，
　奉戒慧无碍；
　见人先问讯，
　衣薄面齿净，
　有慈易从事，
　起行不惜财；
　别知人行慈，
　易教不很戾，
　佛说性如是，
　为应贪淫相。」


当何以观瞋恚之相？解于深义不卒怼恨，若
怒难解无有哀心，所言至诚恶口粗[麸-夫+黄]，普怀
狐疑不寻信之，喜求他短多寤少寐，多有怨
憎结友究竟，仇雠难和所受不忘，无有怨惊
人怖不惧，多力反复不能下屈，多忧难训，身
体长大、肥项、大头、广肩、方额、好发，勇猛性
强难伏，所可听受迟钝难得，既受得之亦复
难忘，若失法财所欲亲友，永无愁顾难进难
退。以是知之为瞋恚相。于是颂曰：

「　志性刚强深解义，
　普疑于人求长短，
　少于睡眠难屈伏，
　性曚难学亦难忘；
　能忍勤苦叵触近，
　无所畏录不卒瞋，
　身口相应难谏晓，
　勇猛有力而刚强；
　少恐鲜友多怨憎，
　少安有反身广大，
　所可作为不追悔，
　弃法财反不顾念；
　一舍所亲不思之，
　未曾还变亦不伏，
　勤力精进修大事，
　佛说是辈为瞋相。」


云何察知愚痴之相？谓性柔软喜自称誉，无
有慈哀破坏法桥，常而闭目面色憔悴，无有
黠慧爱乐冥处，数自叹息懈惰无信，憎于善

人常喜独行，寡见自大作事犹豫，不了吉凶
不别善恶，若有急事不能自理，又不受谏，不
别善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，被服
弊衣身体多垢，性不自喜，须发蓬乱不自整
顿，多忧嗜卧多食无节，人倩使之而不肯
作、不倩不使而更自为，当畏不畏、不当畏
者然反畏之，当忧反喜、当喜反忧，应哭而
笑、应笑而哭，设有急事使之不行，适去呼还
不肯反顾，常遭勤苦强忍尘劳，有所食啖不
别五味，言语多笑喜忘重语，啮舌舐唇然
而噤齘，行步卧起未曾安隐，举动作事无
所畏难、不知去就。佛说是辈为愚痴相。于
是颂曰：

「　弱颜愚无慈，
　强额而自举，
　眼目不视眴，
　燋淬数叹息；
　独行然无信，
　嫉贤及懈息，
　常忧多狐疑，
　不别诸善恶；
　体面多尘垢，
　不知善恶语，
　作事多愦闹，
　不能自究竟；
　所倩使不肯，
　不使而反行，
　当畏而不畏，
　不畏而反畏，
　应喜而反忧，
　应忧而反喜，
　当哭而反笑，
　当笑而反哭；
　贪饮食无饱，
　不别反怨雠，
　志性喜很戾，
　无慧遭苦恼；
　须发常蓬乱，
　无信喜居冥，
　不别知五味，
　多卧如虎狼；
　寡见而贡高，
　齧舌而舐唇，
　弄口而喜龂，
　所语而多笑；
　卧处而不安，
　诸急事难进，

　呼还而突前，
　性尔为痴相。」


何谓淫怒痴相？向所说淫、怒、痴是也！淫痴、怒
痴相亦如是。其与一切尘劳合者，是谓淫怒
痴相。于是颂曰：

「　其处于尘劳，
　与淫怒俱合，
　当观淫怒相，
　是为痴无慧。
　一切前所说，
　贪欲诸垢秽，
　有淫怒愚行，
　则知不离痴。」


何谓口欲心欲者？语言柔软顺从不违，身所
不欲不加于人，言念辄善安隐可意。譬如好
树，其华色鲜果实亦美，口欲心欲亦复如此。
于是颂曰：

「　其语常柔和，
　顺从言可人，
　言行而相副，
　心身不伤人。
　譬如好花树，
　成实亦甘美，
　佛尊解说是，
　心口之淫相。」


何谓口欲心怒者？口言柔软而心怀毒，如种
苦树，其花色鲜成果甚苦，言柔怀毒亦复如
是。于是颂曰：

「　其口言柔软，
　而心怀毒害，
　视人甚欢喜，
　相随而可亲。
　口言而柔顺，
　其心内含毒，
　如树华色鲜，
　其实苦若毒。」


云何知口欲心痴者？言语柔和其心冥冥，不
能益人亦不欺损。譬如画瓶，视表甚好里空
且冥，口欲心痴亦犹如此。于是颂曰：

「　口言有柔和，
　而心怀冥痴，
　当知此辈人，
　口淫而心愚。
　观其口如慧，
　心中冥如漆，

　外好如画瓶，
　其内空且冥。」


何谓口欲而心怒痴？所言柔软念善鲜少，性
不调顺，或复念恶、有时不念，善恶不别，其
性难知。譬如甜药杂以咸苦不可分别，其有
口欲而心怒痴，亦复如此。于是颂曰：

「　其有口言欲，
　心怀诸怒痴，
　譬如醍醐蜜，
　杂以辛苦咸。」


何谓口粗而心淫者？语言刚急中伤于人，众
所憎恶不欲见之，无有敬者；譬如父母诃教
子孙，虽口刚急而心犹爱；譬如疮医破洗人
疮，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。其有口刚
而心淫者亦复如是。于是颂曰：

「　有现口言急，
　而心怀淫欲，
　譬如夏日热，
　其光照冷水。」


何谓口刚而心怒者？口言粗[麸-夫+黄]，所可怀念，
无有慈善不欲人利。譬如苦药复和以毒，设
饮病人吐之不服，设饮消时则害人命，其口
刚急而心怒者亦复如是。于是颂曰：

「　其口言急无亲敬，
　心念弊恶而怀毒，
　常喜侵枉于他人，
　当观此辈行杂毒。」


何谓口粗而心痴者？言常刚急恶加于人，举
动所作心不自觉，不念人善亦不念恶。譬若
有贼拔刀恐人而不能害，如是行者知为口
急而心愚痴。于是颂曰：

「　口言刚急心不害，
　喜恐于人无所加，
　譬如拔刀无所施，
　口粗心痴亦如是。」


何谓口粗心怀三毒者？口言刚急或善于人，
又复加恶，乍念不善亦不能恶。譬如大吏捕
得盗贼，其下小吏恐责其辞，又复有吏诱进

问之，其次小吏鞭杖拷之，又复有吏不问善
恶亦不拷责，是谓口粗而怀三毒者。于是
颂曰：

「　口言而刚急，
　其心怀三毒，
　志性如是者，
　不善不为恶；
　行迹若斯者，
　名之中间人，
　勤苦及安隐，
　是事杂错俱。」


何谓口痴而心欲者？无所别知，人与共语都
无所解，不晓善恶义所归趣；心常自念：「当何
以益加于人也！」至于趣事，如所思念不失本
要。譬如冥夜兴云降雨，其口痴心欲亦复如
此。于是颂曰：

「　其有口痴而心淫，
　口所言说不了了，
　如龙兴云而不雷，
　口痴心淫亦如是。」


云何为口痴心刚？不能施善亦不加恶，常心
念言：「以何方便中伤于人？」设得便者辄危害
人。譬如以灰覆于炭火，行人蹑上便烧其足，
口痴心怒亦复如是。于是颂曰：

「　口痴而心刚，
　不柔无恶言，
　常怀恶加人，
　不念人善利。
　所言不了了，
　藏恶在于心，
　如灰覆炭火，
　设蹑烧人足。」


何谓口痴而心怀冥？不能以善加施于人，亦
不加恶，心亦不念他人善恶，无所增损。所以
者何？无势力故。譬如火灭以灰覆之，若持枯
草及𤍜牛屎，积著其上手触足蹈，无所能烧
而不成熟。所以者何？无所堪任。口痴心冥亦
复如是。于是颂曰：

「　其口有痴愚，
　而心怀闇冥，

　都不能念恶，
　亦不能念善，
　不能成办事，
　亦不不为能，
　如暴中炊煮，
　无所能成熟。」


何谓口痴心怀三毒？口无所犯不益于人，少
所中伤昼夜思念：「以何方便中伤于人？」又复
心念：「云何饶人？」或心念言：「不损益人。」譬如故
瓶盛净不净，而盖其口不见其里，发口则现，
口痴心怀三毒亦复如此。于是颂曰：

「　作性喜反戾，
　口言不了除，
　而怀淫怒痴，
　盛满以臭秽。
　譬如大故瓶，
　受诸净不净，
　不能益于人，
　亦都无所损。」


其为法师，以此十九事，观察人情而为说法。
其淫相者云何解说？为讲法言：「习欲多者堕
于地狱、饿鬼之中，然后得出复作淫鸟、鹦鹉、
青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；设还作
人，多淫放逸轻举卒暴。仁当察此曼及人身，
观知罪垢，恶露不净，莫习淫欲。」于是颂曰：

「　其多习淫色，
　憍慢速目烧，
　在人若畜生，
　地狱饿鬼中，
　生彼还自害，
　尘劳火见烧；
　欲令解脱此，
　随行故说是。」


设多瞋者随其行迹，而为说法：「犯众瞋恚堕
于地狱、饿鬼之道，从恶处出当作毒兽、鬼魅、
罗刹、反足、女鬼、溷鬼之类，又作师子、虎、狼、蛇
虺、毒虫、蚊虻、蚑蜂、百足之虫；设从此道还在
世间，形貌丑陋人所不媚，常当短命而多疾
病，身体不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，
除其瞋恚。」于是颂曰：

「　人多怀瞋恚，
　众共所憎恶，
　坐是堕恶道，
　多病不安隐，
　堕鬼及毒兽，
　既作人下贱；
　能行慈心者，
　即除瞋恚冥。」


设多愚痴为说此法：「曚冥兴盛，死堕地狱、饿
鬼之路，若在畜生则作痴兽，谓牛、羊、狐、犬、骡、
驴、猪豚之属；设还人道，性不决了，少眼根
弱，当多疾病六情不完，生于夷狄野人之中，
从冥入冥。」以是教之观十二缘，除愚冥本。于
是颂曰：

「　多习愚痴者，
　诸根不完具，
　生于牛羊中，
　然后堕地狱；
　假使修学人，
　愿度此恶道，
　欲得脱其冥，
　当观十二缘。」


设多淫怒当行二事：观其不净，又奉慈心。若
多淫痴为讲二事：空无及慈。设怒痴盛，为说
二事：导以慈心，并了痴本。于是颂曰：

「　行慈观不净，
　攻治淫怒痴，
　教色诸愚者，
　十二缘不明。
　若人瞋恚盛，
　及痴甚除冥，
　当为讲慈心，
　十二因缘本。」


若有口淫而心欲者，为说无常空寂之义也；
心怒口恚唯讲慈仁也；口痴心冥讲十二缘。
其馀四种众病备具：一者口淫心怀三毒，二
者口怒淫恚痴具，三者口愚内怀三垢，四者
有人淳怀三毒。其解法师，当为此辈说法教
化，令其寂然观因缘本。所以者何？是辈种
类尘劳淳厚，积诸罪殃而自缠裹，虽为现法
不见圣谛，唯当教之讽诵劝进，缘是之故专

在诵务，尘劳转薄，虽不获道，可得上天。于是
颂曰：

「　其有行犯淫，
　而心瞋恚痴，
　当教讽诵经，
　及劝使为福；
　尘劳虽兴盛，
　缘是除罪盖，
　因斯之方便，
　然后得生天。」


譬如有人修治树园，地高下之，丘墟平之，溉
灌以时，拔去荆棘、秽草、芦苇，邪生诸曲、横出
不理皆落治之，弃著垣外令其顺好；树木无
碍，根生滋茂，皆悉护之令不折伤。以是之
故，树木转大花实兴盛。其修行者受法师
教，除淫怒痴欲想诸秽，以是之故，行遂长成
至于得道。于是颂曰：

「　其树木曲戾，
　邪出不顺生，
　荆棘诸瑕秽，
　悉落治令政。
　以若干方便，
　修理乃得成，
　修行治法树，
　奉经亦如是。
　除诸淫怒痴，
　受师百千教，
　灭去诸瑕秽，
　如园师修树。」


法师说经，察以四事。何谓为四？一曰博学而
得至道；二曰怀来以道，其于学问不能论义；
三曰博学道德未得成就；四曰无知无道。复
有四法：一曰初由法师从其启受知义解法；
二曰虽解其义不能微妙；三曰分别浅法不
能至深；四曰不知其义亦不晓了。如是学法，
所习唐苦。譬如两人俱不晓泅，堕深水中，
欲相免济反更溺死；如盲牵盲欲有所至，
中道迷惑竟不能达；不知义者亦不晓慧，而
欲说法欲有所救，亦复如是。于是颂曰：

「　譬如人博学，
　众善无央数，
　已得度无极，
　若人越大海。
　若人净如谛，
　而无有智慧，
　但可取其要，
　不能获深义。
　若习入道者，
　随顺不违律，
　以能敬受教，
　如是有反复。
　譬如近尊者，
　必当获大利，
　其学修行道，
　所求义必进。
　但解进其义，
　而不能微妙，
　如人食空羹，
　而无有饭具。
　从师咨受义，
　不了妙如是，
　不能解大道，
　不至正真慧。
　设使不入道，
　不能分别说，
　则不解于慧，
　无义不了了。
　如盲欲御盲，
　不能致所趣，
　无义亦无慧，
　譬之亦其然。」


其修行者计有三品：一曰或身行道而心不
随，二曰或心行道而身不从，三曰修道身心
俱行也。何谓身行而心不随？假使行者结跏
趺坐，政直端心，譬如柱树未曾动摇，而现此
相内心流逸，色、声、香、味、细滑之念，所更不更
而普求之。其心放逸不得自在，譬如死尸捐
在冢墓，虎、狼、禽兽、飞鸟、狗犬貉争食之，身定
内乱亦犹其然，斯为修行道德地者身定心
乱。于是颂曰：

「　结加趺端坐，
　不动如太山，
　其心内迷散，
　情犹象堕渊；
　如是修行者，
　身定而心乱，
　譬若树狂花，
　不成果而落。」

何谓修行道地者？有心在道而身不从，身不
端坐成四意止，是时心定而身不安。于是颂
曰：

「　假使心性自调和，
　住四意止无他相，
　是时则名四意止，
　虽身不定心不乱。」


修行道地，何谓身心而俱定者？身坐端正心
不放逸，内根皆寂，亦不走外随诸因缘也！当
尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心
等定。于是颂曰：

「　其身心俱定，
　内外不放逸，
　寂然加趺坐，
　如柱定难倾。
　见于生死谛，
　如水漂岸树，
　身心而相应，
　疾成道得果。」


修行道地，专精于道而不动转，如是寂灭速
至泥洹。于是颂曰：

「　讲说若干之要义，
　如乳石蜜和食之，
　其无谀谄能承法，
　则以佛教自调顺。」

《修行道地经》卷第二