(此谓吐语。皆如法律。存心本为利人)。作是语我今不学此戒者(然非实不
学戒。而作抗逆语者。意欲拒彼之谏言。先缄其口也)。难问者(谓以巧言诘问于他)。智慧
者(智即是慧。若分别说。智知也。慧见也。又决定审理曰智。造心分别曰慧)。持律者(谓严
持佛制善闲律藏)。为知为学者(谓欲广博深义。乐修梵行者。斯则应当难问。通达明
了以便习行可免无罪)。

结罪　是中犯者。若说而了了。波逸提　说不了
了。突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一心存违谏。二口出抗言。
三说解了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。彼比丘痴不解故。此比丘作如是
语。汝还问汝和尚阿阇黎可更学问诵经。若戏笑
语。若独语。或梦中语。或欲说此而错说彼。及最初
未制戒等。是为不犯。

此戒大乘同制。

附考　律摄云。有五种人。不应为说毗柰耶藏。谓
性无所知。强生异问。或不为除疑而问。或试弄故
问。或恼他故问。或求过失故问。】

** 第七十二轻诃说戒戒

「若比丘说戒时。作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说
是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。有众多比丘。集在
一处。诵正法毗尼。时六群自相谓言。彼诵律通利。

必当数举我等罪。乃往语言。长老何用此杂碎戒
为。若必诵者。当诵四事及十三事。馀者不应诵。若
诵者使人怀疑忧恼。诸比丘闻。中有惭愧乐学戒
者。嫌责六群。白佛结戒。此是性罪。因轻毁事不忍
可烦恼。制斯学处。

释义　律云。说戒时者。若自说戒时。若他说时。若
诵时(自他说戒。谓布萨之时。诵戒乃读学之时)。杂碎戒者(善见律云。从二不定乃至
众学。是名杂碎　萨婆多论云。结此戒者。为尊重波罗提木叉。为长养戒故。为灭恶故。以十二年前佛常
说一偈。今说五篇。名为杂碎戒。又有云。除前二篇。后三篇名杂碎戒也)。说是戒者令
人恼愧等者(此乃叙述其情。彰忧恼状。由自犯过故。闻他说戒。情生不喜。由不喜故。恼
闷交胸。名之为恼。追悔所犯。名之为愧。不能自决其忧恼。名之怀疑。何用说此杂碎为一句。正是轻诃戒
相也)。

结罪　是中犯者。若说而了了者。波逸提　说不
了了者。突吉罗　若毁呰阿毗昙。及馀契经者。突
吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一自欲覆罪。二令他废学
毗尼。三所毁是比丘戒。四说而了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若语言。先诵阿毗昙或契经。然后
诵律。若有病者须差。然后当诵律语。令先勤求方
便。于佛法中得果證。后当诵律。不欲灭法。故作是
语。或戏笑语。或梦中语。或独语。欲说此乃错说彼。
及最初未制戒等。是为不犯。

会采　五分云。若欲令人远离毗尼。不读不诵。而
毁呰者。波逸提　若欲令波罗提木叉不得久住。
而毁呰者。偷兰遮(此摄上品独头偷兰。与破法轮僧同科。应于一切僧中求悔)。

毁呰经。亦如是　毁呰馀四众。及在家二众戒。突
吉罗　比丘尼毁呰二部戒。波逸提。毁呰五众戒。
突吉罗　若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵
戒。不犯(本律毁呰经论结突吉罗。五分结偷兰者。在存心灭法之差别也)。

此戒大乘同制。菩萨戒本经云。若菩萨如是见。如
是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩
萨何用声闻法为。是名为犯众多犯。

引證　萨婆多论云。何以诃戒经罪重。馀经罪轻。
以戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子
皆依而住。若无戒则无所依。又入佛法之初门。若
无戒者。无由入泥洹城。又是佛法之璎珞。庄严佛
法。是故诃毁罪重。

善见律云。若学毗尼者。一身自护戒。二能断他疑。
三入众无畏。四能伏怨家。五令正法久住。下至五
比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。
边地有五人受戒。满十人。往中天竺。得与人具足
是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名
令正法久住　又持律有六德。一者守领波罗提
木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足
戒。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知
修多罗阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持

律故。佛法住世五千年。】

** 第七十三无知戒

「若比丘说戒时。作如是语。我今始知此法。戒经所载。
半月半月说戒经中来。馀比丘知是比丘。若二若三
说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法
治。更重增无知罪。语言长老汝无利。不善得。汝说戒
时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群中有一人犯
罪。当说戒时。自知罪障。恐清净比丘发举。便先诣
诸比丘所语言。我今始知此法。乃至戒经中来。诸
比丘察知其故。白佛结戒。由不敬事乱心烦恼。制
斯学处。

释义　文分三节。若比丘下明诈言逃过。馀比丘
下是證其虚诈。彼比丘无知无解下明无益结犯。
我今始知此法戒经所载者(由其自有所犯故。作如是不实之语。诈言
云。今日始知四弃。乃至七灭诤法。是戒经所载。半月半月一说。皆从戒经中来。意谓一往不知。或免其过
耳)。馀比丘知是比丘。若二若三。说戒中坐。何况多
者(谓清众之中。知彼于布萨日。共集说戒。曾经二三次者。应当知其戒相持犯。何况尔等过二三次。多
经布萨而云今日始知。其言诈矣)。无知无解者(不识戒相。名曰无知。不别罪义。名曰
无解)。若犯罪应如法治。更重增无知罪者(谓不以不知故获免。
当如所犯罪治之。复更重增一不学戒无知罪)。长老汝无利不善得者(此是
劝诫之言。谓不精攻止作。不得持戒之利益也)。汝说戒时不用心念者(谓不
善作意思惟也)。不一心摄耳听法者(谓由不善作意故。不一其心。以不一其心
故。耳缘他境。由缘他境故。不能釆听法音也)。彼无知故者(此句结明所犯。谓由轻慢

心。不学毗尼。是故重增此一无知堕罪　萨婆多论云。实先知。言始知。犯妄语堕。此中正结不专心听法
罪也)。

结罪　是中犯者。若自说戒时。若他说时。若诵戒
时作是语者。波逸提(诵戒时。拣非布萨日乃闻众学诵时也)　若不
与彼罪者。突吉罗(此治清净作法比丘也)。

此戒具三缘。方成本罪。一多次在座而轻戒不听。
二自知犯罪而复讳不露。三诈言始知。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。未曾闻说戒。今始闻。若未曾闻。广
说。今始闻。若戏笑语。若独语。若梦中语。欲说此错
说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。长净时作不知语。或由烦恼。或由
忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕
罪　若闻苾刍尼不共学处。作如是语。得恶作罪。
若共学处。便得本罪　若老耄无所识知。依实说
者。无犯　长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众
诵之。先鸣犍椎时。诸苾刍应自忆罪。如法说悔。然
后赴集。

僧祗律云。受具足巳。应诵二部毗尼。若不能者。当
诵一部。乃至若复不能。当诵初篇戒及偈。布萨时
应广说五篇。乃至若复不能。当诵初篇及偈。馀者
僧常闻不诵者。越毗尼罪　僧中应使利者说。馀
人专心听。不得坐禅及作馀业。若于四事。乃至七

灭诤法中间。随不听。随得越毗尼罪　一切不听。
波逸提　此罪不得趣向人悔。当众中持戒有威
德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善
利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不
摄耳听法。诃巳波逸提悔过(此中制意为呵一人。以警策众人。治一人
无知不学戒。而令众人敬信毗尼。乐学戒故。所以必在众中。向戒德威严敬近难者前悔过也)。

此戒大乘同学。】

** 第七十四违反羯磨戒

「若比丘共同羯磨巳。后如是言。诸比丘随亲厚以众
僧物与者。波逸提。」

【缘起　佛在罗阅城耆阇崛山中。尊者沓婆摩罗
子众中差。令典知僧事。彼以僧事塔事故。有人初
立寺。初立房。初作井。而檀越设会布施。不暇往赴。
衣服破坏。异时有施僧贵价衣。众僧共议。白二羯
磨与之。六群亦在众中。后乃更作如是悔言谤僧。
佛为结戒。因斗乱事不忍烦恼。制斯学处(僧祇律云。典知
有九事。一典次付床座。二典次差请会。三典次分房舍。四典次分衣物。五典次分香华。六典次分果蔬。七
典次知煖水。八典次分杂饼食。九典知随意与堪事人　典者主也)。

释义　文分二节。若比丘共同羯磨巳明一众和
合所作事竟。后如是言下明自违情反悔谤僧。律
云。亲厚者同和尚阿阇黎坐起言语亲厚者。是。

僧物者。为僧故作巳与僧。巳许僧物。谓衣钵坐具
针筒下至饮水器。与者(谓以僧物𢌞施一人也。此白二羯磨与衣法。作持中
明)。

结罪　是中犯者。先共众中。作羯磨巳。后悔言。说
而了了。波逸提　不了了。突吉罗。

此戒具五缘。方成本罪。一自有贪心。二前人当与。
三同众羯磨。四与后反遮。五言说了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯(沙弥等不得同僧羯磨。若私讥议大僧故亦也)。

随开　不犯者。其事实尔。或戏笑语。乃至欲说此
错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　僧祗律云。若僧中一切应分物来。当次应
取。若意不欲者。听过不取。若人问言。汝何不取。应
答言。此非我所须。欲取馀物。后来须者。应取无罪
　若行物者。言随意恣取。须者自取。无罪　遮有
三种。与时遮。得越毗尼罪　未与时遮。得越毗尼
心悔　与巳遮者。得波逸提。

萨婆多论云。凡僧中执劳苦人。若大德其贫匮者。
僧和合与尽得与之。伹言不应与。尽犯。

此戒大乘同学。】

** 第七十五不与欲戒

「若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提。」

【缘起　此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。众僧
集一处。共论法毗尼。时六群自相谓言。看此诸比
丘共集一处。似欲为我等作羯磨。即从座起而去。
众语言。有僧事。汝等且住勿去。而彼故去。其中有
乐学戒者。嫌责白佛。此初结戒也。时诸比丘或营

僧事塔事。或瞻病事疑。佛言自今巳去听与欲。故
有不与欲而起之语。此第二结戒也。由论法事不
寂静烦恼。制斯学处。

释义　律云。僧者。一说戒。一羯磨　断者(谓评论也)。事
者。有十八破僧事。法非法。律非律。犯非犯。若轻若
重。有残无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非
制说非说。与欲者(于作持中详明。此一开三)。

结罪　是中犯者。若起出户外。波逸提　一足在
户内。一足在户外。方便欲去而不去　若期欲去
而不去。一切突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是羯磨事同众巳集。二
不与欲而辄去。三两脚出户。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯(下三众无断事同僧与欲之理。其所犯者。准后五分律同制也)。

随开　不犯者。有三宝及瞻病事与欲。若口噤不
能与欲。若非法非毗尼羯磨。或为塔僧二师亲友
作损减无利益。如是不与欲去。及最初未制戒等
是为不犯。

会采　五分律云。若屋下羯磨随几过出。一一出。
波逸提　若露地羯磨。出去僧面一寻。波逸提
　若神通人离地四指。波逸提　若僧不羯磨断事
出去。突吉罗　若私房断事来而去。突吉罗　若
僧不羯磨断事。及私房断事。沙弥得在其中起去。
突吉罗。式叉摩那沙弥尼亦如是。

僧祗律云。若大小便须臾还。不废僧事。无罪　若
说法说毗尼。听多比丘诵经。听他受经。听他诵经。
尽应白去。不白去者。越毗尼罪　若诵经者止诵。
作馀语。去者无罪　(若听他受诵经典。不白而去。亦结罪者。一由轻心鲜信无敬教
之念。次以威仪卤莽缺随喜之缘)。

此戒大乘同学。】

** 第七十六与欲后悔戒

「若比丘与欲巳。后悔。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群中有犯事者。
恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。使僧不得与
作羯磨。异时六群作衣。僧知得便。即遣唤之。报言
我等作衣不得往。僧言。若不得来。可令一二比丘
持欲来。彼即令一比丘持欲来。僧即与此比丘作
羯磨。此比丘还语六群。六群悔言。彼作羯磨者。非
为羯磨。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸
比丘嫌责六群。遂往白世尊。佛故结戒。由悔恨烦
恼。制斯学处。

释义　与欲巳者(谓僧有如法事。先心乐欲许可巳)。后悔者(谓与欲后
心生悔恨也。此戒与前戒大同。中有少别者。前以先知其事。共许羯磨。而后悔诽僧。此据不知。后悔遮欲。
二戒俱欲毁破羯磨。使先事不成也)。

结罪　是中犯者。与欲巳后悔言。说而了了者。波
逸提　不了了者。突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一是如法僧事。二与欲羯
磨。三心生悔恨。四悔言了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯(随制沙弥等。如前五分)。

随开　不犯者。其事实尔非羯磨。羯磨不成。作如
是言。非羯磨。羯磨不成。若戏笑语。独语。梦语。欲说
此错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。巳与他欲。后生悔恨。烦恼既生。心
无惭耻。于可对境作苾刍想言。告彼时便得堕罪
萨婆多论云。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作巳。
后悔讥诃。突吉罗　若僧如法作一切羯磨巳。后
诃言不可。波逸提　除僧羯磨。一切非羯磨事(谓不
用单二白四羯磨法所办之事也)。众僧和合。共断决之。后更诃者
若顺法顺毗尼者。波逸提　若虽见王制。僧制不
顺毗尼者。突吉罗　若僧作一切羯磨事。作不如
法。当时力不能转易。故默然而不诃。后言不可。无
犯。

此戒大乘同学。】

** 第七十七屏听诤后语戒

「若比丘。比丘共斗诤巳。听此语向彼说。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。时诸比丘斗诤。六
群听此语。向彼说。令僧未有诤事而有。巳有而不
能灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。此是性罪。由恼
乱事不忍烦恼。制斯学处。

释义　律云。斗诤有四种。言诤觅诤犯诤事诤。听
此语向彼说者(谓于屏隐处。窃听他言。求觅过失。而更相递说。令生忿兢。致小事始

与。而成大诤。大诤既成。而不能息也)。

结罪　是中犯者。若听他诤语。从道至道。从道至
非道。从非道至道。从高至下。从下至高。往而闻。波
逸提　不闻。突吉罗　若方便欲去而不去　若
共期去而不去。一切突吉罗　若二人共在闇地
语。或隐处语。或在前行语。当弹指若謦咳惊之。若
不尔者。尽突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一知他比丘斗诤。二屏处
往听。三闻说明了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若为塔
僧二师亲友作损减无利益事。欲得知之往听。及
最初未制戒等。是为不犯。

会采　萨婆多论云。往听斗诤犯者。以能破佛法
令僧为二部。是故制听者犯。所以在高下处听犯
者。以诤事重故。不同说戒布萨羯磨等也。此中诤
人及馀不诤人来听。及向人说不说。皆犯。

五分律云。默听馀四众语。突吉罗。

十诵律云。为和合故往听。不犯。

善见律云。往去步步。突吉罗　至闻处。波逸提
　为欲自改往听。不犯。

僧祗律云。二比丘在堂里私语。若比丘欲入。应弹
指动脚作声。若前人默然者。应还出。若故语不止

者。入无罪　一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从
外来。先坐比丘应作声。若彼默然者。堂内比丘应
出。前后行亦尔　若比丘共馀比丘斗诤结恨。作
是骂詈。我要当杀此恶人。比丘闻巳得语。彼好自
警备。我闻有恶声　若有客比丘。作是言。我等当
盗某库藏某塔物某僧净厨某人衣钵。知事人闻
巳默然。应还僧中唱言。诸大德。某库藏某塔物某
僧净厨某人衣钵。当警备。我闻恶声。使前知　若
比丘多有弟子。日暮按行。诸房知如法不。若闻说
世俗语。不得便入诃责。待自来巳。然后诃责言。汝
等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世
俗非法事。此非出家随顺善法　若闻论经说义。
问难答对。不得便入赞叹。待自来巳。然后赞美。汝
等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。
当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。

此戒大乘同制。】

** 第七十八瞋打比丘戒

「若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群中有一比丘。
瞋恚打十七群比丘。其被打人高声大唤。诸比丘
闻知嫌责。白佛结戒。由伴属事不忍烦恼。制斯学
处。乃初篇杀根本种类。

释义　不喜者(谓忿恚缠心。情生不悦也)。律云。打者。若手若石
若杖(僧祗律云。打者。若身身分身方便。身者。一切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齿若爪

甲。是名身分。身分方便者。若捉杖木瓦石等打。若遥掷。是名身方便)。

结罪　是中犯者。若以手石杖打比丘者。一切波
逸提　除杖手石。若馀户𨷲曲钩拂柄香炉柄挃
者。一切尽突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一要有瞋恚心。二自身行
打。三前人是比丘。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若有病须人椎打。若食噎须椎脊。
若共语不闻。而触令闻。若睡时以身委他上(委者弃置
也)。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触。及
最初未制戒等。是为不犯。

会采　萨婆多论云。打得戒沙弥(即学悔沙弥也)盲瞎聋
哑波利婆沙摩那埵比丘。尽波逸提(失双目名。盲失一目为瞎。
若先有如是病者。摄十六轻遮中。不得受比丘戒。若巳近圆。后有此病者。仍是比丘。如是之辈。宜当怜悯
可也)。

摩得勒伽云。打三种人。突吉罗。谓贼住(即贼心入道也)。本
不和合(无师憎也)。本犯戒(犯四弃失比丘性者)若以把沙把豆等
物掷众比丘。随所著。随得尔所波逸提　不著。突
吉罗。

律摄云。若持戒。若破戒有苾刍相。起苾刍想。或复
生疑打者。皆得堕罪　若非苾刍作苾刍想疑。或
于柱壁。或于馀事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作
　不以瞋心为利益事。无犯。

五分律云。打馀三众。乃至畜生。突吉罗。

善见律云。若欲心打女人。僧残罪。

僧祗律云。打尼偷兰遮。打三众越毗尼罪。下至俗
人。越毗尼心悔　若恶象马牛羊猪狗等来不得
打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相　若畜生来
入塔寺。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打
地。恐怖令去。

此戒大乘同制。若以打报打者。罪结轻垢。若无端
起瞋。及忿恨上品缠。他人求悔而不受忏者。此则
犯重。其为菩萨。应与一切众生乐。岂反瞋打之。】

** 第七十九瞋搏比丘戒

「若比丘瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提(抟音博)。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群以手搏十七
群。其被搏人高声大唤。诸比丘闻。问其所以。白佛
结戒。由伴属事不忍烦恼。制斯学处。乃初篇杀根
本种类。

释义　搏者(拟也。拟乃形像也。谓举手相向。以现其打相。而令他人恐怖也　前戒本
心实欲打之。打不著身。不得本罪。此戒心本无念。直以掌拟。拟便得本罪。所以两戒有异。故别制之)。

结罪　是中犯者。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸
提　除手巳。若户𨷲拂柄香炉柄挃。一切突吉罗
此戒具三缘。方成本罪。一有瞋他心。二前人是比
丘。三以手脚掌搏及彼身。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若他欲打举手遮。若恶兽盗贼来。
若持剌来举手遮。乃至一切不故作。及最初未制
戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。以手脚掌向他。波逸提　举馀
身分向他。突吉罗。

五分律云。手拟及。波逸提　不及。突吉罗。

律摄云。作打心而拟其手。初举时。便得本罪　若
一举手向多苾刍。随其多少。准人得罪　若与苾
刍相瞋恨时。应往诣彼求其忏摩。不应瞋心未歇
往求辞谢。彼亦不得同师子行为坚鞭心。不相容
恕(鞭字该是硬字。恐写之误。坚硬人心瞋心难解)。若不肯忍。应遣智人方
便和解。速令诤息。小者到彼瞋苾刍边。至势分时。
即应礼拜彼云无病　若见苾刍斗诤之时。无朋
党心。而为挥解　俗人斗处。不应往看。恐引为證
故。如上所说。不顺行者。咸得恶作。

此戒大乘轻重如上。】

** 第八十无根僧残瞋谤戒

「若比丘瞋恚故以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群瞋恚故。以无
根僧残。谤十七群。诸比丘闻知。白佛结戒。此是性
罪。由同梵行事不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根
本种类。

释义　律云。根者有三。谓见闻疑。如十三事中释
(其间异者。彼以四弃无根诽之。此唯以十三事中一一事行谤也)。

结罪　是中犯者。说而了了者。波逸提　不了了
者。突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一彼是比丘。二自有瞋心。
三以无根僧残谤。四说而了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。见闻疑根。若说其实。欲令改悔。而
不诽谤。若戏笑语。独语。梦中语。欲说此错说彼。及
最初未制戒等。是为不犯。

会采　僧祗律云。谤比丘。波逸提　谤比丘尼。偷
兰遮(此偷兰轻于波逸提)。谤馀三众。越毗尼　谤俗人。越毗
尼心悔。

此戒大乘同制。向同法者说犯轻。若向外人说法
重。】

** 第八十一辄入宫阈戒

「若比丘刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过
宫门阈者。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。时末利夫人礼佛
闻法。得果證巳。劝喻波斯匿王。令得信乐。听诸比
丘入出宫閤无有障碍。迦留陀夷乞食。次入王宫。
时王与夫人昼日共卧。夫人遥见彼来。即起披衣。
以所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。惭愧而蹲。尊
者还僧伽蓝。语诸比丘。波斯匿王第一宝者。我今
悉见。诸比丘诘知嫌责尊者。白佛结戒。由诣王宫

并讥染烦恼。制斯学处(律摄云。乌陀夷有缘。须诣摩利迦夫人所。侵早入宫)。

释义　若比丘下明所行之处。若过下结成所犯
之罪。律云。刹利水浇头王种者。王绍位时。取四大
海水。取白牛右角。收拾一切种子盛满中。置金辇
上。使诸小王舆王。与第一夫人共坐辇上。大婆罗
门以水灌王顶。若是刹利种水灌顶上。作如是立
王。故名为刹利王水。灌顶种(刹利此云田主。是劫初时。有德之人。众立
彼为众处分田土。以其尊贵自在故。相承以为姓也)。若是婆罗门种。毗舍首
陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水
浇头种。未出者。王未出。婇女未还本处。未藏宝者。
金银真珠砗磲码碯水精琉璃贝玉一切众宝璎
珞。而未藏举(十诵律云。诸夫人次第直宿于王。时末利夫人。下著珠网衣。上著磨贝衣。
内身外露现。如共王宿时。即著是衣。未藏宝者。未藏此庄严具　萨婆多论云。王巳出外。夫人未起。其进
御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以馀衣覆身。亦
名未藏宝　五分律云。宝者所重之物。及诸女色。皆名为宝)。

结罪　是中犯者。王未出。宝未藏。若过门阈者。波
逸提　若一足在外。一足在内。发意欲去。若共期
而不去者。一切突吉罗。

除王刹利种。若入馀粟散小王豪贵长者家。过门
阈者。一切突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一必是大王宫。二王未出
宝未藏。三须是内宫门。四两脚入内。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若王巳出。若婇女还本处。所有珍
宝巳举藏。若有所奏白。若被请唤。若为势力所执
去。若命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。门阃有其三种。一城门阃。二王家
门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪　入内宫
门。便得堕罪(阃者门橛也。谓门两旁挟门之短限也。此与阈义同也)。

此戒大乘同制。末世尤所当慎。设令唤请。亦不应
辄入。若具大神通威德。不犯。

附考　根本律云。入王宫者。有十种过失。一者王
与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。
岂非苾刍于私屏处行鄙恶事。若不尔者。何因见
笑。或可有心将为恶事　二者苾刍入宫。夫人有
娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行令其有娠　三
者苾刍入宫。王失珍宝及诸宝类。王作是念。岂非
苾刍偷窃我物　四者王有密语。闻彻于外。王作
是念。岂非苾刍传通密语　五者苾刍入宫。王瞋
太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍于王谗搆。令
我今时致此忧戚　六者苾刍入宫。太子于父为
不义事。诸人闻巳。岂非苾刍传通密语。令失孝义
　七者苾刍入宫。王之所重尊胜大臣。被黜职位。
便作是念。岂非苾刍于王谗说。令我堕在不如意
处　八者卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾
刍为其荐达　九者王数出师。征伐馀国。人皆议
曰。岂非苾刍共王论说。数令我等征伐疲劳　十

者苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆
自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教
王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或
令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。】

** 第八十二捉宝物戒

「若比丘若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中
及寄宿处。波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处捉
宝。若以宝庄饰。自捉教人捉。当作是意。若有主识者。
当取。作如是因缘非馀。」

【缘起　此戒有三制。佛在舍卫国给孤独园。有外
道弟子。在路行止息道边。忘千金囊而去。时有众
多比丘后来。亦于道边止息。见此金囊。自相谓言。
为且持去。若有主识者当还。彼行数里。乃忆疾还。
即出囊与之。彼反谓少。往启波斯匿王。王审知其
伪。即税其家财并金入官。有乐学戒惭愧者。闻知
嫌责诸比丘。云何自手捉金银。使居士为官治罪。
并税家财。因是白佛。此初结戒也。时毗舍祛母入
祗桓精舍。脱身璎珞。置于树下。往礼世尊。佛为说
法。心存于法。忘取还家。比丘见巳。畏恐犯戒。不取
白佛。佛听在僧伽蓝内见有遗物。为不失故。当取
举之。复加除僧伽蓝中之语。此第二结戒也。又众
多比丘途路行次。至一无住处村。寄宿巧师空舍。
时彼巧师有巳成未成金银。置舍而去。诸比丘为
守护故。竟夜不眠。诸比丘以此因缘。具白世尊。佛

听在他家止宿时。若屋中有物。为不失故应收举。
复加及寄宿处之语。乃第三结戒也。此是遮罪。由
珍宝事止贪烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。若比丘下明其创制。除僧伽蓝
等明其随开。律云。宝者。金银真珠琥珀砗磲码碯
琉璃贝玉生像金宝。庄饰者。铜铁铅锡白镴。以诸
宝庄饰也(根本律云。宝类者。谓诸兵器弓刀之属。及音乐鼓笛之流)。僧伽蓝者
(此言众园如上。又翻为众院。院是顺此方之称。乃舍宅庭馆之名。今称僧住处为寺者。寺亦此方公院之
名。诸侯所止之处。昔西僧初来。权止鸿胪寺。后造白马精舍。而请居之。居止虽迁。以不忘其本。还标寺号。
自此以来皆称曰寺)。寄宿处者(谓寓宿白衣之舍也)。当作是念等者(正明
随开之义。谓在僧寺中及寄宿处。虽听自捉教人捉金银七宝。必要先存其念。豪无贪爱之心。若有主来
识认者。我便与之。然后当取也)。作如是因缘非馀者(谓除如是作念还主因缘。
更无馀方便得捉也)。

结罪　是中犯者。若自捉教人捉。波逸提　若在
僧寺中。若在俗舍内。若宝若宝庄饰自捉。若教人
捉当。识囊器相。识裹相。识系相。应解囊器看。知几
连缀。几未连缀。几方几圆。几故几新。若有求索者。
应问汝物何似。若相应应还。若不相应。语言我不
见如是物。若二人俱来索。亦如是问答。若二人语
俱相应。应持物著前语言。是汝等物各取。若不尔
者。一切突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是真七宝及宝庄严具。
二无开缘。三自捉教他捉。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥

尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故
收举。乃至最初未制戒等。是为不犯。

会采　根本律云。若自手使人捉诸宝物。巳磨治
者。皆得堕罪。未磨治者。皆得恶作。乃至捉假琉璃。
亦恶作　若捉严身璎珞之具。皆得堕罪。乃至麦
莛结为鬘者。捉亦恶作　若捉琵琶等诸杂乐贝。
有弦柱者。便得堕罪。乃至竹筒作一弦琴。执亦恶
作　若诸螺贝。是堪吹者。捉得堕罪不堪吹者。亦
得恶作。诸鼓乐具堪与不堪。得罪轻重亦同　若
执弓时。有弦[弓*替]者。便得堕罪。无者恶作　若刀有
刃箭有镞头。皆得本罪。异斯恶作。

十诵律云。捉伪珠。突吉罗　若人间金银宝地床
座。比丘不应行坐用。天上金银宝地床座。比丘应
坐用。

根本杂事云。不应于宝器中食。或往天上。或至龙
宫。无馀杂器者。设金宝器。亦应取用(若果證无漏。方能天上海
中。随意赴供。以其无馀杂器故开。若在人间。器多磁瓦。是故全遮。纵得无漏真圣。必须遵守佛制。以凡圣
同轨故)。

律摄云。若月光珠及日光珠。为出水火。触亦无犯。

此戒大乘为众生故。不问处所。伹约机缘。

引證　律摄云。佛在鹫峰。入城乞食。遇大雨。水荡
崖崩。有伏藏现。告阿难陀。汝应观此是大害毒。阿
难言。实是可畏毒。有一采根果人。闻而往观。见是

伏藏。念言。愿此害毒恒螫于我。父母妻子眷属。亦
不辞痛。遂尽持归。随意受用。未生怨王见其富盛。
遣使往问。汝于何处。得王伏藏。报言不得。捉以送
王。王自问之。亦云不得。王即准法。系其眷属。将付
屠人。彼人悲泣。随屠者去。高声大唤。阿难陀此是
害毒。此是害毒。将刑有言。法须返奏。王便唤返问
之。彼人具答昔缘。王时初信佛法。不觉流泪。告曰。
汝缘世尊。获斯珍宝。罪虽合死。我今释汝并及眷
属。应将此物。供养佛僧。既蒙释免。遂办上供。奉请
佛僧。佛为说法。便获初果。缘此不听比丘捉宝。

附考　律摄云。若于寺外见他物时。以叶草等盖
覆令密。不应以此为轻弃心。无主来索。收归住处。
私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六
月。又无索者。应供僧伽。买坚牢器具。若后主索。应
劝谕彼令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。
应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不
应。

僧祗律云。比丘见宝物。若无人识者。应停至三月
巳。若塔园中得者。即作塔用。若僧园中得者。当作
四方僧用。若来索者问答相应。应集众人。出宝示
言。长寿。此是汝物不。若言是。应教言。汝归依佛法
僧。若世尊不制戒者。汝眼见犹不可得。若云更有
馀物。应言。长寿。我止得此。更不见馀。汝是恶人。汝
但得此巳为过多。云何方便妄索馀物谤人。若世

尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是
犹复不了者。应将至优婆塞边语言。我本止得此
物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言。
子汝得此物巳为过多。而今反谤比丘。汝但去。我
当与汝作对断理此事。若是贵重宝物。无人来索
者。至三年如上。随所得处。当界用之　若故坏僧
房塔院。欲更修治。掘地得宝藏者。净人不可信。应
白王。王若须应与。若施应用。设巳用。王知索者。应
乞塔物僧物还。若有净人可信者得取。停至三年
巳。用作塔事僧事如上　若宝藏上有铁劵姓名。
亦应如实答。作新僧房得物亦尔。

善见律云。若寺内得遗宝。为掌护故。若去时。应付
与知法畏罪者。嘱言。有主来索。当还。若久无主。得
僧舍用。后主来索。应将示僧房言。此是檀越物。若
不允施。欲得本者。应语信心居士。及广教化之。】

** 第八十三非时入聚落戒

「若比丘非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提。」

【缘起　此戒二制。佛在舍卫国给孤独园。时跋难
陀非时入村。与诸居士共摴蒲(赙戏也)。居士不胜以
悭嫉故。便言。比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。
为何事耶。诸比丘闻嫌责跋难陀。具白世尊。此初
结戒也。复因比丘中或有僧事塔寺事或瞻病事
等。佛听有事缘嘱授巳入聚落。故加不嘱比丘之
语。此第二结戒也。由入村事招俗讥谤。制斯学处。

释义　律云。时者。从明相出至中。非时者。从中后
至明相未出(律摄云。非时有二种分齐。一过午。二明相未出)。聚落者。有四
种村如上。不嘱比丘者(谓不告知馀比丘也)。若有僧事塔事
瞻病等事。当嘱授馀比丘而去。若独处一房。当嘱
授比房。应作如是嘱。至一比丘所。具仪云。大德一
心念。我某甲比丘非时入聚落。至某城邑聚落某
甲舍。前人答言可尔。

结罪　是中犯者。若非时入村。不嘱授。动足初入
村门。波逸提　一足在门内。一足在门外。方便欲
去而不去。若期不去。一切突吉罗。

此戒具四缘方成本罪。一心存放逸。二时巳过午。
三无缘不白。四巳入聚落。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若道由村过。若有所启白。若为唤。
若受请。若为势力所执。或被系缚将去。或命难。梵
行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。馀比丘者。谓眼所见(诸凡告白。应与前人
面对方成。故云眼所见也)若白巳入聚落。还所住处。即巳先白。
复至聚落。波逸提　若不白入聚落。随所经过大
小巷。随得尔所突吉罗　随入白衣家。一一波逸
提　若八难中。一一难起。不犯。

萨婆多论云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯
突吉罗。

僧祗律云。若二比丘在阿练若住。欲行。展转相告。
若一人说巳行。后人复欲行。应白馀比丘。若无馀
比丘。应作是念。若道中。若门。若聚落边见比丘。当
白。白巳然后入。

摩得勒伽云。若无比丘。应白比丘尼式叉摩那沙
弥沙弥尼(此谓或遇尼三众白之。非是特往尼寺中白也)。

律摄云。若无苾刍。嘱馀俗人者。无犯(谓寺家净人也)。

此戒大乘同学。】

** 第八十四作高床戒

「若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上
截竟。若过者。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国给孤独园。时迦留陀夷预知
世尊必从此道来。即于道中。敷高好床座。请佛观
看。佛集诸比丘告云。此痴人。内怀弊恶。敷高广大
床。但自为巳。诃责迦留陀夷。与众结戒。由卧具事
憍恣烦恼。制斯学处。

释义　律云。床者有五种。旋脚床。直脚床。曲脚床。
插脚床。无脚床。如来八指者(萨婆多论云。八指者。如来一指二寸也)。
除入陛孔上者(谓除床脚。上入陛木。下高八指也)。截竟者(谓量过八指。应
须截却巳。方受用也)。若过者(谓高过八指。即非应制也)。

结罪　是中犯者。自作教人作成者。尽波逸提
　自作教人不成。尽突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一慢敖憍恣。二过量爱好。
三作床巳成。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若足高八指。若减八指。若他施巳
成者。截而用之。若脱却脚。及最初未制戒等。是为
不犯。

第三分云。除宝床。馀在白衣舍应坐(西域国风无诸椅凳。唯以
小床。于上趺坐。床言宝者。乃王及大臣长者所用)。

会采　十诵律云。应截巳悔过。若未截。僧应敕令
截。不敕不听。皆突吉罗。

五分律云。得高床施。应作是念。此床不如法。我当
更截。不作是念受。波逸提。

僧祗律云。若自作终日坐上。一波逸提　起巳还
坐。一一波逸提　他床而坐上。越毗尼罪　若客
比丘来。次第付得过量床。应语知事言。借我锯来。
问作何等。答言。此床过量。欲截如法。若言莫截。檀
越见或不喜。若不久住。凿地埋脚。齐量止。若久住。
应齐埋处。木筒盛脚。勿使坏　若檀越家坐床脚
高。不得悬脚坐。应索承机。或索砖木承足。若福德
舍中床高坐者。无犯(福德舍即施一食处。此以护他心故。尔随开也)。

萨婆多论云。此所以不入舍堕者。以截断故。截使
应量。入僧中悔。

此戒大乘同学。】

** 第八十五兜罗绵贮褥戒

「若比丘作兜罗绵贮绳床木床大小褥成者。波逸提。」

【缘起　佛在舍卫国祗桓精舍。时六群作兜罗绵
贮绳木床大小褥。诸居士见讥。谓无慈心断众生
命。亦如王臣。诸比丘闻。白佛结戒。亦由卧具事憍
恣烦恼。制斯学处。

释义　律云。兜罗绵者。白杨树华。杨柳树华。蒲台
华(兜罗绵或云妒罗绵。妒罗是树名。绵从树生。因而立称。如云柳絮也　萨婆多论云。兜罗绵者。是草
木华绵之总名也。所以本律以白杨华等释之)。贮者(律摄云。谓于床上散布其绵。便用布襌。随
时掩覆)。大褥者为坐卧故。小褥者为坐故(萨婆多论云。兜罗绵
以是贵人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若卧软煖上后得寒。及粗硬不堪忍故。所以制之不听)。

结罪　是中犯者。若自作教他作成者。尽波逸提
　自他作不成。尽突吉罗　若为他作成不成。一
切突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一有憍贪慢敖心。二是兜
罗绵。三自他作贮巳成。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若鸠罗耶草。文若草。娑婆草。若以
毳劫贝碎弊物。若用作支肩物。及最初未制戒等。
是为不犯。

会采　五分律云。若坐。坐坐波逸提　若卧。卧卧
波逸提　若他与受。波逸提。要先弃。然后悔过。若
不尔。罪亦深。

十诵律云。摘破却之。然后悔过。若未破。僧应敕令
破。

根本律云。若僧私床座。以木绵等散。贮者皆得堕
罪　絮应撤去。罪应说悔。对说罪者。应可问言。絮
撤去未。若不问者。得恶作罪。

僧祗律云。若贮枕枕头支足。越毗尼罪　若病无
罪。

此戒大乘同学。】

毗尼止持会集卷第十三


** 音义

挃
音质。撞也。谓手指触挃也。

阈
音域。门限也。谓门下横木。为内门之限也。

閤
音蛤。内中之小门也。

辇
连上声。人步挽车。驾人以行曰辇。

舆
车也。

黜
音出。贬斥也。

筳
音亭。草茎也。

[弓*替]
音赞。弓弦也。

镞
音赎。利也。今为箭镞。

白杨树华
杨树略有四种。白杨叶圆。如梨皮。白
木似杨。故名白杨。其青杨叶长。赤杨霜降则叶赤。
材理亦赤。黄杨木性坚致难长。

杨柳华
是垂条细柳也。本草云。直木高丈馀许。
秋瘁春荣。初生有黄蕊者。是华华渐乾絮方出。谓

之柳絮。人收取之。以为裀褥。絮之下有黑子。随絮
而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮
萍。人常以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。
亦可以捍作毡。以代羊毛也。极柔软清凉之甚。宜
与小儿卧。加以性凉也。

蒲台华
或云蒲梨华。蒲应作蒱。台应作薹。是夫
须草也。

襌
音单。衣无里也。

鸠罗那草
未见翻。

文若草
十诵律云文阇草。五分律云文柔草。皆
一也。

娑婆草
或云婆婆草。此草甚柔软。翻云腻。

支肩
支犹荐也。