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捉宝学处第十一¶ 第 957c 页
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》
卷第十
三藏法师义净奉 制译
第二摄颂曰:
「 捉金银出纳、
卖买钵乞线、
捉宝学处第十一¶ 第 958a 页 T23-0958.png
织师自夺衣、
回他病长钵。」
** 捉宝学处第十一
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。
时六众苾刍,自手捉金银、或教他捉,造作房
舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言:「此沙门
释子,自手执捉金银钱等、或教他捉。广说如
上。诸馀俗人皆亦如是,斯与我等有何别处?
云何令他婆罗门居士等深生敬信,持诸饮
食惠此秃人?」苾刍白佛。佛以此缘,同前集众
问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:
「若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉,
泥萨祇波逸底迦。」
尼者,谓此法中尼。
自手
捉者,谓以手捉。
金银者,谓金银及贝齿。钱
者,金等钱。教人亦尔,皆犯舍堕。舍悔之法广
说如上。
此中犯相其事云何?若教他取时,
其事不同有十八种,咸成其犯。谓告彼云:
「 汝取此物,
汝于此取,
汝取此尔许!
汝将此物,
汝于此将,
汝将此尔许!
汝置此物,
汝于此置,
汝置此尔许!
汝取彼物,
汝于彼取,
汝取彼尔许!
汝将彼物,
汝于彼将,
汝将彼尔许!
汝置彼物,
汝于彼置,
汝置彼尔许!」
言汝取此物者,谓金银等于可见处,教他取,
得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取
者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取
物,得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔
许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将此物者,
谓金银等物,教他将来。言汝于此将者,谓于
袋等箱器之中,教他取物。言汝将此尔许者,
回他病长钵。」
** 捉宝学处第十一
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。
时六众苾刍,自手捉金银、或教他捉,造作房
舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言:「此沙门
释子,自手执捉金银钱等、或教他捉。广说如
上。诸馀俗人皆亦如是,斯与我等有何别处?
云何令他婆罗门居士等深生敬信,持诸饮
食惠此秃人?」苾刍白佛。佛以此缘,同前集众
问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:
「若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉,
泥萨祇波逸底迦。」
尼者,谓此法中尼。
自手
捉者,谓以手捉。
金银者,谓金银及贝齿。钱
者,金等钱。教人亦尔,皆犯舍堕。舍悔之法广
说如上。
此中犯相其事云何?若教他取时,
其事不同有十八种,咸成其犯。谓告彼云:
「 汝取此物,
汝于此取,
汝取此尔许!
汝将此物,
汝于此将,
汝将此尔许!
汝置此物,
汝于此置,
汝置此尔许!
汝取彼物,
汝于彼取,
汝取彼尔许!
汝将彼物,
汝于彼将,
汝将彼尔许!
汝置彼物,
汝于彼置,
汝置彼尔许!」
言汝取此物者,谓金银等于可见处,教他取,
得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取
者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取
物,得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔
许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将此物者,
谓金银等物,教他将来。言汝于此将者,谓于
袋等箱器之中,教他取物。言汝将此尔许者,
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谓百千亿等,教他取时。言汝置此物者,谓金
银等,教他置时。言汝于此置者,谓于箱器等
中,教安置时。言汝置此尔许者,谓百千亿等,
教他置时。此九皆据可见之处,教他作也。言
汝取彼物者,谓金银等于不见处,教他取物,
得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取
者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取物。
言汝取彼尔许者,谓百千亿等,教他取物。言
汝将彼物者,谓金银等物,教他将来。言汝于
彼将者,谓于袋等箱器之中,教他取物。言汝
将彼尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝
置彼物者,谓金银等,教他置时。言汝于彼置
者,谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者,
谓百千亿等教他置时,得罪同前。此九皆据
不可见处,教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、
贝齿者,犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者,
犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者,
犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝,犯舍堕。
苾刍尼捉方国共所用钱,犯舍堕。若捉非方
国所用钱,得恶作罪。若捉赤铜、鍮石、铜铁、铅
锡者无犯。
如是世尊为诸声闻制学处已,佛
在逝多林。于时占波国有一长者在此城住,
深信纯善,以上妙物而为惠施。时彼长者为
佛及僧造立住处,门户窗牖栏楯校饰,殊妙
庄严令人乐见,为生天路。多诸尼众在此安
居,既安居了随意事讫,白长者曰:「我等今欲
向室罗伐城礼大师足,及诸耆宿尊老。苾刍
尼现阙衣服,时当见施。」长者报言:「圣者!此处
之人无上妙衣叠,今闻商侣将欲到来,待来
银等,教他置时。言汝于此置者,谓于箱器等
中,教安置时。言汝置此尔许者,谓百千亿等,
教他置时。此九皆据可见之处,教他作也。言
汝取彼物者,谓金银等于不见处,教他取物,
得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取
者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取物。
言汝取彼尔许者,谓百千亿等,教他取物。言
汝将彼物者,谓金银等物,教他将来。言汝于
彼将者,谓于袋等箱器之中,教他取物。言汝
将彼尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝
置彼物者,谓金银等,教他置时。言汝于彼置
者,谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者,
谓百千亿等教他置时,得罪同前。此九皆据
不可见处,教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、
贝齿者,犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者,
犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者,
犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝,犯舍堕。
苾刍尼捉方国共所用钱,犯舍堕。若捉非方
国所用钱,得恶作罪。若捉赤铜、鍮石、铜铁、铅
锡者无犯。
如是世尊为诸声闻制学处已,佛
在逝多林。于时占波国有一长者在此城住,
深信纯善,以上妙物而为惠施。时彼长者为
佛及僧造立住处,门户窗牖栏楯校饰,殊妙
庄严令人乐见,为生天路。多诸尼众在此安
居,既安居了随意事讫,白长者曰:「我等今欲
向室罗伐城礼大师足,及诸耆宿尊老。苾刍
尼现阙衣服,时当见施。」长者报言:「圣者!此处
之人无上妙衣叠,今闻商侣将欲到来,待来
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至时当以奉施。」苾刍尼曰:「长者!若无好物,与
粗恶者。」长者答曰:「圣者!我之立性常施好物,
云何于今以恶物与?若不待者,衣直之钱可
持将去。」答言:「长者!世尊制戒遮我捉钱。」长者
报曰:「若如是者,我宁不施,不能以恶物惠人。」
时诸尼众竟无所获,即便舍去。随路而进至
室罗伐城,诸尼见告:「善来姊妹!岂非仁等于
安居处多得衣服,云何著此粗破衣服而至
此耶?」彼便答曰:「无衣可得。」苾刍尼曰:「仁在何
处而作安居?」答曰:「在占波国。」又问:「依谁而
住?」答曰:「某甲长者。」诸尼告曰:「闻彼长者好施
上衣,岂不施耶?」答曰:「袛缘此故,我不得衣。」诸
尼问曰:「有何所以?」彼具陈事。诸尼闻已白诸
苾刍,苾刍白佛。佛作是念:「诸有敬信婆罗门
长者居士等,欢喜欲施苾刍尼衣价,我诸弟
子情欲得衣,我应作法令诸苾刍尼得无废
阙。」告诸苾刍尼曰:「若有他施衣价,欲须便受,
受已即作彼人物心而为持畜,然诸苾刍尼
应可求觅执事人。」苾刍尼不知欲觅何人?佛
言:「应求寺家人,或邬波斯迦。寺家人者,谓是
净人。邬波斯迦者,谓受三归五戒。应问彼云:
『汝能为我作施主不?』若言:『能。』者,即作委寄此
人心而畜其物,可使人持不应自捉。」
时有苾
刍尼,向他方处作如是念:「我今至此亦未有
施主。」起追悔心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:
「纵令远去,但令彼人命存已来,常是施主。」
时
有苾刍尼未求得施主,他施与物,苾刍尼疑
不敢为受,佛言:「应受。受已持物,对一苾刍尼
作如是语:『具寿存念。我苾刍尼某甲,得此不
粗恶者。」长者答曰:「圣者!我之立性常施好物,
云何于今以恶物与?若不待者,衣直之钱可
持将去。」答言:「长者!世尊制戒遮我捉钱。」长者
报曰:「若如是者,我宁不施,不能以恶物惠人。」
时诸尼众竟无所获,即便舍去。随路而进至
室罗伐城,诸尼见告:「善来姊妹!岂非仁等于
安居处多得衣服,云何著此粗破衣服而至
此耶?」彼便答曰:「无衣可得。」苾刍尼曰:「仁在何
处而作安居?」答曰:「在占波国。」又问:「依谁而
住?」答曰:「某甲长者。」诸尼告曰:「闻彼长者好施
上衣,岂不施耶?」答曰:「袛缘此故,我不得衣。」诸
尼问曰:「有何所以?」彼具陈事。诸尼闻已白诸
苾刍,苾刍白佛。佛作是念:「诸有敬信婆罗门
长者居士等,欢喜欲施苾刍尼衣价,我诸弟
子情欲得衣,我应作法令诸苾刍尼得无废
阙。」告诸苾刍尼曰:「若有他施衣价,欲须便受,
受已即作彼人物心而为持畜,然诸苾刍尼
应可求觅执事人。」苾刍尼不知欲觅何人?佛
言:「应求寺家人,或邬波斯迦。寺家人者,谓是
净人。邬波斯迦者,谓受三归五戒。应问彼云:
『汝能为我作施主不?』若言:『能。』者,即作委寄此
人心而畜其物,可使人持不应自捉。」
时有苾
刍尼,向他方处作如是念:「我今至此亦未有
施主。」起追悔心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:
「纵令远去,但令彼人命存已来,常是施主。」
时
有苾刍尼未求得施主,他施与物,苾刍尼疑
不敢为受,佛言:「应受。受已持物,对一苾刍尼
作如是语:『具寿存念。我苾刍尼某甲,得此不
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净物,我当持此不净之物换取净财。』如是三
说,随情受用勿致疑心。」
时有施主,于边隅处
造寺施僧。时时有贼来相惊怖,彼苾刍尼弃
寺而去,便有贼来取寺家物。佛言:「若僧伽物、
若窣睹波物,所有金银钱宝等,应牢藏举方
可移去。」虽言遣藏,尼便不知欲遣谁藏?佛言:
「若净人、或邬波索迦。」令其藏举,彼藏举者便
偷其物,佛言:「有深信邬波索迦令其藏举,若
无深信应使求寂女,求寂女若无,尼自手藏。」
尼复不知若为藏举?佛言:「应可穿坑。」不知使
谁?佛言:「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物,应
令信者。此若无者,应令求寂女。求寂女若无,
应自穿掘。贼去之后应可如前而取,其物还
与僧伽。」佛言:「如我为难缘事开者,难去之
后则不应行。若仍行者,得越法罪。」
** 出纳求利学处第十二
缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园,远
近皆闻中国有佛出现于世,彼诸声闻弟子
有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于
彼弟子作供养者,得大果报饶益增广。是时
北方有诸商客,闻此声誉自相谓曰:「诸君当
知!我等宜往中国兴易,一则多得利润,二
乃供养三宝。」时诸商人多赍货物至室罗伐
城。于此城中有一露形外道,善识天文占察
前事,诣商主所告言:「善来商主!汝父名某甲、
母名某甲,将如是货来诣此方,齐某日来得
尔许利。」商主闻已作如是念:「我比曾闻世尊
弟子有大神变,腾烟注雨未萌先测,此即
其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果,持奉外
说,随情受用勿致疑心。」
时有施主,于边隅处
造寺施僧。时时有贼来相惊怖,彼苾刍尼弃
寺而去,便有贼来取寺家物。佛言:「若僧伽物、
若窣睹波物,所有金银钱宝等,应牢藏举方
可移去。」虽言遣藏,尼便不知欲遣谁藏?佛言:
「若净人、或邬波索迦。」令其藏举,彼藏举者便
偷其物,佛言:「有深信邬波索迦令其藏举,若
无深信应使求寂女,求寂女若无,尼自手藏。」
尼复不知若为藏举?佛言:「应可穿坑。」不知使
谁?佛言:「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物,应
令信者。此若无者,应令求寂女。求寂女若无,
应自穿掘。贼去之后应可如前而取,其物还
与僧伽。」佛言:「如我为难缘事开者,难去之
后则不应行。若仍行者,得越法罪。」
** 出纳求利学处第十二
缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园,远
近皆闻中国有佛出现于世,彼诸声闻弟子
有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于
彼弟子作供养者,得大果报饶益增广。是时
北方有诸商客,闻此声誉自相谓曰:「诸君当
知!我等宜往中国兴易,一则多得利润,二
乃供养三宝。」时诸商人多赍货物至室罗伐
城。于此城中有一露形外道,善识天文占察
前事,诣商主所告言:「善来商主!汝父名某甲、
母名某甲,将如是货来诣此方,齐某日来得
尔许利。」商主闻已作如是念:「我比曾闻世尊
弟子有大神变,腾烟注雨未萌先测,此即
其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果,持奉外
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道。彼既得已即便披緂往同徒处,伴见便
问,彼具陈说。同徒告曰:「仁者!我等常被沙门
释子之所轻蔑,每告我曰:『汝等曾不亲近贵
胜好人,但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。』仁今
宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。」即披毛
緂诣逝多林。
时邬波难陀于逝多林门外经
行游步,遥见彼来便作是念:「外道披者是好
贵物,我若不能得此物者,不复更名邬波难
陀矣!」既渐相近,问言:「外道!汝今岂可新归俗
耶?」答言:「我不归俗。」「若如是者,何得披此俗
衣?」彼具陈说。邬波难陀曰:「此非善事!此非善
事!岂容年迈衰朽为破戒耶?宜应暂坐聊听
法要。」时彼外道随言即坐,邬波难陀以欢喜
心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法
时,闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道:
「汝之大师性爱粗弊,教汝门徒露形拔发,多
行少住常卧于地;若汝大师情所爱乐好衣
食者,当许汝著价直千万上妙之衣、百味饮
食随意餐啖,所住房舍价当百千。由彼狭情
不见容许。我之大师情怀广大,许我弟子著
万价衣食百味食,所居房舍数直千金。若汝
披此贵价好服行乞食者,信敬之人作如是
念:『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。
汝此上衣宜应与我,我有毛緂持以相换,我
当披著巡家乞食。若净信人来问于我,我当
答曰:『有露形人名姓某甲,辍已相惠。』彼便
知汝是深信人,汝乞食时,彼若见者,当以酒
糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已,
便生信喜作如是言:「大德!若如是者可取此
问,彼具陈说。同徒告曰:「仁者!我等常被沙门
释子之所轻蔑,每告我曰:『汝等曾不亲近贵
胜好人,但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。』仁今
宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。」即披毛
緂诣逝多林。
时邬波难陀于逝多林门外经
行游步,遥见彼来便作是念:「外道披者是好
贵物,我若不能得此物者,不复更名邬波难
陀矣!」既渐相近,问言:「外道!汝今岂可新归俗
耶?」答言:「我不归俗。」「若如是者,何得披此俗
衣?」彼具陈说。邬波难陀曰:「此非善事!此非善
事!岂容年迈衰朽为破戒耶?宜应暂坐聊听
法要。」时彼外道随言即坐,邬波难陀以欢喜
心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法
时,闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道:
「汝之大师性爱粗弊,教汝门徒露形拔发,多
行少住常卧于地;若汝大师情所爱乐好衣
食者,当许汝著价直千万上妙之衣、百味饮
食随意餐啖,所住房舍价当百千。由彼狭情
不见容许。我之大师情怀广大,许我弟子著
万价衣食百味食,所居房舍数直千金。若汝
披此贵价好服行乞食者,信敬之人作如是
念:『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。
汝此上衣宜应与我,我有毛緂持以相换,我
当披著巡家乞食。若净信人来问于我,我当
答曰:『有露形人名姓某甲,辍已相惠。』彼便
知汝是深信人,汝乞食时,彼若见者,当以酒
糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已,
便生信喜作如是言:「大德!若如是者可取此
捉宝学处第十一¶ 第 959c 页 T23-0959.png
衣。」邬波难陀便即咒愿曰:「无病长寿,然汝徒
党贫苦是常,闻汝施时还令相夺。」彼言:「大
德!此之毛緂岂彼物耶?是我自由,幸见无
虑。」「若如是者,我当为受。」既受得已,即便与一
粗鞕毛緂。
时彼外道披著而去,至同梵行边,
彼便问曰:「仁者何处更得此衣?」彼即具陈换
衣所由。闻皆怒言:「仁者!此之释子常思杀我,
馀虽见欺不同六众,六人之内无越彼一。仁
若施与馀大德者,我亦随喜。而邬波难陀欲
饮我血,将衣施彼谁堪忍耶?即宜往索。若得
者善;若不得者我同摈汝,移汝坐处覆汝食
器,不须共语。」彼便怕怖,往邬波难陀所。彼
遥见来即作是念:「看此外道举动形势,必当
夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道即
至扣门相唤,邬波难陀默然不对,诸苾刍见
问言:「外道!汝何所须?」报言:「将我毛緂故来
相觅。」苾刍报曰:「汝若欲得,往世尊所求哀归
向。」时彼外道往诣佛所。
尔时世尊遥见外道来,告诸苾刍:「汝等见彼
外道来不?」白佛言:「见。」佛言:「彼为毛緂故来。
若索得者善。若不得者,便欧热血而致命终。」
外道来至佛所,作如是白:「大德!邬波难陀取
我毛緂,唯愿世尊慈悲哀悯令彼还我。若
不还者,我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。
尔时世尊告具寿阿难陀曰:「汝自往告邬波
难陀言:『汝得无病。』仍告之曰:『汝当还彼外道
毛緂,若不还者当欧热血而死。』」时具寿阿难
陀依佛言告,彼闻语已即从坐起:「我今敬礼,
无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者,纵
党贫苦是常,闻汝施时还令相夺。」彼言:「大
德!此之毛緂岂彼物耶?是我自由,幸见无
虑。」「若如是者,我当为受。」既受得已,即便与一
粗鞕毛緂。
时彼外道披著而去,至同梵行边,
彼便问曰:「仁者何处更得此衣?」彼即具陈换
衣所由。闻皆怒言:「仁者!此之释子常思杀我,
馀虽见欺不同六众,六人之内无越彼一。仁
若施与馀大德者,我亦随喜。而邬波难陀欲
饮我血,将衣施彼谁堪忍耶?即宜往索。若得
者善;若不得者我同摈汝,移汝坐处覆汝食
器,不须共语。」彼便怕怖,往邬波难陀所。彼
遥见来即作是念:「看此外道举动形势,必当
夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道即
至扣门相唤,邬波难陀默然不对,诸苾刍见
问言:「外道!汝何所须?」报言:「将我毛緂故来
相觅。」苾刍报曰:「汝若欲得,往世尊所求哀归
向。」时彼外道往诣佛所。
尔时世尊遥见外道来,告诸苾刍:「汝等见彼
外道来不?」白佛言:「见。」佛言:「彼为毛緂故来。
若索得者善。若不得者,便欧热血而致命终。」
外道来至佛所,作如是白:「大德!邬波难陀取
我毛緂,唯愿世尊慈悲哀悯令彼还我。若
不还者,我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。
尔时世尊告具寿阿难陀曰:「汝自往告邬波
难陀言:『汝得无病。』仍告之曰:『汝当还彼外道
毛緂,若不还者当欧热血而死。』」时具寿阿难
陀依佛言告,彼闻语已即从坐起:「我今敬礼,
无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者,纵
捉宝学处第十一¶ 第 960a 页 T23-0960.png
令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命
终,我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去,
我当还彼。」便语外道曰:「汝之大师先行妄语
欺诳世间,彼命终已堕在无间大地狱中,在
彼舌上有五百犁,昼夜耕垦。汝今妄语更倍
于彼,当有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂,汝
物我曾不用。」外道答言:「我亦不著。」时邬波难
陀取彼毛緂解其边结,襵为四叠安左手中,
右手摋拍开张其緂搭彼头上,遂便倒地脚
蹴其胁,语言:「外道急去!急去!勿令粪秽污我
僧田。」外道报言:「大德!我今命存得出去者,更
不敢入逝多园林。」此是缘起,然佛世尊尚未
制戒。
尔时六众苾刍种种出息,或取、或与、或
生、或质,以成取成、以未成取成、以成取未成、
以未成取未成。言取者,谓即收取,他方爱乐
所有货物,载运将去,觅防守人立诸券契,是
名为取。言与者,谓与他物八日、十日等而立
契證,是名为与。言生者,谓是生利,与他少物
多取谷麦,或加五、或一倍、二倍等,贮畜升
斗立其券契,是名为生。言质者,谓纳质取
珠宝等,同前立契求好保證与其财物,是名
为质。言成取成者,谓以金银等器取他成器。
言未成取成者,谓以金铤取他金器。言成取
未成者,谓以金器取他金铤。言以未成取
未成者,谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易
以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是
事已皆生嫌贱:「云何沙门释子出物求利,与
俗何殊?谁能与彼衣食而相供给?」诸苾刍白
佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至
终,我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去,
我当还彼。」便语外道曰:「汝之大师先行妄语
欺诳世间,彼命终已堕在无间大地狱中,在
彼舌上有五百犁,昼夜耕垦。汝今妄语更倍
于彼,当有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂,汝
物我曾不用。」外道答言:「我亦不著。」时邬波难
陀取彼毛緂解其边结,襵为四叠安左手中,
右手摋拍开张其緂搭彼头上,遂便倒地脚
蹴其胁,语言:「外道急去!急去!勿令粪秽污我
僧田。」外道报言:「大德!我今命存得出去者,更
不敢入逝多园林。」此是缘起,然佛世尊尚未
制戒。
尔时六众苾刍种种出息,或取、或与、或
生、或质,以成取成、以未成取成、以成取未成、
以未成取未成。言取者,谓即收取,他方爱乐
所有货物,载运将去,觅防守人立诸券契,是
名为取。言与者,谓与他物八日、十日等而立
契證,是名为与。言生者,谓是生利,与他少物
多取谷麦,或加五、或一倍、二倍等,贮畜升
斗立其券契,是名为生。言质者,谓纳质取
珠宝等,同前立契求好保證与其财物,是名
为质。言成取成者,谓以金银等器取他成器。
言未成取成者,谓以金铤取他金器。言成取
未成者,谓以金器取他金铤。言以未成取
未成者,谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易
以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是
事已皆生嫌贱:「云何沙门释子出物求利,与
俗何殊?谁能与彼衣食而相供给?」诸苾刍白
佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至
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「制其学处,应如是说:
「若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸
底迦。」言苾刍尼者,谓此法中尼。言种种者,谓
非一事。
出纳求利者,谓作取与出纳而觅利
润。
得舍堕罪者,广说如上。
此中犯相者,若苾
刍尼为求利故,收聚货物作诸方便,驱驰车
乘往诣他方,立契保人持输税物,乃至未得
利来得恶作罪,若得利时便招舍堕。若苾刍
尼为求利故,以诸财货金银等物,出与他人
共立契保,乃至得罪如前广说。若苾刍尼为
求生利,将诸财谷举与他人,升斗校量共立
契證,乃至得罪如前。苾刍尼为求利故,纳取
珍宝真珠贝玉,计时取利,得不得利亦如上
说。若苾刍尼为利故,以己衣共他换易,得恶
作罪,得利犯舍堕。
尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于
此城中栗姑毗等自所住宅举高六重,见诸
苾刍尼所居卑下,即便为造高六七重严好
房舍。其舍经久多并隤坏,施主见已咸作是
念:「我等现存,寺皆破坏,命过之后其欲如何?
我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾
刍尼所,报言:「圣者!此是无尽施物,为拟修补,
当可受之。」诸苾刍尼报曰:「世尊制戒,我不合
受。」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸
苾刍尼:「若为僧伽有所营造,得受无尽物。然
苾刍毗诃罗应三重作,若苾刍尼应两重作。」
时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来
问言:「圣者!何意毗诃罗仍不修补?」苾刍尼报
言:「贤首!为无饮食。」施主曰:「我岂不施无尽物
「若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸
底迦。」言苾刍尼者,谓此法中尼。言种种者,谓
非一事。
出纳求利者,谓作取与出纳而觅利
润。
得舍堕罪者,广说如上。
此中犯相者,若苾
刍尼为求利故,收聚货物作诸方便,驱驰车
乘往诣他方,立契保人持输税物,乃至未得
利来得恶作罪,若得利时便招舍堕。若苾刍
尼为求利故,以诸财货金银等物,出与他人
共立契保,乃至得罪如前广说。若苾刍尼为
求生利,将诸财谷举与他人,升斗校量共立
契證,乃至得罪如前。苾刍尼为求利故,纳取
珍宝真珠贝玉,计时取利,得不得利亦如上
说。若苾刍尼为利故,以己衣共他换易,得恶
作罪,得利犯舍堕。
尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于
此城中栗姑毗等自所住宅举高六重,见诸
苾刍尼所居卑下,即便为造高六七重严好
房舍。其舍经久多并隤坏,施主见已咸作是
念:「我等现存,寺皆破坏,命过之后其欲如何?
我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾
刍尼所,报言:「圣者!此是无尽施物,为拟修补,
当可受之。」诸苾刍尼报曰:「世尊制戒,我不合
受。」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸
苾刍尼:「若为僧伽有所营造,得受无尽物。然
苾刍毗诃罗应三重作,若苾刍尼应两重作。」
时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来
问言:「圣者!何意毗诃罗仍不修补?」苾刍尼报
言:「贤首!为无饮食。」施主曰:「我岂不施无尽物
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耶?」报言:「贤首!其无尽物我岂敢食,安僧库中
今皆现在。」施主报曰:「其无尽物不合如是,我
之家中岂无安处,何不回易求生利耶?」尼曰:
「佛遮我等不许求利。」诸尼白苾刍,苾刍白佛。
佛言:「若为僧伽应求利润。」闻佛语已,诸有信
心婆罗门居士等,为佛法僧故施无尽物,此
三宝物亦应回转求利,所得利物还于三宝
而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主,
索利之时多兴诤竞,便作是语:「圣者!岂我己
物合斗诤耶?」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白
佛。佛言:「不应共彼而作出息。」复共富贵者而
为出息,索物之时恃官势故不肯相还,佛言:
「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息,索
时无物,佛言:「若与物时应可分明两倍纳质,
书其券契并立保證,记其年月,安上座名及
授事人字。假令信心邬波索迦受五学处,亦
应两倍而纳其质。」
** 贩卖学处第十三
缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖,
贱籴贵粜贮畜而住,诸婆罗门长者见共讥
耻。诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃
责,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,种
种卖买者,泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓
此法中尼。
种种者,谓非一事。
取与买卖者,取
谓馀处物贱、此处物贵,即从彼取。与者,谓此
处贱、馀处贵,即从此持去。丰时买取、俭时当
卖。泥萨祇者广如前说。
此中犯者,苾刍尼
为利故而作卖买,买时恶作,卖时犯舍堕。若
为利故买、不为利卖,买时恶作,卖时无犯。若
今皆现在。」施主报曰:「其无尽物不合如是,我
之家中岂无安处,何不回易求生利耶?」尼曰:
「佛遮我等不许求利。」诸尼白苾刍,苾刍白佛。
佛言:「若为僧伽应求利润。」闻佛语已,诸有信
心婆罗门居士等,为佛法僧故施无尽物,此
三宝物亦应回转求利,所得利物还于三宝
而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主,
索利之时多兴诤竞,便作是语:「圣者!岂我己
物合斗诤耶?」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白
佛。佛言:「不应共彼而作出息。」复共富贵者而
为出息,索物之时恃官势故不肯相还,佛言:
「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息,索
时无物,佛言:「若与物时应可分明两倍纳质,
书其券契并立保證,记其年月,安上座名及
授事人字。假令信心邬波索迦受五学处,亦
应两倍而纳其质。」
** 贩卖学处第十三
缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖,
贱籴贵粜贮畜而住,诸婆罗门长者见共讥
耻。诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃
责,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,种
种卖买者,泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓
此法中尼。
种种者,谓非一事。
取与买卖者,取
谓馀处物贱、此处物贵,即从彼取。与者,谓此
处贱、馀处贵,即从此持去。丰时买取、俭时当
卖。泥萨祇者广如前说。
此中犯者,苾刍尼
为利故而作卖买,买时恶作,卖时犯舍堕。若
为利故买、不为利卖,买时恶作,卖时无犯。若
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不为利买、为利故卖,买时无犯,卖时舍堕。不
为利买、不为利卖,二俱无犯。若向馀方买物
不为求利,到处卖时虽复得利,而无有犯。
** 乞钵学处第十四
缘起广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为
好故更求馀钵,得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾
刍尼当于众中舍此钵,取众中最下钵与彼
苾刍尼,报言:『此钵还汝,不应守持、不应分
别,亦不施人,应自审详,徐徐受用,乃至破应
护持。此是法。』」
苾刍尼者,谓此法中尼,馀义如
上。
减五缀者,谓不满五缀。
堪受用者,谓得守
持。
为好故更求馀钵者,为欲贪好更求第二
钵。好谓胜妙。
得者,谓求得入手。
泥萨祇者,
广说如上。
彼苾刍尼,谓是犯人。
彼苾刍尼应
于众中舍此钵者,当于众中应差一苾刍尼
令行有犯钵。若无五德不应差,若差不应
令作。云何为五?有爱、恚、怖、痴、不知行与不
行。若具五德,未差应差,差已令作。云何为
五?反上应知。应如是差,鸣犍稚集众,先问:
能不?「汝某甲能与僧伽行有犯钵不?」彼答言:
「能。」次一苾刍尼作白羯磨,如是应作(广如百一羯磨)。佛
言:「行有犯钵苾刍尼,所有行法我今说之。其
苾刍尼应在和合众中作如是白:『大德!我苾
刍尼某甲,当行有犯钵。诸大德!明日各各自
持己钵来至僧中。』既至明日,行钵苾刍尼
敷座褥,鸣犍稚,诸苾刍尼各持己钵往至众
中。时行钵苾刍尼,应持其钵向上座前立,赞
叹其钵:『上座!此钵清净圆满堪得受用,若欲
为利买、不为利卖,二俱无犯。若向馀方买物
不为求利,到处卖时虽复得利,而无有犯。
** 乞钵学处第十四
缘起广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为
好故更求馀钵,得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾
刍尼当于众中舍此钵,取众中最下钵与彼
苾刍尼,报言:『此钵还汝,不应守持、不应分
别,亦不施人,应自审详,徐徐受用,乃至破应
护持。此是法。』」
苾刍尼者,谓此法中尼,馀义如
上。
减五缀者,谓不满五缀。
堪受用者,谓得守
持。
为好故更求馀钵者,为欲贪好更求第二
钵。好谓胜妙。
得者,谓求得入手。
泥萨祇者,
广说如上。
彼苾刍尼,谓是犯人。
彼苾刍尼应
于众中舍此钵者,当于众中应差一苾刍尼
令行有犯钵。若无五德不应差,若差不应
令作。云何为五?有爱、恚、怖、痴、不知行与不
行。若具五德,未差应差,差已令作。云何为
五?反上应知。应如是差,鸣犍稚集众,先问:
能不?「汝某甲能与僧伽行有犯钵不?」彼答言:
「能。」次一苾刍尼作白羯磨,如是应作(广如百一羯磨)。佛
言:「行有犯钵苾刍尼,所有行法我今说之。其
苾刍尼应在和合众中作如是白:『大德!我苾
刍尼某甲,当行有犯钵。诸大德!明日各各自
持己钵来至僧中。』既至明日,行钵苾刍尼
敷座褥,鸣犍稚,诸苾刍尼各持己钵往至众
中。时行钵苾刍尼,应持其钵向上座前立,赞
叹其钵:『上座!此钵清净圆满堪得受用,若欲
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得者随意应取。』若其上座取此钵者,行钵之
人应取上座旧钵,转与第二上座。若不取者
转与第三。第三取时,上座更索,初索不应
与,第二索亦不应与,第三索应与,上座得越
法罪,如法应悔。如是乃至众中最小者取此
钵。时行未了,第三方索钵者,其法与上座
相似。乃至行了所得一钵,行钵苾刍尼应持
此钵付彼苾刍尼,作如是语:『苾刍尼!此钵不
应分别,亦不与人,详审徐徐如法而用,乃至
破坏。此是其法。』若行钵苾刍尼不依法行者,
得越法罪。」佛言:「得钵苾刍尼所有行法,我今
当制。应畜二钵袋,好者应安长钵,不好者应
安旧钵。若乞食时应将二钵,得乾饭者著长
钵中,若得湿饭著旧钵中。至住处已作曼
茶罗安置二钵,应于旧钵中食。食已应先洗
长钵,次洗旧钵。如是乃至晒曝安置,皆以
长钵为先。若内安龛及火熏时,皆于好处先
安长钵。若道行时,旧钵遣人持,长钵当自持。
无人为擎者,长钵安在左肩,旧钵应安右畔,
自持而去。若得钵苾刍尼,于此行法不依行
者,得越法罪。此之治罚乃至尽形,或钵破来
应好守护。」
得泥萨祇者广如上说。
此中犯相
其事云何?若苾刍尼钵破堪为一缀,虽未安
缀尚得受用,更求馀钵者,求时犯恶作罪,得
便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀,虽未安
缀尚得受用,更求馀钵,得罪同前。如是三缀、
四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀,安一
缀已现得受用,更求馀钵,求时恶作,得便舍
堕。如是乃至四缀,得罪亦尔。若钵堪为五缀,
人应取上座旧钵,转与第二上座。若不取者
转与第三。第三取时,上座更索,初索不应
与,第二索亦不应与,第三索应与,上座得越
法罪,如法应悔。如是乃至众中最小者取此
钵。时行未了,第三方索钵者,其法与上座
相似。乃至行了所得一钵,行钵苾刍尼应持
此钵付彼苾刍尼,作如是语:『苾刍尼!此钵不
应分别,亦不与人,详审徐徐如法而用,乃至
破坏。此是其法。』若行钵苾刍尼不依法行者,
得越法罪。」佛言:「得钵苾刍尼所有行法,我今
当制。应畜二钵袋,好者应安长钵,不好者应
安旧钵。若乞食时应将二钵,得乾饭者著长
钵中,若得湿饭著旧钵中。至住处已作曼
茶罗安置二钵,应于旧钵中食。食已应先洗
长钵,次洗旧钵。如是乃至晒曝安置,皆以
长钵为先。若内安龛及火熏时,皆于好处先
安长钵。若道行时,旧钵遣人持,长钵当自持。
无人为擎者,长钵安在左肩,旧钵应安右畔,
自持而去。若得钵苾刍尼,于此行法不依行
者,得越法罪。此之治罚乃至尽形,或钵破来
应好守护。」
得泥萨祇者广如上说。
此中犯相
其事云何?若苾刍尼钵破堪为一缀,虽未安
缀尚得受用,更求馀钵者,求时犯恶作罪,得
便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀,虽未安
缀尚得受用,更求馀钵,得罪同前。如是三缀、
四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀,安一
缀已现得受用,更求馀钵,求时恶作,得便舍
堕。如是乃至四缀,得罪亦尔。若钵堪为五缀,
捉宝学处第十一¶ 第 961c 页 T23-0961.png
随缀不缀或堪用不堪用,便求馀钵者无犯。
若钵是买得或施得,此亦无犯。
** 自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五
缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织
作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,
谓此法中尼,馀义如上。
自乞缕者,或一两半
两等。
使非亲者,广说如上。
织师者,谓客织
人。
衣有七种,亦如上说。
若得衣者犯舍堕,舍
堕法如上。
此中犯相其事云何?若苾刍尼,从
非亲乞缕、使非亲织,皆得恶作;得衣之时,便
犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣,乞时
恶作,得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织,
乞时无犯,得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲
而织,二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其
叠,乞时恶作,衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞
缕、自织其叠,乞时无犯,衣成恶作。若酬价
者无犯。
** 劝织师学处第十六
缘处广说,如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,为苾
刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受
请,便生异念,诣彼织师所作如是言:『汝今知
不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治善
拣择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或
复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织
师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。」苾刍尼者,
谓此法中尼,馀义如上。
亲非亲义乃至七种
衣,广如上说。
先不受请者,谓未曾告知。
便生
若钵是买得或施得,此亦无犯。
** 自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五
缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织
作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,
谓此法中尼,馀义如上。
自乞缕者,或一两半
两等。
使非亲者,广说如上。
织师者,谓客织
人。
衣有七种,亦如上说。
若得衣者犯舍堕,舍
堕法如上。
此中犯相其事云何?若苾刍尼,从
非亲乞缕、使非亲织,皆得恶作;得衣之时,便
犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣,乞时
恶作,得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织,
乞时无犯,得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲
而织,二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其
叠,乞时恶作,衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞
缕、自织其叠,乞时无犯,衣成恶作。若酬价
者无犯。
** 劝织师学处第十六
缘处广说,如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,为苾
刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受
请,便生异念,诣彼织师所作如是言:『汝今知
不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治善
拣择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或
复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织
师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。」苾刍尼者,
谓此法中尼,馀义如上。
亲非亲义乃至七种
衣,广如上说。
先不受请者,谓未曾告知。
便生
捉宝学处第十一¶ 第 962a 页 T23-0962.png
异念者,谓心欲求衣。
语彼织师等者,谓自述
其意。为我织者,明为己身。应好织者,欲令
衣长善应量故。净梳治者,欲令衣广及鲜白
故。善拣择者,谓除其结颣令精细故。极坚
打者,欲令滑泽及密致故。我当以钵食者,谓
与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食
之类者,谓生谷等。或复食直者,谓与其价。
言
苾刍尼者,谓此法中尼。
以如是物者,谓是上
事。
得衣者,得衣入手。泥萨祇者,并如上说。
此中犯相其事云何?若苾刍尼为求衣故,从
座而起整理衣服,持二五食等授与织师,劝
令好织皆得恶作,得衣犯舍堕。亲非亲等并
如上说。
** 夺衣学处第十七
缘处同前。时难提苾刍与弟子衣,告言:「共汝
游行人间。」弟子情不欲去,难提苾刍却夺其
衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众
问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:
「若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂
詈生嫌贱心,若自夺、若教人夺,报言:『还我
衣来,不与汝。』若衣离彼身、自受用者,泥萨
祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓此法中尼。
与苾
刍尼者,谓与馀尼。
衣有七种,如前广说。
与衣
者,谓与共住门人或复馀类。
后时者,谓于别
日。
恼瞋骂詈生嫌贱心者,谓身语心现瞋恚
相。
自作、使人夺,取彼衣离身者,谓总离身。
自受用者,谓是属己。
释罪名者,广如前说。
此
中犯相其事云何?有三种相:谓身、语、二俱。
身者,若先与衣后怀瞋恨,手自夺取或牵或
语彼织师等者,谓自述
其意。为我织者,明为己身。应好织者,欲令
衣长善应量故。净梳治者,欲令衣广及鲜白
故。善拣择者,谓除其结颣令精细故。极坚
打者,欲令滑泽及密致故。我当以钵食者,谓
与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食
之类者,谓生谷等。或复食直者,谓与其价。
言
苾刍尼者,谓此法中尼。
以如是物者,谓是上
事。
得衣者,得衣入手。泥萨祇者,并如上说。
此中犯相其事云何?若苾刍尼为求衣故,从
座而起整理衣服,持二五食等授与织师,劝
令好织皆得恶作,得衣犯舍堕。亲非亲等并
如上说。
** 夺衣学处第十七
缘处同前。时难提苾刍与弟子衣,告言:「共汝
游行人间。」弟子情不欲去,难提苾刍却夺其
衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众
问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:
「若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂
詈生嫌贱心,若自夺、若教人夺,报言:『还我
衣来,不与汝。』若衣离彼身、自受用者,泥萨
祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓此法中尼。
与苾
刍尼者,谓与馀尼。
衣有七种,如前广说。
与衣
者,谓与共住门人或复馀类。
后时者,谓于别
日。
恼瞋骂詈生嫌贱心者,谓身语心现瞋恚
相。
自作、使人夺,取彼衣离身者,谓总离身。
自受用者,谓是属己。
释罪名者,广如前说。
此
中犯相其事云何?有三种相:谓身、语、二俱。
身者,若先与衣后怀瞋恨,手自夺取或牵或
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挽,然口不言,乃至衣角未离身来得恶作罪,
离身之时便招舍堕,是名身业。语者,谓出
瞋言而夺彼衣不动身手,结罪同前。二俱
者,谓以身语而夺其衣,结罪同前。
言教他
者,若教苾刍尼夺彼衣时,衣未离身,二俱恶
作;若离身者,俱得堕罪,主有舍过。若教苾刍
夺罪亦同此,下之三众皆得恶作。若诸俗人
男女夺者,得无量罪。无犯者有二种:一、为难
事,二、为顺教。言难事者,若其二师见已门徒
于恐怖等处,或在非时河岸涉险,恐其失落
强夺彼衣,此皆无犯。言顺教者,若师见门徒
与恶知识而为狎习、或同路行去,夺取其衣
勿令造恶,是名顺教。
** 回众物入已学处第十八
缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,知他与众物,自回入已者,
泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓此法中尼。
知
者,或自知或因他告知。
僧伽者,谓佛声闻弟
子。
众物者,有二种:谓食利物、衣利物,此处所
言,谓是衣利。
回者,物定属他,化将入己。
泥
萨祇波逸底迦,释罪如上。
此中犯相其事云
何?若苾刍尼知属一苾刍尼物,自回入己,回
时恶作,得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、
或属僧伽,自回入己,得罪同前。若苾刍尼知
属一苾刍尼物,回与他一人,回时恶作,得
时亦恶作。如是乃至知属一人,回与二人、三
人、或回与僧伽,得罪同前。若苾刍尼知属僧
伽物,回与一人,回时恶作,得时亦恶作。如
是乃至知属僧伽,回与二人、三人,回时恶作,
离身之时便招舍堕,是名身业。语者,谓出
瞋言而夺彼衣不动身手,结罪同前。二俱
者,谓以身语而夺其衣,结罪同前。
言教他
者,若教苾刍尼夺彼衣时,衣未离身,二俱恶
作;若离身者,俱得堕罪,主有舍过。若教苾刍
夺罪亦同此,下之三众皆得恶作。若诸俗人
男女夺者,得无量罪。无犯者有二种:一、为难
事,二、为顺教。言难事者,若其二师见已门徒
于恐怖等处,或在非时河岸涉险,恐其失落
强夺彼衣,此皆无犯。言顺教者,若师见门徒
与恶知识而为狎习、或同路行去,夺取其衣
勿令造恶,是名顺教。
** 回众物入已学处第十八
缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如
是说:若复苾刍尼,知他与众物,自回入已者,
泥萨祇波逸底迦。」
苾刍尼者,谓此法中尼。
知
者,或自知或因他告知。
僧伽者,谓佛声闻弟
子。
众物者,有二种:谓食利物、衣利物,此处所
言,谓是衣利。
回者,物定属他,化将入己。
泥
萨祇波逸底迦,释罪如上。
此中犯相其事云
何?若苾刍尼知属一苾刍尼物,自回入己,回
时恶作,得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、
或属僧伽,自回入己,得罪同前。若苾刍尼知
属一苾刍尼物,回与他一人,回时恶作,得
时亦恶作。如是乃至知属一人,回与二人、三
人、或回与僧伽,得罪同前。若苾刍尼知属僧
伽物,回与一人,回时恶作,得时亦恶作。如
是乃至知属僧伽,回与二人、三人,回时恶作,
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得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物,回与
多僧伽,回时恶作,得时亦恶作。若知与苾刍
尼僧伽,回与苾刍僧伽;知与苾刍僧伽,回与
苾刍尼僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍僧伽;
知与二部僧伽,回与苾刍尼僧伽;若知与苾
刍僧伽,回与二部僧伽;知与苾刍尼僧伽物,
回与二部僧伽;若其僧伽破为二部,知与此
部,回与彼部;或知与此寺,回与彼寺,知与此
房,回与彼房;知与此廊,回与彼廊;或于房廊
更互回与,或与此柱间回与彼柱间,或柱间
物回与门处,或以门物回与阁上,如是广说,
乃至展转相回,皆得恶作。若苾刍尼,知与此
佛像物,回与馀佛像;若知与此窣睹波物,
回与馀窣睹波;若知与踏道初蹬,回与第
二等、或回与塔身、或与檐级;或此畔物回
与馀畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级
乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基,如
上回互皆得恶作罪。若王力使回者,无犯。若
欲与此贫人物,回与彼贫人,得恶作罪。若觅
不得者,回与无犯。若苾刍尼,与此傍生食,回
与彼傍生,得恶作罪。若觅不得,回与无犯。
若拟与傍生物回将与人,拟与人物回与傍
生,得恶作罪。若与出家物回与俗人,或复
翻此,得恶作罪;若觅不得者无犯。如是女男
半择迦、苾刍及下三众,若多若少与此与彼,
更相回互准前应说。若觅不得,虽违本心与
馀无犯。
** 服过七日药学处第十九
缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子,
多僧伽,回时恶作,得时亦恶作。若知与苾刍
尼僧伽,回与苾刍僧伽;知与苾刍僧伽,回与
苾刍尼僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍僧伽;
知与二部僧伽,回与苾刍尼僧伽;若知与苾
刍僧伽,回与二部僧伽;知与苾刍尼僧伽物,
回与二部僧伽;若其僧伽破为二部,知与此
部,回与彼部;或知与此寺,回与彼寺,知与此
房,回与彼房;知与此廊,回与彼廊;或于房廊
更互回与,或与此柱间回与彼柱间,或柱间
物回与门处,或以门物回与阁上,如是广说,
乃至展转相回,皆得恶作。若苾刍尼,知与此
佛像物,回与馀佛像;若知与此窣睹波物,
回与馀窣睹波;若知与踏道初蹬,回与第
二等、或回与塔身、或与檐级;或此畔物回
与馀畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级
乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基,如
上回互皆得恶作罪。若王力使回者,无犯。若
欲与此贫人物,回与彼贫人,得恶作罪。若觅
不得者,回与无犯。若苾刍尼,与此傍生食,回
与彼傍生,得恶作罪。若觅不得,回与无犯。
若拟与傍生物回将与人,拟与人物回与傍
生,得恶作罪。若与出家物回与俗人,或复
翻此,得恶作罪;若觅不得者无犯。如是女男
半择迦、苾刍及下三众,若多若少与此与彼,
更相回互准前应说。若觅不得,虽违本心与
馀无犯。
** 服过七日药学处第十九
缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子,
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所有诸药自触令他触、或与饮食细末相杂、
或更互相和、或自类相染,同在一处不知应
舍不舍、时与非时,任情取食。诸有少欲苾刍,
见是事已起嫌贱心,以缘白佛。佛以此缘,同
前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如
是说:如世尊说,听诸病苾刍尼所有诸药随
意服食,谓酥、油、糖、蜜,于七日中应自守持
触宿而服。若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波
逸底迦。」
如世尊者,谓如来应正等觉。
说者,有
所晓示。
病苾刍尼者,谓此法中尼身婴疾病。
所有诸药随意服食者,谓与病状相宜清净
堪食。
酥者,谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜
谓蜂蜜。
于七日者,谓七日夜。
应自守持宿触而服者,谓得自取而食。
过七日者,谓越
限齐。
泥萨祇波逸底迦者,此物应舍罪应
说悔。
此中犯相其事云何?若苾刍尼,月一日
得药,此药即应于七日内自作守持、或可舍、
或与馀人;若不持、不舍、不与馀人,至第八日
明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二
日不得,三日得乃至七日得,此药即应于七
日内自作守持、或可舍、或与馀人;若不持、不
舍、不与馀人,至八日明相出时,得舍堕罪。
若苾刍尼,一日得药、二日亦得,于七日内此
初日药应守持,二日药或舍、与馀人,或第二
日药自作守持,初日药或舍、或与馀人;若不
持、不舍、不与馀人,至八日明相出时,得舍堕
罪。若苾刍尼,如于一日二日相对作法,如是
二日、三日乃至六、七日相对作法,馀如上法。
若苾刍尼,月一日得众多药,此药即应于七
或更互相和、或自类相染,同在一处不知应
舍不舍、时与非时,任情取食。诸有少欲苾刍,
见是事已起嫌贱心,以缘白佛。佛以此缘,同
前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如
是说:如世尊说,听诸病苾刍尼所有诸药随
意服食,谓酥、油、糖、蜜,于七日中应自守持
触宿而服。若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波
逸底迦。」
如世尊者,谓如来应正等觉。
说者,有
所晓示。
病苾刍尼者,谓此法中尼身婴疾病。
所有诸药随意服食者,谓与病状相宜清净
堪食。
酥者,谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜
谓蜂蜜。
于七日者,谓七日夜。
应自守持宿触而服者,谓得自取而食。
过七日者,谓越
限齐。
泥萨祇波逸底迦者,此物应舍罪应
说悔。
此中犯相其事云何?若苾刍尼,月一日
得药,此药即应于七日内自作守持、或可舍、
或与馀人;若不持、不舍、不与馀人,至第八日
明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二
日不得,三日得乃至七日得,此药即应于七
日内自作守持、或可舍、或与馀人;若不持、不
舍、不与馀人,至八日明相出时,得舍堕罪。
若苾刍尼,一日得药、二日亦得,于七日内此
初日药应守持,二日药或舍、与馀人,或第二
日药自作守持,初日药或舍、或与馀人;若不
持、不舍、不与馀人,至八日明相出时,得舍堕
罪。若苾刍尼,如于一日二日相对作法,如是
二日、三日乃至六、七日相对作法,馀如上法。
若苾刍尼,月一日得众多药,此药即应于七
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日内自作守持、或舍、或与馀人;若不持、不舍、
不与馀人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若
苾刍尼如于一日,如是乃至七日得众多药,
此药应于七日内自作守持、或舍、或与人;若
不持、不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍
堕罪。若苾刍尼,一日得众多药,二日亦得
众多药,此初日药于七日内应守持,二日药
或舍、或与人;或第二日药自作守持,初日药
或舍、或与人。若不舍、不与馀人,至第八日明
相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日不得众
多药,二日亦不得众多药,乃至第六第七日
方得众多药,第六日药于七日内应守持,第
七日药或舍、与人;若不舍、不与人,至第八日
明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,所有诸药自
触令他触,或与馀食细末相触,或更互相和,
或同类相杂,同在一处不能分别者,此药即
应与寺家净人,或施求寂女。若复苾刍尼,于
此诸药不自触不令他触,不与馀食细末相
触,亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在
一处,舍与不舍、时与非时能善分别,于七日
内自为守持自取服食。应如是守持,应在午
前,当净洗手受取其药,对一同梵行者作如
是说:「具寿存念!我苾刍尼某甲有此病缘,清
净医药我今守持,于七日内自服,及同梵行
者。」第二、第三亦如是说。若已服一日,即告
同梵行者:「我此病药已服一日,馀有六日在,
我当服食。」如是乃至七日皆应告知。若满七
日已尚有馀药,应舍与净人、或与求寂女。
若不舍者至,第八日明相出时,犯舍堕罪。若
不与馀人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若
苾刍尼如于一日,如是乃至七日得众多药,
此药应于七日内自作守持、或舍、或与人;若
不持、不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍
堕罪。若苾刍尼,一日得众多药,二日亦得
众多药,此初日药于七日内应守持,二日药
或舍、或与人;或第二日药自作守持,初日药
或舍、或与人。若不舍、不与馀人,至第八日明
相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日不得众
多药,二日亦不得众多药,乃至第六第七日
方得众多药,第六日药于七日内应守持,第
七日药或舍、与人;若不舍、不与人,至第八日
明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,所有诸药自
触令他触,或与馀食细末相触,或更互相和,
或同类相杂,同在一处不能分别者,此药即
应与寺家净人,或施求寂女。若复苾刍尼,于
此诸药不自触不令他触,不与馀食细末相
触,亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在
一处,舍与不舍、时与非时能善分别,于七日
内自为守持自取服食。应如是守持,应在午
前,当净洗手受取其药,对一同梵行者作如
是说:「具寿存念!我苾刍尼某甲有此病缘,清
净医药我今守持,于七日内自服,及同梵行
者。」第二、第三亦如是说。若已服一日,即告
同梵行者:「我此病药已服一日,馀有六日在,
我当服食。」如是乃至七日皆应告知。若满七
日已尚有馀药,应舍与净人、或与求寂女。
若不舍者至,第八日明相出时,犯舍堕罪。若
捉宝学处第十一¶ 第 963c 页 T23-0963.png
苾刍尼,有舍堕药,不舍与人、不为间隔、罪不
说悔,若更得馀药,悉犯舍堕,由前染故。若苾
刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、未为间隔、罪未说
悔,若更得馀药,皆犯舍堕,由前染故。若苾
刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、已为间隔、罪未说
悔,若更得馀药,皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍
堕,未为三事,若更得馀钵络腰绦,但是沙
门所畜资具活命之物,若受畜者皆犯舍堕,
由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,已舍、已为间
隔、罪已说悔,更得馀药者无犯。
** 畜长钵学处第二十
缘处同前。时十二众苾刍尼,所得长钵唯知
贮畜,自不受用亦不与他。尼白苾刍,苾刍
白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说
乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,畜长
钵得经一宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。」
苾
刍尼畜长钵唯得经一宿,过一宿者,谓过一
宿。
长钵者,除守持钵馀者名长。
畜者,作属
己心。若更畜者得舍堕罪,舍法如上。
此中犯
相其事云何?若苾刍尼月一日得钵,于一日
内应持、应分别、应舍、应与他,如是次第及以
起问,如初衣戒中广说其事,乃至舍之法式
皆悉同前。若小若白色,或为拟与欲受戒人
者,无犯。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第十
说悔,若更得馀药,悉犯舍堕,由前染故。若苾
刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、未为间隔、罪未说
悔,若更得馀药,皆犯舍堕,由前染故。若苾
刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、已为间隔、罪未说
悔,若更得馀药,皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍
堕,未为三事,若更得馀钵络腰绦,但是沙
门所畜资具活命之物,若受畜者皆犯舍堕,
由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,已舍、已为间
隔、罪已说悔,更得馀药者无犯。
** 畜长钵学处第二十
缘处同前。时十二众苾刍尼,所得长钵唯知
贮畜,自不受用亦不与他。尼白苾刍,苾刍
白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说
乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,畜长
钵得经一宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。」
苾
刍尼畜长钵唯得经一宿,过一宿者,谓过一
宿。
长钵者,除守持钵馀者名长。
畜者,作属
己心。若更畜者得舍堕罪,舍法如上。
此中犯
相其事云何?若苾刍尼月一日得钵,于一日
内应持、应分别、应舍、应与他,如是次第及以
起问,如初衣戒中广说其事,乃至舍之法式
皆悉同前。若小若白色,或为拟与欲受戒人
者,无犯。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第十
捉宝学处第十一¶ 第 964a 页 T23-0964.png