「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存不
杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸
酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷
盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是，
此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学
处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利
耶證知，我是邬波斯迦，归依三宝受五学处。』
师云：『好。』答云：『善。』次请邬波驮耶(译为亲教师。言和上者，乃是
西方时俗语，非是典语。然诸经律梵本，皆云邬波驮耶)。教云：

「『阿遮利耶(译为轨范师)存念！我某甲今请阿遮利
耶为邬波驮耶，愿阿遮利耶为我作邬波驮
耶，由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。』如
是三说，后语同前，至第三番应言『由邬波驮
耶为邬波驮耶故(由近师位故重言耳)。』

「次请一苾刍尼为白众者，彼应问本师云：『所
有障法并已问未？』答言：『已问。』若问者善，若
不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽
当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬
已，在上座前，双膝著地低头合掌，作如是语：
『苾刍尼僧伽听！此某甲从苾刍尼某甲，希求
出家，在俗白衣比未落发，愿于善说法律出
家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服
已，起正信心，舍家趣非家，某甲为邬波驮耶。
苾刍尼僧伽为与某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨单白)
合众咸言：『若遍净者，应与出家。』俱问者善，如
不问者，得越法罪。次为请苾刍尼作剃发
者。」

彼便尽剃，其人后悔，佛言：「应留顶上少
发。问曰：『除尔顶发不？』若言：『不。』者，应言：『随汝
意去。』若言：『除。』者，应可剃除。次与洗浴，若寒与

汤、热授冷水。次与著裙，当须捡察，恐是无
根、二根及根不全等。」

时苾刍尼露形捡察，彼
生愧耻，佛言：「不应露体而为捡察，为著裙时，
应可私视，勿令彼觉。次授缦条教其顶受，为
著衣已，师应为请苾刍尼与受求寂女律仪
护者，教礼敬已，应在二师前，双膝著地低
头合掌，教作是语：(二师可相近坐，令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方行法如是)
『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，
归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归
依僧伽诸众中尊，彼薄伽梵释迦牟尼、释迦
师子、释迦大王、如知应正等觉，彼既出家，我
当随出，在俗容仪我已弃舍，出家形相我
今受持。我因事至说亲教师名，亲教师名某
甲。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』

「次授十学处，
教云：『汝随我语。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存不
杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、
不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不
非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至
命存，不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不
饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床
大床、不非时食、不受畜金银亦如是，此即
是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我
当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶證
知，我是求寂女，我因事至说邬波驮耶名，邬
波驮耶名某甲。』师云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十
学处竟，当供养三宝，亲近二师，学问诵经勤
修三业，勿为放逸。』

「若是曾嫁女年满十二、若童女年满十八

(应可临时随事称说，下皆准此)，应与六法、六随法，二年令学。应
如是与。先敷座已鸣犍稚，言白复周，苾刍
尼僧伽随应尽集，极少须满十二人。于坛
场中，令求寂女致礼敬已，在上座前，双膝著
地低头合掌，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我求寂女某甲，年满十八，
我因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某
甲，于二年内乞学六法、六随法。我某甲今从
苾刍尼僧伽，于二年内乞学六法、六随法。我
因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿
苾刍尼僧伽授我于二年内学六法、六随法，
摄受拔济我，教示哀悯我。是能慜者，愿哀
慜故。』如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某
甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内
乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求
寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随
法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听
与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、
六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者
说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲，年满十八，
于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶
竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今

如是持。』

「次应告言：『汝某甲听！始从今日应学六法：
一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三
者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五
者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰：

「　不独在道行、
　不独渡河水、
　不故触男子、
　不与男同宿、
　不为媒嫁事、
　不覆尼重罪。」


「复言：『汝某甲听！我始从今日应学六随法：
一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，
三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，
五者不得不受而食，六者不得食曾触食。』」

摄颂曰：

「　不捉于金等、
　不除隐处毛、
　不掘于生地、
　不坏生草木、
　不受食不餐、
　曾触不应食。」


「若二年内于六法、六随法已修学讫，可授近
圆，师应为求五衣及钵、滤水罗、卧敷具，为请
作羯磨尼、屏教师并入坛场诸苾刍尼，既和
集已，极少须满十二人。诸苾刍尼先可授其
净行本法，皆令三遍礼敬。然敬有二种：一谓
五轮至地(谓是额轮、二手掌轮、二膝轮也)，二谓两手执师腨足。
于此二中任行其一。既致敬已，应请邬波驮
耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时
称说；若先非二师者，应云：『大德！』或云：『尊者！』若
请轨范师，类斯应作，当具威仪，作如是语：『邬
波驮耶存念！我某甲今请邬波驮耶为邬波
驮耶，愿邬波驮耶为我作邬波驮耶，由邬波

驮耶为邬波驮耶故，当受近圆(此谓先是受十戒亲教师)。』如
是三说，后语同前。即于众中在亲教师前，师
与守持五衣，应如是教：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此僧伽胝(译为复衣)我今
守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同
前。下之四衣皆须别持，准此应说：
『嗢怛僧罗伽(译为上衣)、安怛娑婆(译为内衣)、厥苏洛迦
(译为下裙)、僧脚崎(译为掩腋[打-丁+亲]衣)。』若是未浣染、未割截物、若
绢若布权充衣数者，应如是守持：『邬波驮耶
存念！我某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽
胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝
刺，是所受用。』如是三说，后语同前，馀衣准此。
(此五衣者尼所要用，三衣如旧，馀二须论。厥苏洛迦，正译名篅，意取形状立目，即是尼之下裙，长四肘、
宽二肘，两头缝合，入中抬上，过齐后掩，系以腰绦在踝上二指，此是西方尼众著裙之仪。唯此一裙更
无馀服，以是煖地充事长道，不同寒国重数须多。旧云厥修罗或云祇修罗者，皆讹也。僧脚崎者，即
是此方覆膊，更长一肘，正当其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆两肩，然后于上通披法服，绕颈
令急，编𢂁𢂁纽于肩头，其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身，元不露膊，双手下出，敛在胸前，同阿
育王像。乃至礼敬三宝，及受大戒、啖食之仪，曾不辄许露出胸膊。尼在寺时法皆如是，僧亦同此。然啖食
礼拜之时，僧便露膊，五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中无带𢂁纽法，由氎布轻涩肩头不堕。此方
绢滑施带胸前，自是一家容仪，非关佛所制则，但由先来翻译传授不体其义，云僧祇支，复道覆肩衣。
然覆肩衣者，即僧脚崎，唤作僧祇支，乃是传言不正。此二元是一物，强复施其两名。祇支似带，本音覆肩，
律无斯目。又此方古旧祇支亦非本样，合是厥苏洛迦而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差著
用，亦未闲其轨，略注大纲，广如馀处。自非亲观西国，谁复委的元由？设有见此告言改者，万中有一，
即但三衣之类也。既而雷同，执旧不肯随新，斯乃知而故为违教之愆，谁代矣)。

「次可擎钵总呈大众，恐太小、太大及白色等。
若是好者，大众咸云：『好钵。』不言者，得越法
罪。然后守持，应置左手、张右手掩钵口上，教

云：『邬波驮耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙
器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三
说，后语同前。

「次应安在见处离闻处，教其
一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问：『众
中谁先受请当于屏处教示某甲？』彼受请者
答言：『我某甲。』次问：『汝某甲能于屏处教示某
甲，某甲为邬波驮耶不？』彼应答言：『我能。』次
羯磨尼应作单白：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲能于屏处教
示某甲，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时
至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差
苾刍尼某甲作屏教师，当于屏处教示某甲，
某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次屏教尼将至屏
处教礼敬已，如上威仪，作如是语：『汝某甲
听！此是汝真诚时、实语时，我今少有问汝，汝
应以无畏心，若有言有、若无言无，不得作虚
诳语。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年满二十未？』
(若曾嫁女者问：『汝年满十四未？』)答言：『满。』『汝五衣钵具不？』答言：『具。』
『汝父母在不？』若言：『在。』者，『听汝出家不？』答言：
『听。』若言：『死。』者，更不须问。『汝夫主在不？』若有、若
无随时教答。『汝非婢不？』『汝非宫人不？』若言：『是。』
者，应问：『国主听汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝
非贼不？』『汝非忧愁损心不？』『汝非小道、无道、二
道、合道不？』『汝非身常流血及无血不？』『汝非黄
门不？』『汝非污苾刍不？』『汝非杀父不？』『汝非杀母
不？』『汝非杀阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝
非恶心出佛身血不？』『汝非外道不？』(现是外道)『汝非趣
外道不？』(先已出家，还归外道，更复重来)『汝非贼住不？』『汝非别住不？』
『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非负债

不？』若言：『有。』者，应可问言：『汝能受近圆已，还彼
债不？』言能者善。若言不能者，汝可问：『彼许
者方来。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：
『我曾出家。』者，报云：『汝去！无尼归俗重许出家。』
『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝邬波驮耶字何。』答云：
『我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』
『又汝应听！女人身中有如是病：谓癞病、瘿病、
癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮下漏、
诸块水肿、咳嗽喘气、咽喉乾燥、闇风癫狂、
形无血色、噎哕呕逆、诸痔痲疬尰脚。吐血、痈
痤、下痢、壮热、胁痛、骨节烦疼，及诸疟病、风黄、
痰癊，总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖哑、矬
小、𤼣躄，支节不具，汝无如是诸病及馀病
不？』答言：『无。』『汝某甲听！如我今于屏处问汝，然
诸苾刍尼在于大众中亦当问汝。汝于彼处
以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。
汝且住此，未唤莫来。』

「次屏教师前行半路向
众而立，应作是语：『大德尼僧伽听！彼某甲，我
于屏处已正教示，问其障法，某甲为邬波驮
耶。为听来不？』合众咸言：『若遍净者，应可唤来。』
咸言者善。如不言者，招越法罪(其坛场法式。及威仪进止，并如
大僧已论，审观应作)。应遥唤来。既至众中令于上座前，如
上威仪，当乞受净行本法，教作是语：『大德尼
僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我
从邬波驮耶某甲，求受近圆。我某甲今从苾
刍尼僧伽乞受净行本法，我因事至说邬波
驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授
我净行本法，摄受拔济我、教示哀悯我。是能
悯者，愿哀悯故。』如是三说。次令至羯磨师前，

双膝著地，坐小褥子，低头合掌虔诚而住
(女人坐法，与男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，才得支坐，偏居帖膝、低头合掌，西方受戒法皆如是)。
其羯磨师应作单白，问其障法：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求
受近圆，此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行
本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至
听者，苾刍尼僧伽应许我于众中捡问某甲
所有障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。当作白二羯磨：『大德尼
僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，
是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆
听许(有无之事，如前问知)。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六
随法，此于二年已学六法、六随法，某甲自言
遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞
受净行本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧
伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽
今与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶。白
如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求
受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫
主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、
六随法，此于二年已学六法六随法，某甲自
言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽
乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧
伽今与某甲净行本法，某甲为邬波驮耶。若
诸具寿听与某甲受净行本法，某甲为邬波驮
耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某
甲受净行本法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼
僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次当

为请作羯磨苾刍，及请诸苾刍入坛场者，二
部僧伽随应尽集，苾刍极少须满十人、尼十
二人。教受近圆者令三遍礼众。礼有二种，
如前已说，于僧必须致礼，尼众执腨亦得。礼
讫，向上座前双膝著地合掌而住，教乞近圆，
应云：

「『二部僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶
名，我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今
从二部僧伽乞受近圆，我因事至说邬波驮
耶名，某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近
圆，摄受拔济我，教示哀悯我。是能悯者，
愿哀悯故。』如是三说。

「次令至羯磨师所，如前威仪，师作单白，问其
障法，应如是说：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受
近圆，此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲
为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者，二部僧
伽应许我今对二部僧伽问其障法，某甲为
邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。次作白四羯磨，应云：『二
部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近
圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉
皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，
此某甲已于二年学六法、六随法，苾刍尼僧
伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦
其心，清净奉行，于尼众中无有愆失。此某甲
今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。
若二部僧伽时至听者，二部僧伽应许二部
僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。白

如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受
近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主
悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六
随法，此某甲已于二年学六法、六随法，苾
刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事
尼众，称悦其心，清净奉行，于尼众中无有
愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲
为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆，
某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受
近圆，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。
此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲
受近圆，某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听
许，由其默然故，我今如是持。』次应量影并告
五时，准苾刍法作。次当为说三依法：

「『汝某甲听！此三依法，是诸世尊如知应正等
觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说是依
法，所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼
性。云何为三？汝某甲听。一、粪扫衣是清净
物，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家
近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命
存，用粪扫衣而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』
『若得长利絁绢缦条，小帔大帔轻纱纻布或
诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从别人
得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』

「『汝某甲听！二、常乞食，是清净食，易可求得，苾
刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍
尼性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食

而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利
饭粥饮等，若僧次请食、若别请食、若僧常
食、若常别施食、八日十四日十五日食，若
更得清净食，若从众得、若从别人得，汝于
斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！三、陈弃药，是清净物，易可求得，
苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾
刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用陈弃
药而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长
利酥油、糖蜜、根茎叶、花果等药时，及更药、七
日、尽寿，若更得清净药，若从众得、若别人
得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』(尼无独在树下住法，是故但有三种依止)

「次说八堕落法：

「『汝某甲听！有此八法，是诸世尊如知应正等
觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说堕落
法。诸苾刍尼，于此八中随一一事若有犯
者，随当犯时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释
迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为
他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，不更
能生增长高大，苾刍尼亦尔。云何为八？

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所
见，以无量门毁诸欲法，说欲是染、欲是润
泽、欲是爱著、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽
乐，是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗
事。汝某甲始从今日，不应辄以染心视诸男
子，何况共行不净行事。』『汝某甲听！如世尊说：
「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学
处、学羸不自说，作不净行，两交会法，乃至
共傍生。于如是事，苾刍尼犯者，随当作时，

便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍
尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重
收。」汝从今日于此欲法不应故犯，当生厌离，
慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸，汝
于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所
见，以无量门毁不与取，离不与取称扬赞叹
是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不
与物，不以贼心而故窃取，何况五磨洒若过
五磨洒(磨洒是数名，有八十贝齿，元非是钱，广如前注)。』『汝某甲听！如世尊
说：「若复苾刍尼若在聚落、若空闲处，他不与
物以盗心取。如是盗时，若主、若大臣，若捉、
若杀、若缚驱摈、若诃责言：『咄女子！汝是贼，
痴、无所知，作如是盗。』于如是事，苾刍尼犯者，
随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，
失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜
不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯，当
生厌离，慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不
放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲
听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无
量门毁于害命，于离害命称扬赞叹是胜妙
事。汝某甲始从今日，乃至蚊蚁不应故心而
断其命，何况于人、若人胎。汝某甲听！如世尊
说：「若复苾刍尼若人、若人胎，故自手断其命、
或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、
赞死语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？
汝今宁死，死胜生。』随自心念，以馀言说劝赞
令死。彼因死者，于如是事苾刍尼犯者，随当
作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾

刍尼性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可
重收。」汝从今日于此杀法不得故犯，当生厌
离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是
事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世
尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于
妄语，于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲
始从今日，乃至戏笑不应故心而为妄语，何
况实无上人法说言已有。汝某甲听！如世尊
说：「若复苾刍尼实无知无遍知，自知不得上
人法、寂静圣者殊胜證悟智见安乐住，而言
我知我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净
故，作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳
妄语。』除增上慢，或言：『我證四谛理。』或言：『天龙
鬼神来共我语。得无常等想、得四禅四空六
神通八解脱、證四圣果。』于如是事苾刍尼犯
者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦
女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所
胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯，
当生厌离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。
汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！
如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，共染心男
子，从目已下膝已上作受乐心，身相摩触若
极摩触。于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非
苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事
能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，
共染心男子，掉举戏笑，共期现相，同处往
来，在可行非处纵身而卧，于是八事共相领
受，于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非苾刍

尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不
作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼先知他苾
刍尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死后、若归俗、
若出去，方作是语：『尼众应知，我先知此苾刍
尼犯他胜罪。』于如是事苾刍尼犯者，随当说
时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于
是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼知彼苾刍
和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与
作不礼敬法，彼苾刍于僧伽处现恭敬相，希
求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报
苾刍言：『圣者！勿于众处现恭敬相希求拔济
自于界内乞解舍置法，我为圣者供给衣钵
及馀资具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』
时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知众与此人
作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍
起谦下心，自于界内乞解舍置法；汝便供给
衣钵等物，令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸
苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可
再三慇勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者
善；若不舍者，苾刍尼于如是事随当作时非
苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事
能不作不？』答言：『不作。』」

摄颂曰：

「　尼有八他胜，
　四同于苾刍，
　馀触染男期，
　覆罪随僧弃。」


「次应为说八尊敬法。

「『汝某甲听！此八尊敬法，是诸世尊如知应正
等觉所知所见，为苾刍尼制尊敬法，是可修

行不应违越，诸苾刍尼乃至命存应勤修学。
云何为八(梵云窭噜达磨，窭噜是尊义、重义、师义、所恭敬义。此字既含多义，为此比来译者
科随其一，于理皆得也)？汝某甲听！如世尊说：「一者诸苾刍
尼应从苾刍求受近圆，成苾刍尼性。」此是世
尊为苾刍尼制初敬法，是可修行不应违越，
诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍
尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者
无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不
应诘责。五者不瞋诃苾刍。六者老苾刍尼应
礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行
摩那[卑*也]。八者应往苾刍处为随意事。此等八
法是可修行，不应违越。诸苾刍尼乃至命
存，应勤修学。』」

摄颂曰：

「　近圆从苾刍、
　半月请教授、
　依苾刍坐夏、
　见过不应言、
　不瞋诃礼少、
　意喜两众中、
　随意对苾刍，
　斯名八敬法。」


「次说沙门尼四种所应作法。

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所
见，为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应
作法。云何为四？

「『汝某甲听！始从今日若他骂不应返骂、他瞋
不应返瞋、他调不应返调、他打不应返打，有
如是等恼乱起时，汝能摄心降伏瞋慢不返
报不？』答言：『不报。』『汝某甲听！汝先摽心有所
希望，作如是念：「我当何时得于世尊善说法
律出家近圆成苾刍尼性？」汝已出家，今受近
圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽
秉白四羯磨，文无差舛，极善安住。如馀苾刍

尼众，虽满百夏，所应学者汝亦修学；汝所学
者，彼亦同然，同得学处，同说戒经。汝从今日
当于是处起敬奉心，不应厌离，于亲教师应
生母想，师于汝处亦生女想，乃至命存侍养
瞻病共相看问，起慈悯心至老至死。又于同
梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤而为
共住，读诵禅思修诸善业，于蕴处界、十二缘
生、十力等法，应求解了，勿舍善轭，离诸懈
怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至获得
阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝，于要略事举
其大纲，馀未知者，当于二师及同学亲友善
应咨问。又于半月说戒经时，自当听受准教
勤修。』为说颂曰：

「　「『汝于最胜教，
　具足受尸罗；
　至心当奉持，
　无障身难得。
　端正者出家，
　清净者圆具；
　实语者所说，
　正觉之所知。」


「『汝某甲已受近圆竟，勿为放逸，当谨奉行。』令
在前而去。」
《根本说一切有部百一羯磨》卷第二