语：『可取此男子施，漏心不漏心何预汝事？但
汝莫漏心，可取施已随因缘用。』诸比丘尼应
谏是比丘尼：『莫作是语：「应取是施。男子漏心
不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取施已
随因缘用。」』如是应第二、第三谏。舍是事好，
若不舍者，是法初罪僧伽婆尸沙。」

作是语比
丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

取施者，如树
提比丘尼。

诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事，
如不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。是故
世尊说。

佛住王舍城，破僧相助如比丘中广
说。是故世尊说：「若比丘尼欲破和合僧，故
勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语
是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便执持
破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合
欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』
是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第
二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，
僧伽婆尸沙。」诸比丘尼同意相助，若一、若二、
若众多，同语同见，欲破和合僧。是比丘尼，诸
比丘尼谏时，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫
说是比丘尼好恶事。何以故？是法语比丘
尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等
心所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲
忍可，是比丘尼知说非不知说。」诸比丘尼应
谏是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是语：『法语比
丘尼、律语比丘尼。』何以故？此非法语比丘尼、
律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，当乐助
和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学
如水乳合，如法说安乐住。」是比丘尼，诸比丘

尼谏时若坚持不舍者，应第二、第三谏。舍
是事善，若不舍，是法乃至三谏，僧伽娑尸沙。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼有斗诤
事，僧如法比尼与作羯磨。羯磨竟，瞋恚以
非理谤僧，而作是言：「阿梨耶僧！随爱、随瞋、随
怖、随痴，僧依爱、依瞋、依怖、依痴，是故呵责。此
非法断事。」是比丘尼，诸比丘尼谏言：「阿梨耶！
莫作非理谤僧，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不
随痴。僧不依爱、瞋、怖、痴非法断事。」如是第二、
第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道，
大爱道以是事往白世尊。佛言：「汝去，应屏处
三谏、多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。」

屏处
谏者，屏处应问：「汝实瞋恚非理谤僧：『僧随爱、
随瞋、随怖、随痴，僧依爱、依瞋、依怖、依痴。』耶？」答
言：「实尔。」屏处应谏言：「汝莫瞋恚非理谤僧，僧
不随爱、随瞋、随怖、随痴，僧不依爱、瞋、怖、痴非
理断事。我今慈心谏汝，欲饶益故。一谏已过，
二谏在。舍是事不？」答言：「不舍。」如是第二、第三
谏，多人中亦如是。僧中应作求听羯磨：「阿梨
耶僧听！偷兰难陀比丘尼瞋恚非理谤僧：『随
爱、随瞋、随怖、随痴。僧依爱瞋怖痴。』已屏处三
谏，已多人中三谏，令舍此事而不舍。若僧
时到，僧今亦应三谏。」僧中应问：「汝实瞋恚非
理谤僧：『随爱、随瞋、随怖、随痴乃至非法断事。』
已屏处三谏、多人中三谏而不舍耶？」答言：「实
尔。」僧中应谏言：「汝莫瞋恚非理谤僧，僧不随
爱、不随瞋、不随怖、不随痴，乃至非理断事。僧
今慈心谏汝，欲饶益故，当取僧语。一谏已过，
二谏在，舍是事不？」答言：「不舍。」第二、第三谏犹

故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：
「唤是比丘尼来。」来已佛具问上事：「汝实尔
不？」答言：「实尔。」佛语偷兰难陀：「此是恶事，汝常
不闻我无量方便呵责很戾、称叹软语耶？汝
云何很戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是
长养善法。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘
尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼
瞋恚非理谤僧作是言：『僧随爱、随瞋、随怖、随
痴，僧依爱瞋怖痴，是故呵责是比丘尼。』诸
比丘尼应谏，作是言：『阿梨耶！莫作是语：「僧随
爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋。怖、痴。」何以故？僧
不随爱、瞋、怖、痴。汝莫瞋恚，非理谤僧。』是比丘
尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三
谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽
婆尸沙。」

比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

瞋
恚非理谤僧，屏处三谏不舍者，谏谏越比尼
罪；多人中亦尔。僧中初谏时，亦越比尼罪；谏
竟，偷兰遮。第二初谏时，亦越比尼罪；谏竟，
偷兰遮。第三初谏时，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸
沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切
越比尼罪、偷兰遮，除八谤僧偷兰遮，馀一切
合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者，随
止处治罪。是故世尊说。

佛住拘睒弥，阐陀母比丘尼，诸比丘尼共法
中如法如比尼教：「当学，莫犯。」自身作不可
共语，如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼
自用戾语，诸比丘尼共法中如法、如律教，便
自用意作是言：「汝莫语我若好、若恶，我亦不
语汝若好、若恶。」诸比丘尼应谏彼比丘尼言：

「阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫
自用。诸比丘尼教汝，汝当信受，汝亦应如
法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展
转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增
长故。」是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍
者，应第二、第三谏。舍是事善，若不舍，是法
乃至三谏，僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说，是
故说。

佛住舍卫城，尔时有二比丘尼：一名真檀，是
释家女；二名郁多罗，身习近住、口习近住、身
口习近住，迭相覆过。身习近者，共床眠、共
床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口习近
者，染污心语。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此
覆。身口习近者，二事俱。比丘尼谏言：「阿梨
耶！莫身习近住、口习近住，莫身口习近住，莫
迭相覆过。何以故？不生善法。」一谏、二谏、三
谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是
因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，
佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶
事，汝云何身口习近住、迭相覆过，此非法、非
律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱
道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已
闻者当重闻。若二比丘尼习近住、迭相覆过，
诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫习近
住、迭相覆过，习近住不生善法。』是比丘
尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三
谏。舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆
尸沙。」

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听习
近住。时真檀释家女、郁多罗比丘尼，各自别

住，偷兰难陀比丘尼言：「阿梨耶！但习近
住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法，馀人亦
有如是相近住，僧不能遮，轻易汝故共相禁
制耳！」诸比丘尼谏是比丘尼：「阿梨耶！莫作是
语：『但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生长
善法，乃至轻易汝故共相禁制。』」如是一谏不
止，二谏、三谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱
道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀释家女、
郁多罗比丘尼相远住，偷兰难陀比丘尼劝
令习近共住不妨生善法者，当屏处三谏、多
人中三谏、僧中三谏令舍此事。」

屏处谏者，应
作是言：「偷兰难陀！汝实语真檀比丘尼、郁多
罗比丘尼言：『但习近住、互相藏过、莫相远住，
不妨生善法，馀人亦有如是相近住者。僧不
能遮，轻易汝故共相禁制。』耶？」答言：「实尔。」应谏
言：「汝莫作是语：『相习近住、互相藏过、莫相远
住，不妨生善法。馀人亦有如是相习近住者，
僧不能遮，轻易汝故共相禁制。』我今慈心饶
益故谏汝，一谏已过、二谏在，汝舍不？」答言：
「不舍。」如是第二、第三，多人中亦如是谏。若不
舍者，僧中应作求听羯磨，唱言：「阿梨耶僧
听！偷兰难陀比丘尼，劝真檀释家女、郁多
罗比丘尼，相习近住、互相藏过，不妨生善法。
已屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到，僧
今亦应三谏，令舍此事。」僧中应问偷兰难陀：
「汝实劝相习近住，乃至僧今慈心谏汝，欲利
益故。一谏已过，二谏在，汝舍不？」答言：「不舍。」第
二、第三谏，故不舍。诸比丘尼以是因缘往白
世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝

实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛
告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，
乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住，便
劝作是言：『当习近住、迭相藏过、莫相离住，不
妨生长善法。馀人亦有如是相习近住者，僧
不能遮，轻易汝故相禁制耳。』诸比丘尼应谏
是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相远住，莫
劝：「习近住、递相覆过，习近住不妨生善法。」莫
作是语：「馀人亦有习近住，僧不能遮，轻易汝
故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持
不舍，应第二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法
乃至三谏，僧伽婆尸沙。」

相远住者，如真檀释
家女、郁多罗比丘尼。

劝者，如偷兰难陀比丘
尼。

习近住者，身相习近、口相习近、身口相习
近。

覆者，身口过，此身口过彼覆藏、彼身口过
此覆藏。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

诸
比丘尼者，僧多人、一人。三谏者，屏处三谏、多
人中三谏、僧中三谏。屏处谏者，屏处应问：「汝
实劝某甲、某甲比丘尼莫相远离住。」乃至答
言：「实尔。」屏处应谏作是语：「莫尔！阿梨耶！某甲、
某甲相远住，作是教言相习近住。」乃至一谏
不止，二谏、三谏不止；多人中亦尔。僧中三谏
不止，是法乃至三谏不舍，僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙。者如上说。

若比丘尼屏处三谏，谏
谏越比尼罪。多人中三谏，谏谏越比尼罪。僧
中初谏越比尼罪，谏竟偷兰遮。第二初谏越
比尼罪，谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮，谏
竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多
人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，合成一僧

伽婆尸沙罪治。若中间止，随止处治罪。是故
说。

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，时释种
女母子出家。母在外道中出家，语女言：「我今母子如何生离？汝可来此共住。」其女白言：
「我不得无故而来，当待有所因而来。」于是女
还与比丘尼共斗，瞋言：「我今舍佛、舍法、舍僧，
舍说、舍共住共食、舍经论，我非比丘尼、非释
种，诸外道亦有胜法修梵行处，我用是沙门
尼释种为？我当于彼而修梵行。」诸比丘尼谏
是比丘尼言：「阿梨耶！莫舍佛、舍法、舍僧，乃至
莫舍释种。舍佛者不善，乃至舍释种者不善。」
一谏不止，二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼
语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：
「汝去先屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏令舍
此事。」

屏处谏者，屏处应问言：「汝实瞋恚言：
『我舍戒、我舍佛，乃至用沙门尼释种为？当于
馀胜处修梵行。』耶？」答言：「实尔。」屏处应谏：「汝
莫舍戒、舍佛、舍法、舍僧，乃至舍沙门尼释种。
舍佛者不善，乃至舍沙门尼释种不善。我今
慈心，欲利益汝故谏汝。一谏已过，二谏在，
舍是事不？」答言：「不舍。」第二、第三亦如是，多人
中三谏亦尔。若不舍者，僧中应作求听羯磨，
问如屏处中说，犹故不止。诸比丘尼以是因
缘往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛
具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶
事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是长养
善法。」佛告大爱道：「依止迦维罗卫住比丘尼
皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋

恚欲舍戒，作是言：『我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍
共住、舍共食、舍经论、舍沙门尼释种。用是
沙门尼释种为？馀更有胜处，我于彼中修梵
行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋
恚舍戒，作是言：「我舍佛乃至舍沙门尼释种。」
舍佛者不善。』诸比丘尼如是谏时，故坚持不
舍，应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，是法乃
至三谏，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如释种女
欲舍戒、舍佛乃至舍沙门尼。

诸比丘尼者，若
僧多人及一人。

三谏者，屏处三谏、多人中三
谏、僧中三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三
谏，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

屏
处谏时，舍者善。若不舍者，谏谏越比尼罪。多
人中亦尔。僧中初谏，越比尼；谏竟，偷兰遮。
第二初谏，亦越比尼；谏竟，偷兰遮。第三初
谏，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
罪起已，屏处、多人中、僧中成一重罪，作僧伽
婆尸沙治。若中间止，随止处治。是故世尊说：
「阿梨耶僧听！已说十九僧伽婆尸沙法、十二
是初罪、七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半
月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十
僧、二部众中应出罪，称可众人意。二十人
中若少一人，此比丘尼不名出罪。诸比丘、
比丘尼应呵责，是名时。是中清净不？」第二、第
三亦问：「是中清净不？是中清净，默然故，是事
如是持。」

「　使行二无根、
　相言独行宿、
　不听犯罪女、
　渡河并自舍、
　受漏心人施、
　劝彼令取施。

　十二是初罪、
　破僧并相助、
　瞋恚而谤僧、
　戾语习近住、
　劝住瞋还戒。
　第二篇说竟。」


** 三十事初

「　十日离衣宿、
　非时捉金银、
　卖买并乞衣、
　听乞得取二、
　办衣二居士、
　王臣次第十。」


如比丘中广说初跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼在聚落
中住，为僧劝化索床褥，语妇人言：「优婆
夷！汝当施僧床褥、枕、拘执。」时妇人信心欢
喜，即与床褥、枕、拘执直，得已持作衣钵饮食
汤药。时比丘尼次行乞食到其家，诸妇人问
言：「阿梨耶！我与偷兰难陀比丘尼床褥、拘
执、枕直，为作未？」比丘尼言：「那得作？但自买衣
钵饮食汤药。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱
道即以是事往白世尊。佛言：「唤偷兰难陀比
丘尼来。」来已，佛问言：「汝实索床褥拘执而
作馀用耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝常不
闻我无量方便毁訾多欲、称叹少欲？汝云何
作恶不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以
是长养善法。从今日后不听为床褥乞转
作馀用。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比
丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘
尼为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，
尼萨耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

床褥枕拘
执，如上比丘中广说。

乞者，劝化求索。

后自
用作衣钵饮食汤药者，尼萨耆波夜提。

尼萨
耆波夜提者，此物应僧中舍，波夜提悔过。不

舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中广说。

若比丘尼为床褥乞，而自用作衣钵饮食汤
药时，尼萨耆波夜提。若为此索，不得作彼用。
若为床索作褥、为褥索作枕、为枕索作拘执，
越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直，当一一
示人记识，此是床直、此是褥直、此是枕直、
此是拘执直。若不尔者，一一越比尼罪。得
贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为
床褥乞，而馀用者，越比尼罪。得如法贷用。是故说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼著垢腻
穿穴弊衣而行乞食，妇人见已语言：「阿梨
耶！我施衣直知衣。」复有人言：「我施钵直知钵。」
得已但作饮食用尽，不作衣钵。有比丘尼
乞食，妇人问言：「偷兰难陀我先与衣钵直作
未？」报言：「但作饮食，那得作衣钵？」比丘尼闻已
语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：
「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝不闻我无
量方便赞叹少欲、毁呰多欲耶？汝云何得衣
钵直而作馀用？从今日后不听。」佛语大爱道：
「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者
当重闻。若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，
尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

为是与者，
为衣为钵直与。

作馀用者，作饮食汤药。

尼萨
耆波夜提，此物僧中舍，波夜提悔过。

若比丘
尼人与衣直、钵直、酥油直，直衣直应知衣、钵
直应知钵、酥直应知酥、油直应知油。若作
异用者，尼萨耆波夜提。若檀越言：「随意用。」无

罪。若无所适为，随作无罪。若比丘，人与衣直、
钵直、酥直、油直、衣直，应作衣乃至酥直知
酥，若作异用者，越比尼罪。若随意用者无
罪，无所适为者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼劝化作
食，语妇人言：「优婆夷！我欲与僧作食。」诸优婆
夷信心欢喜与食直，作是言：「阿梨耶！至作食
日语我，我当来行食。」比丘尼得已，自作食及
买衣钵，馀残作粗食。至其日自来行食，见已
问言：「阿梨耶！我前与食直多，何故食粗乃尔？」
诸比丘尼言：「何处得好食？但自作衣钵食啖。」
诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以上事
往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛
问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」
乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比
丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比
丘尼为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨
耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

为食者，为僧作
食。

乞者，劝化求索。

异用者，衣钵自饮食，尼萨
耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘
尼为僧索作食，而自买衣钵饮食者，尼萨
耆波夜提。随本所欲作应用作者，若回前
食作后食、回后食作前食者，越比尼罪。若回
食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，随先
所向应用，而不称施主本心与，越比尼罪。若
比丘尼为僧劝化得食应尽作，若有长饮食
酥油，应示檀越。檀越若持去者当默然，若
言：「我与阿梨耶。」应言：「与僧。」复言：「我以自与僧
竟，此与阿梨耶。」如是取者无罪。是故说。

佛住舍卫城，尔时有客比丘尼来，次第应得
房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移钵。」乃
至明日问言：「移钵竟未？」答言：「我移钵未竟。」客
比丘尼言：「汝欲持是钵居瓦肆去耶？用尔许
钵为？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道往白
世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝
实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜长钵？从今
日后不听畜长钵。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止
舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重
闻。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波夜提。」

比丘尼
者，如上说。

畜长钵钵者，名嵩婆钵、乌婆嵩
婆钵、忧鸠吒夜钵、婆耆夜钵，如是铁瓦等，
是名钵。有钵名上中下、过钵、减钵、随钵，畜者，
尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵，一受
持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵。若过
畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆夜提者如上说。

比丘尼畜长钵有齐限，比丘多畜净施用无
罪。是故世尊说。

佛住舍卫城如上广说，乃至语言：「汝欲居衣
肆店耶？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道
即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」
来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝
云何畜长衣？从今日后不听畜长衣。」佛告大
爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令
集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣，尼
萨耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

衣者，钦婆罗
衣、氎衣、憍奢耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、驱牟
提衣。

畜者，过限畜，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波
夜提者，如上说。

比丘尼听畜二十衣：五衣受

持、十五衣净施已受用。若过是畜，尼萨耆波
夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊
说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨
破，不浣染补治，掷弃墙下作是言：「若欲取者
便取。」时树提比丘尼著破衣，馀比丘尼言：「阿
梨耶！可取持此衣浣染补治受用。」即取补治
浣染而著。偷兰难陀比丘尼言：「还我衣来。」语
诸比丘尼言：「异事试看，是衣物都不得放地
须臾舍去，汝屋中得满未？」即夺取僧伽梨。诸
比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世
尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。」乃至佛
告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆
悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住
止处，弃故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』后还夺
者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

住处者，
精舍内。

弃者，放舍在地。

人取已后还夺者，尼
萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比
丘尼弃物已，有人取用不得还夺；若无人取，
后须用而取者无罪。若比丘精舍内，弃衣钵
革屣及馀小小物，人取已后还夺者，越比尼
罪。若无人取，后还取者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼，有垢污僧迦梨，
擿已于日中晒，风起吹去。诸比丘尼语大爱
道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比
丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔
世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自缝、不
使人缝。从今日后不听擿衣浣。」复次尔时

有释种女、摩罗女本是乐人，浣僧伽梨僧伽
梨厚重难浣，语大爱道，大爱道往白世尊。佛
言：「从今日后听至五六日。」佛告大爱道瞿昙
弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已
闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若
使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼
萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

故僧伽梨者，
欲浣，若自擿、若使人擿。

五、六日者，限齐六日，
不还自缝、不使人缝，尼萨耆波夜提。

尼萨耆
波夜提者，如上说。

若比丘尼浣故僧伽梨，若
轻而薄者不听擿，若厚而重者听擿，擿已
当浣，浣已应舒置箔上、若席上，以石镇四角，
乾竟当唤共行弟子、依止弟子、同和上、阿
阇梨、诸知识、比丘尼速疾共成。若老病无人
佐者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时学戒尼语偷兰难陀言：「阿
梨耶！与我受具足。」偷兰难陀言：「汝与我衣，当
与汝受具足。」即便与衣，后不与受具足。学戒
尼言：「与我受具足。」如是经久。诸比丘尼语大
爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤
是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实
尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道：「依止舍
卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重
闻。若比丘尼语式叉摩尼言：『汝与我衣，当与
汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波
夜提。」

比丘尼者，如上说。

式叉摩尼者，受学戒。

衣者，七种衣，如上说。复有衣名僧伽梨乃至
雨浴衣。

许受具足者，后自不与受、不使人
受，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼取式叉摩尼衣，许与受具足，后应
与受。若老病无力不能受者，应语馀人：「汝取
是衣，与受具足。」若前人不欲受、还索衣者，当
还。若比丘许沙弥，不与受具足＋（者）【三】足＋（者）【宋】【元】【明】足足，越比尼罪。
是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时有北方商人，持贵价好钦
婆罗而行卖之。人问：「此索几许？」答言：「百千。」时
国王、王子、大臣及馀大商人主皆嫌贵不买，
在店上愁忧而坐。人问言：「汝何故而有愁
色？」答言：「我卖此钦婆罗，大有价直、输税亦
多，而今卖不可售，是以不乐。」人言：「汝欲令售
不？」答言：「欲令售。」即语：「汝可持诣跋陀罗沙门
尼所，彼当买之。」即持往问人言：「何者是比丘
尼精舍？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗比丘
尼房？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗？」跋陀罗比丘尼答言：「何故问耶？」答言：「欲买是钦婆
罗不？」问言：「索几许？」答言：「百千。」亦不与高下，
即语弟子言：「汝去语婆路醯肆上，取百千与
之。」有人问言：「汝卖钦婆罗售未？」答言：「已售。」问
言：「谁取？」答言：「沙门尼跋陀罗。」其人即嫌言：「出
家人有此爱好之欲。」诸比丘尼闻已语大爱
道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是
比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛
告比丘尼：「汝不为后世人作轨则耶？从今日
后不听出四羯利沙槃买重衣。」佛告大爱
道瞿昙弥：「依止比舍离城住比丘尼皆悉令
集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利
沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上
说。

四羯利沙槃者，四四十九故钱。

重衣者，

钦婆罗衣。

市者，知取也。

若过十九故钱取者，
尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若
比丘尼不得过十九故钱市重衣，若不乞自
与，虽贵价无罪。比丘尼有限、比丘无限，虽贵
价，知取受用无罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时南方有商人，持细鹅相纹
氎来，有人问言：「此衣索几许？」答言：「百千。」以
价贵故王家不买，及诸大臣诸商人主都无
买者，以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问
言：「汝何故忧色？」答言：「我贵买此衣，输税亦多，
而今卖不可售。」问言：「汝欲令售不？」答言：「欲
令售。」语言：「汝可持诣跋陀罗沙门尼所，当与
汝买。」即往问人：「何者是比丘尼住处？」知已入
问：「何者是跋陀罗沙门尼房？」人即示处，到已
言：「和南！阿梨耶！是跋陀罗不？」答言：「是。何以
问？」答言：「我有此鹅相纹氎，能买不？」问言：「汝
索几许？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求减，即
语弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千与。」
有人问言：「汝得售耶？」答言：「已售。」问言：「谁取？」答
言：「跋陀罗沙门尼取。」有人嫌言：「出家之人
何乃爱好如是？」比丘尼闻已语大爱道，乃至
佛语跋陀罗比丘尼：「汝不为后世人作轨则
耶？从今日后不听过两羯利沙槃半市细轻
衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘
尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，
过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜
提。」

比丘尼者，如上说。

两羯利沙槃半者，四十
六故钱。

市者，知取。

若过者，尼萨耆波夜提。

尼
萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼市细轻衣

者，应以两羯利沙槃半知取，不得过。若不乞
自与，设得贵价细衣，受用无罪。比丘贵价市
衣受用无罪。

「　床褥乞自用、
　衣钵直异用、
　为众减自用、
　畜钵并畜衣、
　弃衣后还取、
　擿衣受具足、
　重衣及细轻。
　第二跋渠竟。」


佛住舍卫城，尔时有载薪人驾车于店肆前
过，商人问言：「此卖索几许？」答言：「一羯利沙
槃。」商人语言：「汝载此薪诣我家写之，还过此，
当与汝价。」卖薪人即乘车经比丘尼精舍前
过时，偷兰难陀比丘尼问言：「长寿！汝薪有主
买未？」答言：「已有。」「得几？」答言：「一羯利沙槃。」即
语言：「我与汝两羯利沙槃。」主贪利故即以与
之。其人下薪已还经店肆前过，商人语言：
「汝持直去。」答言：「我已卖与馀人。」问言：「卖得几
许？」答言：「得两羯利沙槃。」问言：「谁取？」答言：「偷
兰难陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙门尼何能
饶钱如是？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道即
以此事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」
来已，问言：「汝实知他买已而益价取耶？」答言：
「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知他市得而抄
买耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养
善法。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比
丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘
尼知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。」

比丘
尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

市得者，
如店上商人。

若比丘尼欲市物，知他已市不
得横抄，应待前人不取，得取；亦应问前人：

「汝故取不？」若言：「故欲取。」为欲坚之，此不应
取。若言：「不复取。」取者无罪。若比丘尼买衣钵
还自相抄者，越比尼罪。若僧中，上价取者，除
和上、阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者，
越比尼罪，是故说。

「　长钵减五缀、
　七日瞋夺衣、
　卖金并乞缕、
　致织及急施、
　抄市回僧物。
　第三跋渠竟。」


从比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，
六年尼师檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿练
若处，此十一事应出不说。更有十一事，应内
旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼
衣、捉金银补出、浣故衣以卖买补。后跋渠中出，雨浴衣以卖金补出、阿练若处以抄市
补处，一跋渠、二跋渠数不减。尼萨耆者，世尊
说比丘尼三十事竟。

** 明一百四十一波夜提法之一

「　妄语及种类、
　两舌更发起、
　脱命说句法、
　自称过人法、
　未足说粗罪、
　与遮轻呵戒，
　初跋渠说竟。
　斫种异语恼、
　嫌责露地敷、
　覆处强牵出、
　先敷尖脚床、
　虫水浇草泥、
　疑悔使不乐，
　第二跋渠竟。
　一食及处处、
　与衣不舍用、
　不作残食劝、
　不受非时食、
　停食两三钵、
　藏物别众食，
　第三跋渠竟。」


「　然火过三宿、
　与欲后瞋恚、

　入聚落遣还、
　障道见不舍、
　沙弥三坏色、
　取宝恐怖他，
　第四跋渠竟。」


「　饮虫水外道、
　淫处坐屏处、
　观军过三宿、
　牙旗及相打、
　掌刀水中戏，
　第五跋渠竟。
　指相指贼伴、
　掘地四月请、
　不从学饮酒、
　轻他默然听、
　断事不摄耳，
　第六跋渠竟。
　离同食王宫、
　针筒过八指、
　兜罗及坐具、
　覆疮效如来、
　僧残谤回向，
　第七跋渠竟。」


同比丘戒中广说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽毗比丘尼，不语
依止弟子，辄著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼
言：「某甲乞食去来。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽
梨。」即求衣不见。正见师衣，作是念：「师必著我
衣去。」即生念：「师可得著我衣，我不得著师
衣。」语言：「汝去，我不得去。」「何故耶？」答言：「我
无衣。」即语：「著汝师衣来。」答言：「我所尊重，不
敢著，汝自去。」一日失食。诸比丘尼语大爱道，
大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘
尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛言：「此是恶事，汝云何不语著他衣。从今
已后不听。」佛告大爱道：「依止比舍离住比
丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘
尼不语主而著他衣，波夜提。」

比丘尼者，如上
说。

不听不语他而著弟子僧伽梨，若欲著时
应语：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如

是一切衣，若欲浣衣、染衣、缝衣，有事缘著
弟子衣者，当语言：「汝住，当与汝持食来。」若
比丘著他衣，不语者，越比尼罪。是故世尊
说。
《摩诃僧祇律》卷第三十七