固，外贼伺求无能得者。时有一贼主，善作方
便，遣使语淫女言：「我等欲诣某池上，多请淫
女设种种饮食，自恣娱乐。汝便可好自庄严
诣彼池上，勿令不好，为彼所嗤。」女人之心以
妒胜为先，名衣上服珠玑璎珞，尽以严身，种
种庄饰光焰曜目，往赴彼请。时此贼主方便
诱导，将诣避隐深邃之处，淫女问言：「向请诸
女今何所在？」答言：「须臾当至，且作欢乐。」彼时
淫女便作是念：「今观此人是贼无疑。何以知
之？此非本期处；又诸女悉皆不来。」日遂向暮，
淫女便言：「我欲还家。」贼主报言：「且相娱乐，何
乃匆匆？」时女思惟：「此定作贼，必为彼所困。我
有妙术六十四种，今正是时。若不用者，何以
免济？」尔时此女伪现姿媚爱相，与贼交杯，
似自饮酒，劝贼令尽。外现慇勤，妖媚亲附，内
心与隔，使彼贼心耽惑悦乐，不复有疑。时贼
主独将淫女至一屏处，酒势遂发，醉无所觉。
此女徐自敛身离贼，收襆严饰，向舍卫城。
城门已闭，回向祇洹，寺门亦闭。尔时门外有
一长老比丘，字迦卢，去门不远，在一屏处，敷
绳床而坐，衣四垂下。此淫女于恐怖中来趣
安隐处，即入长老床下。迦卢尔时入三昧，不
察床下。贼夜半后醉醒，欲剥淫女，觅而不见。
贼帅问诸伴言：「汝等见此女人不？」皆言：「不见。」
各各把火求觅，都不知处，复相谓言：「若如
是不得者，当求脚迹。」即寻迹到舍卫城门。门
闭复寻迹遂至祇洹门下，便失其迹不知所
向。贼虽见是比丘，无有疑心。尔时天遂向晓，
舍卫城中已打明鼓，复闻象马鸡狗之声。尔

时贼帅便相谓言：「今失此女，不知所在。天复
欲晓，不宜久停，当还林中避隐之处。」作是念
已，即还林中。天晓，城中人民象马车乘出城，
又诸优婆塞亦皆出城，礼觐世尊已，过礼迦
卢比丘，见此淫女于床下而出，众人见已皆
讥嫌言：「此阿练若，云何纳衣乞食，通夜与淫
女从事，晓乃放去？失沙门法。何道之有？」尔时
长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比
丘闻已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀骠迦卢比
丘，非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问、多
人中三问、僧中三问。」屏处问者，应作是问：「长
老陀骠迦卢！诸梵行人作是语，是事知不？」答
言：「不知作、不忆作。」如是第二、第三，多人中三
问、众僧中三问，亦如是。诸比丘白佛言：「世尊！
是陀骠迦卢比丘已于屏处三问、多人中三
问、众僧中三问，自言不知作、不忆作。」佛告诸
比丘：「是陀骠迦卢比丘清净无罪，僧应与忆
念毗尼灭，清净共住。」作求听羯磨，羯磨者
应作是说：「大德僧听！是长老陀骠迦卢！诸梵
行人作是语，自言不知作、不忆作。若僧时到，
僧长老陀骠迦卢，欲从僧乞忆念毗尼灭，清
净住。诸大德听！是陀骠迦卢比丘欲从僧乞
忆念毗尼灭，清净住，僧忍默然故，是事如是
持。」乞法者，是陀骠迦卢比丘，偏袒右肩、脱革
屣、右膝著地，作是言：「我陀骠迦卢比丘，诸梵
行人作是语，我不知作、不忆作。我陀骠迦卢
今从僧乞忆念毗尼灭，清净住。唯愿僧与
我忆念毗尼灭，清净住。」如是第二、第三乞。
羯磨人当作是说：「大德僧听！长老陀骠迦卢，

诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。已从
僧乞忆念毗尼灭，清净住。若僧时到，僧与
长老陀骠迦卢忆念毗尼灭，清净住。白如
是。」「大德僧听！是长老陀骠迦卢，诸梵行人作
是语，自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毗尼灭，清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭，清净住。诸大德忍与长老陀骠迦卢忆
念毗尼灭清净住者默然，若不忍便说。是初
羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与长老陀骠迦
卢忆念毗尼灭清净住竟，僧忍默然故，是事
如是持。」

佛问诸比丘：「已与陀骠迦卢忆念毗尼未？」答
言：「已与。」佛言：「比丘五法成就非法与忆念毗
尼。何等五？不清净清净想与、清净不清净想
与、不先检校、非法、不和合，是名五非法与忆
念毗尼。五如法与忆念毗尼。何等五？清净清
净想与、不清净不清净想与、先检校、如法、
和合，是名五如法与忆念毗尼。」时诸比丘白
佛言：「云何，世尊！是淫女人为贼所逐？」佛言：
「不但今日为贼所逐，过去世时以曾为彼所
逐，如《怨家本生经》中广说。」

尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，却住一
面，白佛言：「世尊！云何名为忆念毗尼？」佛语阿
难：「若比丘谤比丘，若波罗夷、僧伽婆尸沙、波
夜提、波罗提提舍尼、越毗尼，当疾集僧。疾集
僧已，问是比丘和上、阿阇梨、同友知识，作
是言：『长老！汝知某比丘先来为人，戒行何似？
与谁为知识？彼知识为善恶？』若言：『某甲先来
持戒行清净，与善知识同友犯小小罪，心怀

惭愧速疾除悔。』如是人僧应与忆念毗尼。若
言：『我知彼比丘先来戒行不清净，又与恶知
识从事，犯罪不能如法悔过。』阿难！如是比丘
僧不应与忆念毗尼灭。如是阿难！如法如律
与忆念毗尼灭诽谤诤已，若客比丘、若去
比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若在坐睡
比丘、新受戒比丘，是诸比丘言：『作如是羯磨
不成就、不如法、愚痴无智，别佛别法别僧，犹
如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更发起者，
波夜提罪，是名诽谤诤忆念毗尼灭。」云何诽
谤诤不痴比尼灭？

佛住舍卫城，广说如上。尊者劫宾那有二共
行弟子：一名难提，二名钵遮难提。是二比丘
本狂痴病，病时作种种非法；今已差，诸梵行
人犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语
时，用为羞愧。以是因缘，语诸比丘。诸比丘
以是事具白世尊，佛言：「是难提、钵遮难提本
痴狂，病时作种种非法；今痴已差，诸梵行人
犹故说其本痴狂时所作。」佛告诸比丘：「汝等
当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处
问者，应作是言：「长老！诸梵行人作是语，汝知
不？」答言：「不知作、不忆作。」如是第二、第三，多人
中三问，众僧中三问，亦如是。诸比丘以是事
往白世尊：「已屏处三问、多人中三问、众僧
中三问，自言不知作、不忆作。」佛告诸比丘：「是
二比丘本痴、今不痴，诸梵行人说前痴时所
行，自言不知作、不忆作。僧应与作不痴毗尼
灭。」作法者应作求听羯磨，唱言：「大德僧听！是
长老难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说

前痴行，自言不知作、不忆作。若僧时到，僧是
难提、钵遮难提比丘，欲从僧乞不痴毗尼灭。
诸大德听！是难提钵遮难提欲从僧乞不痴
毗尼灭，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，
是难提、钵遮难提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是
言：「我某甲本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，
我不知作、不忆作。今从僧乞不痴毗尼灭，唯
愿僧与我不痴毗尼灭。」如是第二、第三乞。僧
应语彼比丘言：「僧无有说汝事者。说汝事者，
汝当往语，使勿复说。」此比丘应往彼比丘所
言：「长老！我先狂痴时所作，我今不知作、不忆
作，愿长老勿复说我痴时所作。」彼比丘若止
善，若不止应语彼和上、阿阇梨及同友知识，
作是言：「长老！汝弟子若同友知识，说我本
痴时所作，我不知作、不忆作，愿长老为我呵
语彼勿复更说。」彼和尚阿阇梨应当呵语：「汝
不善，不知戒相，不闻世尊说痴狂、心乱作无
罪耶？」彼说事人若受者善。尔时僧应作羯磨，
羯磨人如是唱：「大德僧听！长老难提、钵遮难
提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不
知作、不忆作。已从僧乞不痴毗尼灭。若僧时
到，僧与难提、钵遮难提作不痴毗尼灭。白如
是。」「大德僧听！是难提、钵遮难提，本痴、今不痴，
诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。已
从僧乞不痴毗尼灭。僧今与某甲作不痴毗尼灭。诸大德忍与难提、钵遮难提不痴毗尼灭忍者默然，若不忍便说。是初羯磨。」如是
第二、第三说。「僧已与某甲、某甲不痴毗尼灭
竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：「已

与难提、钵遮难提不痴毗尼未？」答言：「已与。世
尊！」佛言：「五法成就，非法与不痴毗尼。何等五？
不痴痴想与、不请求举事人使心柔软、不从
僧乞不痴毗尼、非法、不和合，是名成就五非
法与不痴毗尼灭。成就五，如法与不痴毗尼。何等五？不痴不痴想与、求请举事人使心
柔软、从僧乞不痴毗尼、如法、和合，是名成就
五如法与不痴毗尼。」

时尊者阿难往诣佛所，
头面礼足，白佛言：「世尊！所谓不痴毗尼，云何
名不痴毗尼？」佛告阿难：「有比丘本痴、今不痴，
诸梵行人说前痴行，尔时应疾疾集僧。集僧
已，如修多罗、如毗尼，随此比丘事实，与不痴
毗尼。如是阿难！如法、如律、如世尊教，以不痴
毗尼灭诽谤诤事已，若客比丘乃至愚痴无
智，犹如牛羊更发起者，得波夜提罪。是名不
痴毗尼灭。」诽谤诤罪诤者，若比丘比丘相说
罪过，若波罗夷，乃至越毗尼。此罪诤用二毗
尼灭，所谓自言毗尼、觅罪相毗尼。自言毗
尼者。

佛住舍卫城，时慧命罗睺罗到时，著入聚落
衣，持钵入舍卫城。次行乞食，得还精舍。食已
执衣持钵著常处，持尼师坛，向得眼林，欲
坐禅。中路见一比丘与女人作非梵行。见已，此
恶比丘作是念：「佛子罗睺罗见我作非梵行，
必语世尊。及其未语间，我当诣世尊所，先说
其过。」时恶比丘诣佛所，头面礼足白言：「世尊！
我见尊者罗睺罗趣得眼林中路，共女人作
非法事。」尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗
在一树下，正受三昧，从禅定起，来诣世尊所，
不忆恶比丘事，如常法头面礼足，却住一面。

尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故，即化作恶
比丘在其前，罗睺罗见已，即发本识，白世尊
言：「我向林中中路，见此比丘共女人作非梵
行。」佛言：「罗睺罗！若彼比丘亦作是语：『我见罗
睺罗中路作非梵行。』是事云何？」尊者罗睺罗
白佛言：「世尊！我无是法。」佛告罗睺罗：「若彼比
丘亦作是言：『我无是法。』是事云何？」罗睺罗复
白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言：
「彼复作如是言：『唯世尊知我。』此事云何？」罗
睺罗复白佛言：「唯愿世尊！与我自言治。」佛
复告罗睺罗：「若彼比丘亦如是言：『愿世尊与
我自言治。』者，复当云何？」罗睺罗白佛言：「若尔
者，愿世尊俱与我二人自言治。」尔时世尊诣
众多比丘所，敷尼师坛坐已，为诸比丘广说
上事。说已告诸比丘：「与此比丘自言毗尼灭。
何以故？未来世或有恶比丘，诽谤清净比丘，
不得自言治，便驱出故。」佛告诸比丘：「有八非
法，与自言毗尼。何等八？问重而说轻，轻事
不实，是名非法与自言治；问轻说重、问残说
无残、问无残说残、问轻说轻、问重说重、问残
说残、问无残说无残，如是一一皆不说实
罪，是名非法与自言治。有八如法与自言治。
何等八？问重说轻，实有轻罪而说轻，是名如
法与自言治；问轻说重、问残说无残、问无残
说残、问重说重、问轻说轻、问残说残、问无残
说无残，如是一一皆说实，是名八如法与自
言治。」

尔时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白
佛言：「世尊！所谓自言毗尼灭，云何名自言毗
尼灭？」佛告阿难：「若比丘比丘相说罪过，若波

罗夷乃至越毗尼罪。阿难！尔时应疾集僧。
疾集僧已，如修多罗、如毗尼、如世尊教，随
此比丘事实，与自言毗尼灭。」如是阿难！如法、
如律、如世尊教，用自言毗尼灭诤事已，若客
比丘乃至更发起者，得波夜提罪，是名自言
毗尼灭。罪诤觅罪相毗尼者。

佛住舍卫城时，长老尸利耶婆数数犯僧伽
婆尸沙罪，众僧集欲作羯磨事时，尸利耶婆
不来，即遣使往唤：「长老尸利耶婆！众僧集欲
作法事。」尸利耶婆念言：「正当为我故作羯磨
耳。」即心生恐怖，不得已而来。诸比丘问言：「长
老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生欢喜心，
作是念：「梵行人于我边举可忏悔事，非不可
治事。」白众僧言：「听我小出。」诸比丘于后作
是言：「此比丘轻躁、是不定人，出去已，须臾当
作妄语。应当三过定实问已，然后作羯磨。」
尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？诸比丘数数治我罪，我今不应受是罪。」诸
比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：「汝实犯僧
伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」诸比丘问言：「向
汝何故僧中说有是罪，复言不犯。」尸利耶婆
言：「我不忆是事。」诸比丘以是事白佛，佛言：「呼
尸利耶婆来。」来已，佛以是事广问尸利耶婆：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告诸比丘：「尸利耶婆众僧中见罪言不见、不见复言见，作是
语：『我不忆。』僧当与觅罪相比尼灭。」羯磨者
应作是说：「大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见
罪言不见、不见复言见，自言不忆。若僧时到，
僧与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。白如是。」

「大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、
不见复言见，自言不忆。僧今与尸利耶婆
比丘觅罪相毗尼灭。诸大德忍与尸利耶
婆比丘觅罪相毗尼灭忍者默然，若不忍便
说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍
与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭竟，僧忍
默然故，是事如是持。」佛告诸比丘：「是比丘僧
为作觅罪相毗尼羯磨已，是比丘应尽形寿
行八法。何等八？不得度人、不得与人受具足
戒、不得受人依止、不得受僧次请、不得作僧
使行、不得与僧作说法人、不得与僧作说比尼人、不得与僧作羯磨人、僧作羯磨已是比
丘尽寿不听舍，是名八法。」

尔时尊者阿难往
诣佛所，头面礼足，白佛言：「所谓觅罪相毗
尼，云何名为觅罪相毗尼？」佛告阿难：「若比丘
僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆作，
抵慢。尔时应疾疾集僧，集僧已，如修多罗、如
毗尼、如法，随此比丘与觅罪相毗尼灭已。
僧应语是比丘言：『长老！汝不得善利。云何僧
中见罪言不见、不见复言见，自言我不忆作。』
以汝僧中作是语故，僧与汝作觅罪相羯磨。」
如是阿难！如法、如毗尼、如世尊教，与觅罪相
毗尼灭诤已，若客比丘乃至更发起者，得波
夜提。是名罪诤用觅罪相毗尼灭竟。相言诤，
用三毗尼灭。前已说现前毗尼竟。多觅毗尼
灭相言诤者。

佛住舍卫城拘睒弥，时有二部大众，各有一师：一名清论，二名善释清论。有一共行弟子
名雹口，善释有一共行弟子名坫雹。第一

依止弟子名头头伽，第二依止弟子名吒伽；
第一有优婆塞弟子名头磨，第二优婆塞弟
子名无烟；第一有檀越名优陀耶王，第二檀
越名渠师罗居士；第一优婆夷弟子名舍弥
夫人，第二优婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波
磨；第一后宫青衣弟子名频头摩逻，第二
后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百
比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷。
第一众主入厕行讫，欲用水，见水中有虫，以
草横器上为相。第二众主依止弟子，后来入
厕，见水器上有草，便作是言：「是何无羞人？持
草著水器上。」第一众主共行弟子闻此语已，
语其人言：「汝云何乃持我和上名无羞人？」
因此事故，二部四众遂生大诤。时拘睒弥国
举城内外诤斗之声，内外娆动，犹如金翅鸟
王入海取龙，水大波涌。如是大诤唯正共诤
草非草，是故诸比丘斗诤，同止不和，说法非
法、律非律、重罪轻罪、可治不可治、法羯磨非
法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应作不应作。
尔时坐中有一比丘，作是语：「诸大德！此非
法、非律，与修多罗不相应、与毗尼不相应、与
优波提舍不相应，与修多罗、毗尼、优婆提舍
相违，但起诸染漏。如我所知，是法、是律、是佛
教，与修多罗、毗尼、优波提舍相应，如是不生
染漏。」是比丘言：「诸大德！我不能灭此诤，当诣
舍卫城，到世尊所，当问灭此诤事。」是比丘到
已，头面礼佛足，却住一面白世尊言：「拘睒
弥诸比丘斗诤，更相言说同止不和，乃至我
不能灭诤事，我当往白世尊灭此诤事。唯愿

世尊！为诸比丘灭此诤法。」

尔时佛告优波离：
「汝往与拘睒弥比丘如法、如律、如佛教，所谓
多觅毗尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车
等断事时不可即了者，亦与多觅毗尼灭。优
波离！诤事有三处起，若一人、若众多、若僧；亦
应三处舍、三处取、三处灭。优波离！汝往诣拘
睒弥比丘所，如法、如律、如佛教灭此诤事，
所谓多觅毗尼，如上现前毗尼中广说。乃至
是比丘心软已，僧应行舍罗。比丘有五法成
就，僧应羯磨作行舍罗人。何等五？不随爱、不
随瞋、不随怖、不随痴、知取不取。」羯磨者应
作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，能为
众僧作行筹人。若僧时到，僧立某甲比丘作
行筹人。白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成
就，僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某
甲比丘作行筹人忍者默然，若不忍便说。」「僧
已忍立某甲比丘作行筹人竟，僧忍默然
故，是事如是持。」羯磨已，此比丘应作二种色
筹：一者黑，二者白。不应唱言：「非法者捉黑
筹，如法者捉白筹。」应如是唱：「如是语者取黑
筹，如是语者取白筹。」行筹人行筹时，当立心
在五法内然后行筹，不应作不如法伴，当作
如法伴。行筹讫数，若非法筹乃至多一者，不
应唱。非法人多、如法人少，当作方便解坐。若
前食时欲至者，应唱令前食。若后食时至，应
唱令后食。若洗浴时至，当唱令洗浴。若说
法时欲至，当唱令说法时到。若说毗尼时
至，当唱说毗尼时到。若非法者觉言：「我等得
胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断

是事。」尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净
人放火已，唱言：「火起！火起！」即便散起救火。知
近住处有如法者，应往唤言：「长老向行筹
讫，非法人多、如法人少。长老！当为法故往
彼，使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功
德。」若彼闻此语不来者，得越毗尼罪。来已当
更行筹。行筹已数看，若白筹多一，不应唱言
多一，应作是唱：「如是语人多，如是语人少。」作
是唱已，应从多者。更有五法成就，不如法行
筹。何等五？如法语人少、非法语人多、说法语
人不同见、说非法语人同见、非法说法法说
非法、因是行筹当破僧乃至僧别异，是名五
非法。翻上名成就五如法行筹。

尔时尊者阿
难往到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓多
觅毗尼灭，云何名为多觅毗尼灭？」佛告阿难：
「诸比丘于修多罗中、毗尼中、威仪中，言此是
罪、非是罪、是轻、是重、是可治、是不可治、是
残罪、是无残罪，斗诤相言。尔时应疾疾集僧，
如法、如律、如佛教，随其事实，如法如律断灭。
若复不能了者，闻某方住处有长老比丘，诵
修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽。如是若中年、若
少年比丘，诵修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽者，
应疾往问、若请来，随彼比丘所说，与多觅毗
尼灭诤事灭已。如是阿难！若客比丘乃至新
受戒比丘，更发起者，波夜提。是名相言诤用
多觅毗尼灭。」如草布地毗尼灭相言诤者。

佛住舍卫城时，拘睒弥比丘共诤，同止不和，
说法非法、律非律，乃至尊者优波离语彼比
丘言：「长老！我往彼已应作羯磨，当作种种羯

磨治摈汝等，尔时莫心不悦。」是使比丘言：「我
欲小出。」出已作是念：「我若随尊者优波离去
者，或能苦治我罪，我等今当独还拘睒弥自
共灭此诤事。」到拘睒弥已，复不能灭诤事，复
言：「长老！我自不能得灭此诤事，今当还到舍
卫城灭此诤事。」作是语已，即往舍卫城，往至尊者优波离所，作如是言：「善哉尊者！为拘
睒弥比丘灭此诤事。」优波离语彼比丘言：「故
如我先语汝，随彼有事，当种种如法治，汝尔
时莫心不悦，当随汝去。」彼比丘答言：「不敢复
违。」优波离言：「去还至彼灭，莫乱此间僧。」尔时
拘睒弥比丘往到佛所头面礼足，白佛言：
「世尊！拘睒弥比丘同止不和更相言说，唯愿
世尊灭此诤事。」佛告拘睒弥比丘：「汝莫斗诤，
更相言说，同止不和。何以故？过去久远世时，
有城名迦毗罗，王名婆罗门达多，如《长寿王
本生经》中广说。」佛告拘睒弥比丘：「彼有如是，
破国亡家，乃至太子长生不报父雠，犹更和
合不生恶心。汝等云何于正法中以信出家，
而更忿诤，同止不和？」佛告优波离：「汝往为拘
睒弥比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毗尼
灭此诤事。」佛复告优波离：「诤事三处起，三处
取、三处舍、三处灭，乃至是诤事净者，当共
优婆塞断，莫是不净事。当喻遣优婆塞出，
随是比丘事实，如法如律，为作如草布地毗
尼灭。」佛告优波离：「若是下座有过失，应诣上
座所，头面礼足，作是言：『长老！我所作非法，侵
犯过罪，我今忏悔，不敢复作。』上座应以手摩
其头，扶起手抱，语言：『慧命！我亦有过，于汝当

见善恕。』若上座有过，应至下座所捉手言：『我
所作非法，有过于汝，我忏悔不复作。』下座应
起礼上座足，亦如上忏悔。」

尔时尊者阿难往
至佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓布草毗
尼，云何名布草毗尼？」佛语阿难：「若比丘诤事
起，同止不和，二部众不忍，生恶心共相言，各
各说不随顺法，不忍事起。阿难！尔时应疾疾
集僧，如法如律，应一部众中有宿德知事，因
缘辩才明了说法不怯，赞叹和合众僧功德，
应从坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部众，
作是言：『诸大德！我等云何同一法中以信出
家，而起诤事，同止不和？二部众不忍，各各生
恶心，共相言说，不随顺法，不忍事起，一切皆
是不善思惟所致。今世苦住，后堕恶道。诸大
德！当各各弃此诤事，如草布地。我今向诸长
老忏悔，各各下意和合共住。』阿难！若第二部
众一切默然住者，第二众中宿德聪明辩才
者，即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难！僧
中有如是诤事起，应疾疾集僧，如法如律，如
草布地灭此诤事。」佛告阿难：「此一切诤事，如
相打相搏、牵出房种类、两舌无根谤，如是等
罪皆应如草布地毗尼中灭。如是如草布地
灭已，客比丘，乃至新受戒比丘，更发起者，波
夜提。」常所行事诤者，若僧所作事如法办，
如法结集、如法出、如法舍、如法与。如是世尊
弟子比丘众所行无量事，皆于七灭诤止，一
一事灭，是名常所行事诤，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷
到时，著入聚落衣持钵入城，次行乞食到一

家，为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食
到其家，见已问言：「长老作何等？」答言：「我为此
诸女说法。」尊者阿难语优陀夷言：「云何名比
丘无有知男子而独为女人说法？」阿难乞
食，食已往世尊所，头面礼足，以上因缘具白
世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝
实作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶
事。汝云何无有知男子为女人说法？从今以
后不听无有知男子为女人说法。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀
夷到时著入聚落衣持钵入城，次行乞食到
一家，为众多女人说法。时尊者阿难行乞食
到其家，见已问言：「长老作何等？」答言：「为女人
说法。」阿难言：「长老不闻世尊言：『无男子不得
为女人说法耶？』」答言：「阿难！汝不见此石人、木
人、草人、画人耶？一人便足，况复众多。」尊者阿
难乞食，食已以此因缘具白世尊。佛言：「呼优
陀夷来。」来已，世尊问优陀夷：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛言：「优陀夷！汝云何以无心男子当净
人而为女人说法？」佛言：「从今日不听以无心
男子当净人而为女人说法。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时优陀夷时
到著入聚落衣，持钵入舍卫城，乃至答尊者
阿难言：「汝不见此抱上小儿、饮乳小儿、卧小
儿耶？一人便足，何况多人。」尊者阿难乞食，
食已以上因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」
来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛
言：「优陀夷！汝云何以婴儿当净人，而为女人
说法？从今日不得以乳下婴儿当男子，而

为女人说法。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍祛鹿
母病，尊者阿难晨起著入聚落衣，往问疾言：
「优婆夷所患何似？不大苦恼不？」答言：「所患不
差，不可堪忍，愿尊者为我说法。」阿难答言：「世
尊不听无净人为女人说法。」优婆夷言：「若不
得多说者，得为我说五六语不？」阿难答言：「我
不知得不？未敢便说。」优婆夷言：「和南阿阇梨。」
阿难言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿难还至
佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：「阿难！
汝从何来？」阿难即以上因缘具白世尊，佛告
阿难：「毗舍祛鹿母是智慧人，阿难！汝若为说
五六语，彼病便差得安乐住。从今日后，听无
男子得为女人说五六语。」佛告诸比丘：「依止
舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为
女人说法，过五六语，波夜提。除有知男子。」

比丘者，如上说。

无有知男子者，若盲、若聋，
亦名无净人；若一盲、一聋，有此二人者，得当
一净人。虽有净人，眠，亦名无男子。

女人者，若
母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所说、
佛印可。佛所说者，佛口自说。佛印可者，佛弟
子、馀人所说，佛所印可。

说者，教诵解说。

五六
语者，有二种：长句、短句。长句者，一切恶莫作。
短句者，眼无常。

除有知男子者，若减七岁，不
解好恶语义味，名为无知男子。虽过七岁，
不解好恶语义味，亦名无知男子。若七岁、若
过七岁，解好恶语义味，是名有知男子。

复次有女人，清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘

足，白言尊者：「我欲闻法，愿为我说。」比丘尔时
得为说一偈半。是比丘入聚落，若更为先女
人说五六语者，波夜提。世尊所以制五六语
者，一日中得说。若比丘在阿练若处住，有女
人来礼塔，礼塔已次来礼比丘足，白言：「尊者
愿为我说法。」比丘应语彼女人言：「世尊制戒，
无净人不得为女人说法。」女人白比丘言：「我
知佛法，如世尊所听，愿为我说。」比丘尔时得
为此女说一偈半，若二女人得齐三偈，无罪。
若比丘入聚落教化，有众多女人来欲听法，
各各得为说六句，应语第一女言：「我为汝说
六句。」说已复语第二女言：「我为汝说六句。」如
是众多，无罪。比丘出已，诸女送出，礼比丘足
与别比丘，尔时若咒愿言：「使汝速尽苦际。」得
波夜提。若言：「使汝得无病安乐住。」者，无罪。出
已复诣馀家说法，先女人复随来在外遥听，
比丘见已语言：「汝复来听耶？」答言：「尔。」比丘言：
「汝深乐法，可听。」是比丘得波夜提罪。虽见此
女人不共语，直为馀女人说法，先女人虽闻，
无罪。若比丘为女人说法，时虽无净人在坐，
听有作人行来住息、向外向内、或阁上阁下，
遥相见闻者，无罪。若俗人家向道，比丘在内
为女人说法，虽无净人，但路上行人不断，得
见闻者亦无罪。若路上行人断无见闻者，不
得为说。若有女人来礼塔，礼塔已白比丘言：
「尊者！此是何等塔？愿语我名处。」比丘尔时得
语言：「此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃
处塔。」随所问事事得答，无罪。净人有四种：或
见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非

闻。见而非闻者，眼遥见比丘、女人，不闻语
声，广说如是四句。见而不闻者，得越毗尼罪。
闻而不见亦如是。非见非闻，波夜提。亦见亦
闻，无罪。是故说。

佛住旷野城，广说如上。尔时有营事比丘，教
众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作
是念：「何处有善胜法？我当于彼出家。」作是
念已，便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸
童子学诵，如似童子在学堂中受诵之声，时
婆罗门作是念：「我今欲求胜法从彼出家，而
此中喡喡似如童子在学堂中学诵声，亦复
不知何者是师？谁是弟子？」彼人见已生不敬
信心，竟不见佛即便还归，不复出家。诸比
丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼营事比丘来。」
来已，佛问营事比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛言：「此是恶事。汝云何教未受具戒人诵
句法？从今日后不听为未受具戒人说句法。」
佛告诸比丘：「依止旷野城者皆悉令集，以十
利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若
比丘教未受具戒人说句法，波夜提。」

比丘者，
如上说。

未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘尼虽受具足亦不得教。

句法者，若句味
字、句味字共诵。

法者，佛所说、佛所印可。佛说
者，佛自说。佛所印可者，声闻弟子及馀人说，
佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。

教者，
为说示语。

波夜提者，如上说。

若比丘教未受
具戒人言眼无常，声一时举、一时下、一时断，
声合为乐不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界
五阴六界，乃至诸法苦空无常非我亦如是。

若比丘受共行弟子、依止弟子，《八群经》、《波罗
耶那经》、《论难经》、《阿耨达池经》、《缘觉经》，如是等
种种经，若共举、共下、共断，应如是教弟子
言：「汝待我诵断，汝当诵。」若如是教，不受语者
不复得教。若彼弟子作是言：「愿阿阇梨更授
我经。」师尔时应语言：「若汝不复俱诵者，我当
授汝。」如是等弟子乃至优婆塞、优婆夷不得
授。若比丘共诵经，上座应诵，下座心中默逐。
若上座诵不利者，下座应诵，上座应心默诵
逐，乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时，不
得同说一偈，得同时各各别说馀偈。是故
说。

佛住舍卫城，广说如上。如第四戒妄语中，事
事因缘广说。但此中以说实为异，乃至佛语
比丘：「此是恶事。譬如淫女卖色自活，汝等亦
尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活
命。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以
十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘自称得过人法，我如是知、如是见，说
实者，波夜提。」

比丘者，如上说。

自称过人法，
过人法如上说。若自言：「我法智耶？」越毗尼心
悔。若言：「我法智。」越毗尼罪。若言：「我得法智作
證。」波夜提。句句如上广说，乃至十无学法，
说实者，波夜提。若比丘语女人言：「某处夏安
居比丘尽非凡夫。」得越毗尼心悔。问言：「尊者
亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毗尼罪。若优婆
夷问言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」说实者，波
夜提。若比丘语优婆夷言：「某处自恣比丘非
凡夫，皆是阿罗汉。」得越毗尼心悔。优婆夷言：

「尊者亦彼间自恣耶？」答言：「如是。」得越毗尼
罪。复问：「尊者亦得阿罗汉耶？」答言：「得。」说实
者，波夜提罪。若复言：「某处绳里比丘，王家、
大臣家、长者家、居士家、汝家，为汝家眷属授
经。」比丘乃至如是去、比丘住坐卧、著如是
衣、捉如是钵、食如是食亦如是。若中国语向
边地说、若边地语向中国说、若中国语向中
国说、若边地语向边地说，若说义不说味，越
毗尼罪。若说味不说义，越毗尼心悔。若说义
说味，得波夜提。非说义非说味，无罪。若作书
手相印，现义不现味，得越毗尼罪。若现味不
现义，越毗尼心悔。现义现味，偷兰遮。不现义
不现味，无罪。下至现阿罗汉相，越毗尼心悔。
是故说。
《摩诃僧祇律》卷第十三