而故问迦留陀夷比丘：「汝实作是事不？」答言：
「实作。世尊！」佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘
已：「云何名比丘，共诸比丘诤恶口相言已，强
佐助诸比丘尼？」如是诃已语诸比丘：「从今有
四种诤事出：一者斗诤事；二者无根事；三者
犯罪事；四者常所行事。斗诤事者，如诸比丘
共比丘诤，恶口相言，是法是非法、是善是不
善，是中共诤故，相助别异，是名斗诤事。无根
事者，如诸比丘出馀比丘犯罪：若有残作、
有残不作、有残作不作、若无残作、无残不作、
无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、
有残无残作不作，是中出犯罪，无根故，共相
缠著，是名无根事。犯罪事者，有五种犯：犯
波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突
吉罗。若犯若污若不悔，是名犯罪事。常所行
事者，众僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白
四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名常所
行事。斗诤事者以何为本？有十四破僧因缘
及六斗诤本，是名斗诤事本。无根事，以何
为根本？有三根本：见根、闻根、疑根。若比丘
与比丘斗诤相言，已已身作罪令他人说：有残
作有残不作、有残作不作、若无残作无残不
作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不
作、有残无残作不作。若口若意作罪令他
人说：有残作有残不作、有残作不作、无残作
无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无
残不作、有残无残作不作，从是中出他罪异，
是名无根事根本。犯罪诤，以何为本？从何
事起？从五种犯起，以五种犯为本：有犯身作

非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身
作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯
身作口作心作，无但心犯。从是犯起，是名犯
罪根本。常所行事，以何为本？从何事起？所作
事从僧起，僧为根本，是名常所行事根本。

「所
有斗诤，皆名诤事耶？有诤事亦名斗诤耶？
有斗诤非诤事、有诤事非斗诤、有斗诤亦是
诤事、有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者，
若比丘但相道说，未成斗＋（事）【宫】斗诤。有诤事非斗诤者，三种诤事。有斗诤亦是诤事者，若比丘相道说，亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者，除上三句。所有无事诤，皆名为诤事〔耶〕－【宫】耶？有诤事亦名无事诤耶？有无事诤非诤事、有诤事非无事诤、有无事诤亦诤事、有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者，但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者，三种诤事是。有无事诤亦诤事者，有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者，除上三句，所有犯罪皆名诤事耶？有诤事亦名犯罪耶？有犯罪非诤事、有诤事非犯罪、有犯罪亦诤事、有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者，所名犯罪。有诤事非犯罪者，三种诤事。有犯罪亦诤事者，所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者，除上三句，所有常所行事皆名诤事耶？有诤事亦名常所行事耶？有常所行事非诤事、有诤事非常所行事、有常所行事亦诤事、有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者，所名作〔法〕－【宫】法。有诤事非常所行者，三种诤事。有常所行＋（作法）【三】行＋（作法）【宋】【元】【明】行亦诤事者，常所行亦诤。非常所行事非诤事者，除上三句斗诤。有诤事非斗
诤者，三种诤事。有斗诤亦是诤事者，若比丘
相道说，亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者，除
上三句。所有无事诤，皆名为诤事耶？有诤
事亦名无事诤耶？有无事诤非诤事、有诤事
非无事诤、有无事诤亦诤事、有非无事诤非
诤事。有无事诤非诤事者，但说他罪未起诤
事。有诤事非无事诤者，三种诤事是。有无事
诤亦诤事者，有比丘无事诤亦起诤事。非无
事诤非诤事者，除上三句，所有犯罪皆名诤
事耶？有诤事亦名犯罪耶？有犯罪非诤事、有
诤事非犯罪、有犯罪亦诤事、有非犯罪非诤

事。有犯罪非诤事者，所名犯罪。有诤事非犯
罪者，三种诤事。有犯罪亦诤事者，所名犯
罪亦诤。非犯罪非诤事者，除上三句，所有
常所行事皆名诤事耶？有诤事亦名常所行
事耶？有常所行事非诤事、有诤事非常所行
事、有常所行事亦诤事、有非常所行事非诤
事。有常所行事非诤事者，所名作法。有诤
事非常所行者，三种诤事。有常所行亦诤
事者，常所行亦诤。非常所行事非诤事者，
除上三句。斗诤事为善、为不善、为无记？或
善、或不善、或无记。云何名善？有诸比丘善
心共诤，所谓是法是非法、是律是非律，是
名善。云何不善？有比丘不善心共诤，是法
是非法、是律是非律，是名不善。云何名无记？
有诸比丘不以善心不善心共诤，是法是
非法、是律是非律，是名无记。无根事诤，为善、
为不善、为无记？或善、或不善、或无记。善者，若
诸比丘善心共诤，出他比丘罪：有残作、有残
不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作
不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残
作不作，是名为善。不善者，若诸比丘不善心
共诤出他罪：有残作、有残不作、有残作不
作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残
作、有残无残不作、有残无残作不作，是名不
善。无记者，若诸比丘不以善心不善心共诤出他罪：有残作、有残不作、有残作不作、无
残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有
残无残不作、有残无残作不作，是名无记。犯
罪事为善、为不善、为无记耶？犯罪事或不善、

或无记。不善者，若诸比丘知佛结戒故犯，是
名不善。无记者，不故犯佛所结戒，是名无记。
常所行事，为善、为不善、为无记？或善、或不善、
或无记。善者，若诸比丘善心作白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是
名善。不善者，若诸比丘以不善心作白羯磨、
白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯
磨，是名不善。无记者，若诸比丘不以善心不
善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自
恣、立十四人羯磨，是名无记。」

长老优波离问
佛：「斗诤事，以几灭诤事灭？」佛言：「以二灭诤事灭。何等二？以现前比尼灭及多觅比尼灭。」
又问：「世尊！无根事，以几灭诤事灭？」佛言：「以
四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭，现
前比尼及不痴比尼灭，现前比尼及实觅比
尼灭。」又问：「世尊！犯罪事，以几灭诤事灭？」佛
言：「以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼
灭，现前比尼及布草比尼灭。」又问：「世尊！常所
行事，用几灭诤事灭？」佛言：「以一灭诤事灭，
现前比尼灭。

「斗诤事云何以二灭诤事灭？
随以何住处有诤相言，比丘！是事付闼赖吒
断。闼赖吒比丘应受此事，如法、如比尼、如佛
教灭。若闼赖吒比丘能如法、如比尼、如佛教
灭者，是事名灭以一灭诤事灭，谓现前比尼。
现前者，人现前、比尼现前。人现前者，是中
随助举事人、有事人共集一处，是名人现前。
比尼现前者，如法、如毗尼、如佛教灭是事，是
名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、
如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如

法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、
如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓
现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼
现前。僧现前者，是中所有可中共作羯磨比
丘，共同心和合一处，可受欲者持欲来，现在
比丘能遮者不遮，是名僧现前。人现前者，有
随助举事人、有事人共集一处，是名人现前。
比尼现前者，如法、如比尼、如佛教断是事，是
名为断。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是
事者，尔时应僧中立二乌回鸠罗，应羯磨此
人令断是事。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧
中问言：『谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛
教断是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不应立
作乌回鸠罗。何等五？随爱行、随瞋行、随怖
行、随痴行、不知断不断。成就五法，应立作
乌回鸠罗：不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、知断不断。即时一比丘应僧中唱
言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，
如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到
僧忍听，立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，能如
法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立
某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，
僧忍，默然故，是事如是持！』是二乌回鸠罗比
丘若是上座，诸下座比丘应与此二人欲已
远去。若此二乌回鸠罗是下座，应从诸上座
取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是
事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断
是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。
现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现

前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若
二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事
者，是二乌回鸠罗应更立二乌回鸠罗。立
法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌
回鸠罗，断随僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中
唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠
罗，如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时
到僧忍听，僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，
能如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事
竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二乌回鸠罗
若是上座，诸下座比丘应与欲已小远去。
若二乌回鸠罗是下座，应从诸上座比丘取
欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。
若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是
事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现
前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前
者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是
二乌回鸠罗不能如法断者，还付先二乌回
鸠罗。先二乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教
断。若能如法断是事者，是名为断用一比
尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、
比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现
前亦如上说。若是先二乌回鸠罗复不能如
法、如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应
受是事，如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事，
能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一
比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现
前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现

前亦如上说。

「僧不能如法、如比尼、如佛教断
是事者，僧应遣使往近住处僧所作是言：『此
事如是如是因缘起，闼赖吒不能断、众僧不
能断、二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗复
不能断、还先二乌回鸠罗复不能断、还僧
复不能断。汝等大德！和合为断是事故。』即时
彼众应和合。若僧先安居，应受七日去。若七
日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破
安居来集一处，受是事应断。近处僧应受是
事，如法、如比尼、如佛教断是事。若近处僧能
如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一灭诤事灭，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、
人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比
尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比
尼、如佛教断是事者，尔时应僧中立二乌
回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者，一心
和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗，
如法、如比尼、如佛教断此随僧中事？』是中若
言：『我能。』若有五法不应立作。何等五？随爱、
随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法，
应立作乌回鸠罗：不随爱、不随瞋、不随怖、
不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言：『大
德僧听！某甲、某甲比丘能作乌回鸠罗，能如
法、如比尼、如佛教，断随僧中事。若僧时到僧
忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，如法断随
僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某
甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟，僧忍，默然
故，是事如是持！』是二乌回鸠罗比丘若是上
座，诸下座比丘，应来与此二乌回鸠罗比丘

欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座，
应从上座比丘取欲已小远去，当如法、如比尼、
如佛教断是事。是二乌回鸠罗若能如法、如
比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，
谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比
尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前
亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、
如佛教断是事者，应更立二乌回鸠罗。立法
者，一心和合僧中问言：『谁能作乌回鸠罗，如
法断随僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：
『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如
法断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲
比丘作乌回鸠罗，断随僧中事。是名白。』如是
白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断
随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是
二乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与欲
已小远去。若二乌回鸠罗是下座，应从诸上
座取欲已小远去，应如法、如比尼、如佛教断
是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教
断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。
现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现
前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是
乌回鸠罗不能如法断是事者，应还付先
鸠罗。先鸠罗应受是事，如法、如比尼、如佛
教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如
佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前
比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。
僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上
说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如

佛教断者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比
尼、如佛教断用一比尼，谓现前比尼。现前比
尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若是近住处
僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，近处
僧若闻某处有众僧好上座知说波罗提木
叉法，是僧多有比丘持修多罗者、持比尼
者、持摩多罗伽者。是近住处僧应以是事
遣使至某处大僧中，应先立传事人、若界外
令满众僧数。立法者，一心和合僧应问：『谁能
作传事人，从是处持是事至某处、若道中能
断是事？』是中若有人言：『我能。』若有五法不应
立作传事人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭
不灭。若成就五法，应立作传事人：不随爱、
不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时传
事人应持是事去。若道中能如法、如比尼、如
佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前
比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。
僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上
说。若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教
断者，应持至彼住处。至彼住处已，是中若有
上座多知多识长老比丘，应语是人言：『是事
诤事如是因缘起，闼赖吒不能断、众僧不
能断、先二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗
不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付
僧僧复不能断，近住处僧亦不能断、近住处
二乌回鸠罗不能断，后二乌回鸠罗亦不能
断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付近
住处僧复不能断，传事人道中不能断是事，

来至此间，汝长老！能受是事断不？』若言：『能断。』
应与作期。若不作期，不得与汝。期者，乃至九
月。

「事有五种难断：一者坚、二者强、三者很
戾、四者往来、五者疑畏。坚者，执是事。强者，
举事人、有事人剿健强力。很戾者，举事人、有事人恶性很戾很戾恶性。往来者，此事从一
住处至一住处。疑畏者，诸比丘畏断事时破
一心和合僧作两段故。先应立行筹人，如是
应立。一心和合僧应问：『谁能作行筹人？』是中
有人言：『我能。』有五法不应立作行筹人：随爱、
随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就
五法，应立作行筹人：不随爱、不随瞋、不随
怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱
言：『大德僧听！某甲比丘能为僧作行筹人。
若僧时到僧忍听，僧立某甲比丘作行筹人。
是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作
行筹人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘
已作行筹人，随僧多少应作二种筹：一分长、
一分短；一分白、一分黑。说如法者，为作长
筹；说非法者，为作短筹。说如法者，为作白
筹；说非法者，为作黑筹。说如法筹以右手捉，
说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉，说非法
筹急捉。先行说如法筹，后行说非法筹。行筹
人应作是言：『此是说如法者筹，此是说非法
者筹。』若行筹竟，说如法者筹乃至多一，是事
名断用二比尼，谓现前比尼、多觅比尼。现前
比尼者，是中若有随助举事人、有事人共和
合一处现前，如法、如比尼、如佛教现前除断，
是名现前比尼。是中多觅比尼者，是中应求

觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多
一，是事亦名为断用二比尼，现前比尼、多觅
比尼。现前比尼者，是中若有随助举事人及
有事人共和合一处现前，如法、如比尼、如佛
教除断，是名现前比尼。是中多觅比尼者，是
中应求觅往来问非法除断。

「行筹人有四种：
一者藏行筹、二者颠倒行筹、三者期行筹、四
者一切行筹。藏行筹者，若有人闇中行筹，若
有壁障处行筹，是名覆藏行筹。颠倒行筹
者，若颠倒行筹，以说如法人筹与说非法人、
以说非法人筹与说如法人，是名颠倒。期
者，若诸比丘随和上阿阇梨作期、随同和上同阿阇梨、随相识、随共语、随善知识、随同
心、随国土、随聚落、随处共作期：『我等取如
是如是筹、汝等莫远我边、莫别莫异、莫不共
语，共同一事。』是名期。一切僧取筹者，尔时
一切僧应和合一处，不得取欲。何以故？或多
比丘说非法故，是名一切僧取筹。若是众僧
及大上座大长老，能如法、如比尼、如佛教断
是事者，即名为断用一比尼，谓现前比尼。
现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现
前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若是
众僧及上座说波罗提木叉不能断是事者，
应还付传事人。传事人应取是事于道中断，
如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中
能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断
用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上
说。

「若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断
者，是比丘道中若闻彼处僧坊中若有三比

丘、若二、若一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩
多罗伽、四部众所恭敬尊重。是传事人应到
彼住处，应语一比丘言：『大德！是事如是如是
因缘起，闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠
罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠
罗复不能断、还僧复不能断，近住处僧亦不
能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能
断、还先乌回鸠罗复不能断、还近住处僧复
不能断，传事人道中亦不能断、有大众僧及
上座知说波罗提木叉不能断、传事人于道
中不能断。三比丘、二比丘，能持修多罗者、持
比尼者、持摩多罗伽者，四众所恭敬者，皆
不能断。大德取是事，如法、如比尼、如佛教断
是事。』是一比丘四众所恭敬尊重者，应作是
言：『不可二人相言俱得胜，是中必一胜一负。』若
作如是语者，是名说如法者，若不作如是语
者，是名说非法者。若比丘如法灭事已，还更
发起者，波逸提。若但诃责，突吉罗。

「有十种如
法行筹、有十非法行筹。十非法行筹者，不以
小事行筹、已过事行筹、不问长老行筹、非法
行筹、别众行筹、非法别众行筹、用是行筹欲
令多有非法者、用是行筹当多有非法者、用
是行筹欲破和合僧、用是行筹当破和合僧。」
问言：「云何名不以小事行筹？」答：「不为可忏悔
事行筹。已过事行筹者，是事从此住处到彼
住处。不问长老行筹者，有比丘持修多罗比
尼摩多罗伽者，不数往咨问何善、何不善？
何者有罪、何者无罪？何者白、何者黑？何者今
世利、何者后世利？何者导利人行，是好非

恶？非法行筹者，不如法行筹。别众行筹者，同
一界内别处行筹。非法别众行筹者，不如法
同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非
法者，是比丘先作意：用是行筹令多有说非
法者。用是行筹当多有比丘非法者，是比丘
先立意：用是行筹当多有说非法者。用是行
筹欲破和合僧者，是比丘先作意：用是行筹
令破和合僧。用是行筹当破和合僧者，是比
丘先作意：我是行筹当破和合僧。是名十种
非法行筹。

「十如法行筹者，以小事行筹、未过
事行筹、问长老行筹、如法行筹、和合众行筹、
如法和合众行筹、用是行筹欲令多有如法
者、用是行筹当多有如法者、用是行筹欲令
僧和合、用是行筹当和合僧。」问：「云何名以小
事行筹？」答：「为可忏悔事行筹。未过事行筹者，
是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者，
有比丘持修多罗、比尼、摩多罗伽者，数往咨
问：何善、何不善？何者有罪、何者无罪？何者白、
何者黑？何者今世利？何者后世利？何者导
利人行，是好非恶？如法行筹者，不违法行
筹。和合众行筹者，同界内僧和合一处行筹。
如法和合众行筹者，如法同界内众一处集
行筹。用是行筹欲令多有如法者，是比丘先
作意：以此行筹令多有说如法者。用是行筹
当多有比丘如法者，是比丘先作意：用是行
筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合
僧者，是比丘先作意：用是行筹欲令僧和合。
用是行筹当和合僧者，是比丘先作意：用是
行筹当和合僧。是名十如法行筹。

「若僧事，可

付僧、可付三人、二人、一人。僧事者，僧应受僧
事。三人、二人、一人应受僧事。僧应灭僧事，三
人、二人、一人应灭。是名诤事用二比尼灭。

「云
何无根事诤用四比尼灭？所谓现前及忆念
灭、若现前及不痴灭、若现前及实觅罪灭。云
何现前及忆念灭？如陀骠力士子比丘，弥多
罗比丘尼以无根波罗夷法谤。以是事故，或
僧、或三人、二人、一人，数数说是事令忆念。是
陀骠比丘，从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼，
如法、如比尼、如佛教。现前比尼者，所与忆念
比尼人、得忆念比尼者和合一处，如法、如比
尼、如佛教，是名现前及忆念比尼灭。云何现
前及不痴灭？如施越沙比丘狂心颠倒，作种
种恶、不清净事、不随顺道，出家人所不应作。
是人还得本心，以是事故，或僧、或三人、二人、
一人，数数说令忆念。是施越沙比丘，从僧乞
不痴比尼，僧与不痴比尼，如法、如比尼、如佛
教。是中何等是现前比尼？与不痴比尼人、得
不痴比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，
是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅
比尼？如象首比丘释子，无惭无愧犯见闻疑
罪，先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼，
如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼？
与实觅比尼人、得实觅比尼者和合一处，如
法、如比尼、如佛教，是名现前比尼及实觅比
尼灭。是名无根事用四比尼灭，所谓现前及
忆念、现前及不痴、现前及实觅。」

问：「犯罪事云
何以三灭诤事灭？」答：「所谓现前及自言、现前
及布草。云何现前及自言？如比丘，若他比丘

说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念，自言：
『我犯僧伽婆尸沙。』是比丘从僧乞别住，僧如
法、如比尼、如佛教与别住。是中云何名现前？
与别住人及得别住者和合一处，如法、如比
尼、如佛教作。作者与彼人作别住，是中云何
复名如法自言？如比丘，若他比丘说罪若
不说罪、若令忆念若不令忆念，自言：『我犯僧
伽婆尸沙。』是应与摩那埵本日治，应与出罪。
是比丘从僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨，僧
如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等
现前与？出罪人、得出罪者和合一处，如法、如
比尼、如佛教作。作者与是比丘作出罪，是中
云何复名如法自言？如比丘，若他说罪若不
说罪、若令忆念若不令忆念，自言：『我犯可悔
过罪。』是中现前者，与悔过人、作悔过人和合
一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与作可
悔过，是名现前比尼及自言比尼灭。」

又问：「云
何现前比尼及布草？」「如一住处诸比丘，喜斗
诤恶口相言。是诸比丘和合一处，作是念言：
『我等大衰失利，我等于佛法中以信出家，而
今作恶口相言。我等若求觅是事根本者，未
起事便起，已起事不可灭。』是中一比丘应唱言：『大德僧听！若僧时到僧忍听，是事以布草
比尼灭。是名白。』即时是诸比丘应分作两部，
是中若有上座、若次上座、若波罗提木叉通
义、若波罗提木叉，语此一部言：『我等大失非
得、大衰非利、大恶不善。我等信故，佛法中出
家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根
本者，僧中有未起事便起，已起事不可灭。

今汝等当自屈意我等，所作罪除偷兰罪、除
白衣相应罪，是事汝等现前发露悔过不覆
藏。』是中若无一比丘语者，应到第二部众所，
是中有长老上座应语言：『我等大失非得、大
衰非利、大恶不善。我等信故，于佛法中出家
求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，
僧中未起事便起，已起事不可灭。今汝等当
自屈意我等，所作罪除偷兰遮、除白衣相应
罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆
藏。』诸比丘言：『汝自见罪不？』答言：『见罪。』『如法
悔过，莫复更起。』第二部众亦应如是说。是名
布草比尼。是中云何名现前？与布草人及得
布草者和合一处，如法、如比尼、如佛教作，
作者与作布草羯磨，是名现前及布草灭。
是名犯罪事用三比尼灭，所谓现前自言布
草。」

问：「常所行事，云何以一现前比尼灭？」「与
作白人、得作白者和合一处，如法、如比尼、如
佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨
说戒、自恣受岁、立十四人羯磨。与羯磨人、得
羯磨者和合一处，如法、如比尼、如佛教作者，
是名常所行事用一比尼灭，所谓现前比尼。」
(八法中诤事法第八竟)
《十诵律》三十五