佛语比丘：「布施有八种。何等八？一、界布施；
二、依止布施；三、制限布施；四、给得布施；五、
僧得布施；六、现前得布施；七、夏安居得布
施；八、指示得布施。」

云何名界布施？有一人言：「是衣布施是中
住处僧。」夏后月受迦絺那衣，是衣谁应受？佛
言：「虽夏后月受迦絺那衣，若比丘入是界内
者应受。」是名界得布施。

云何名依止布施？如多比丘多住处作内界，
夏安居自恣竟舍本界，结僧坊垣壁作内界。
是中诸人为夏安居众僧故，布施诸衣、应
分物，是衣谁应受？佛言：「虽舍本界，是诸比丘
本多住处作界内夏安居，是衣物诸比丘尽
应分。」是为依止得布施。

云何制限布施？有一住处有二部比丘僧夏
安居，有受法众、有不受法众。是众僧夏安居
竟，作如是制限：「此族布施我等受，彼族布施
汝等受。此家布施我等受，彼家布施汝等受。
是间行处布施我等受，彼间行处布施汝等
受。是间聚落布施我等受，彼间聚落布施汝
等受。是间去处聚落布施我等受，彼间去处
聚落布施汝等受。是间街巷多人处布施我
等受，彼间街巷多人处布施汝等受。」是中诸
人为夏安居僧故，捉上座手布施，与僧诸衣、
应分物，白佛言：「是衣物谁应受？」佛言：「随何部
作上座，是物应属一部。」「若檀越捉第一上座手、
第二上座手言：『是物施僧。』是物应属谁？」答言：
「二上座是一部上座，应属一部。」「若二上座各
是一部，应属二部，云何应分？」答言：「次第等分

四分，第四分应与沙弥。」是名制限得布施。

云
何给得布施？若为人作布施，为因缘作布施：
月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三
十日、十六日、月一日，乃至布萨时一钱给某
处，是诸物给处与，是为给得布施。

云何僧得布施？是住处有檀越言：「是衣与（是）＋住【三】【宫】（是）＋住【宋】【元】【明】【宫】住处住处僧。」是时夏后月，是住处不受迦絺那
衣，白佛：「是衣谁应受？」佛言：「夏后月是住处，
虽不受迦絺那衣，诸比丘是中住处住，是衣
应属。」是为僧得布施。

云何现前得布施？有檀越言：「是住处与现前
僧。」是时夏后月，是住处受迦絺那衣，白佛
言：「是衣谁应受？」佛言：「虽夏后月是住处受
迦絺那衣，诸比丘是中住处现在，是衣是辈
应属。」是为现前得布施。

云何夏安居得布施？有檀越言：「是衣与是住
处夏安居僧。」是时非夏后月，此住处迦絺那
衣不受，白佛言：「是衣谁应受？」佛言：「若非夏
后月，此住处迦絺那衣不受，诸比丘是中住
处夏安居竟，是衣是辈应受。」是为夏安居
得布施。

云何示得布施？有檀越言：「是衣与耆阇崛山
中、若毗婆罗跋首山中、若萨波烧持迦波
婆利山中、若萨多般那旧河山中。」白佛：「是
衣谁应受？」佛言：「是衣何处示？示处应受。」是
为示得布施。

佛在舍卫国。是时长老意师，夏后月与大比
丘僧五百人游行诸国。以长老意师故，僧大
得供养，时食怛钵那种种粥、多诸衣布施。是

时诸比丘如是思惟：「以是长老意师故，僧大
得供养，时食怛钵那、多诸衣布施。」诸比丘往
诣意师所问言：「为大德大得供养，时食怛钵
那多诸衣物布施。长老！是衣物谁应受？」长老
意师言：「诸长老！如佛毗尼中语：『有一住处
一比丘夏安居，诸人虽为客比丘故布施，僧
诸衣应分物。是一比丘独在此夏安居，是衣
应独受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住
处、无住处、无聚落阿练儿处亦尔。』诸长老！汝
等如是比衣应受。」如长老意师多亦如是，如
长老耶舍、长老耶首陀亦如是。

又一时众多大上座比丘大迦叶为首，波罗
利弗城雍园中住。是时摩竭国一住处，独一
比丘住。是中诸人为夏安居僧故，布施诸衣
应分物。是比丘如是思惟：「是住处诸人为僧
故，布施诸衣应分物。我一人非僧，我当往问
长老迦叶等诸上座比丘，是衣物谁应受？」即
具以是事问诸长老。诸长老言：「如佛毗尼中
说：『有一比丘，一住处夏安居，是诸人为夏安
居僧故，布施诸衣应分物。是一比丘独夏安
居，是衣应受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。
有住处、无住处、无聚落、阿练儿处亦尔。如是
比衣应受。』」

佛在舍卫国。是时给孤独儿，字僧迦罗叉，
顶结发故，诣祇林中多设食供养僧。诸比丘
大会千二百五十人，诸居士见大众集，是中
为僧故，布施诸衣、现前僧应分物。旧比丘
言：「是夏末月是中受一日成衣，是时布施夏
安居僧应分物。」诸比丘不知当云何？以是

白佛。佛言：「虽夏末月受迦絺那衣，是名因缘
衣，现前僧应分。」

佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃，为是比
丘故，诣祇林中多设食供养僧，诸比丘多会
千二百五十人。诸居士见大众集，是中为僧
故，布施诸衣、应现前僧分物。旧比丘言：「夏末
月是中受迦絺那衣，是衣施夏安居僧应
分。」诸比丘不知当云何？以是事白佛。佛言：「虽
夏末月住处受迦絺那衣，是因缘衣现前僧
应分。」沙弥来索衣分，诸比丘不与。诸比丘言：
「佛说夏安居衣分应与沙弥，随比丘法物应
与沙弥，佛不语因缘衣应与。」以是事白佛。
佛言：「听与。」诸比丘不知与几许？以是事白
佛。佛言：「诸檀越布施，沙弥若立、若坐、若次第
自手布施，应属沙弥。若檀越不分别，与作次
第分竟，四分与沙弥一分。」

佛在舍卫国。是时给孤独居士死，故祇林破，
诸比丘不知当云何？白佛。佛言：「比丘若可治
便如法治。」诸比丘治不能办，转破坏，白佛。佛
言：「给孤独居士有子，字僧迦罗叉，应语：『是祇
林汝父作，而今倾损，汝能治不？』」诸比丘到语
言：「僧迦罗叉！是祇林汝父所作，今日倾损，汝
何以不治？」答言：「诸大德！我先知我父十八亿
金买空地与佛及僧，今日破，此非我事。僧若
持祇林与我，我当治。」诸比丘不知当云何？以
是事白佛。佛言：「应与。有二人大得福德：一人
新起、一人补故，二人俱得无量福德。云何应
与？僧迦罗叉著内界中，一比丘应僧中如是
唱：『大德僧听！是祇林无主，僧迦罗叉欲治。若

僧时到僧忍听，僧祇林无主当与僧迦罗叉
治故。如是白。』『大德僧听！是祇林无主，僧迦罗
叉能治。是祇林无主，当与僧迦罗叉治故。谁
诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者，是长老默
然，谁不忍便说。』『僧与竟，祇林无主，僧迦罗叉
治，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国中一住处一比丘住，春月迦絺那
衣讫，是中僧得布施现前应分物。是比丘如
是思惟：「是中住处僧得诸衣物、现前应分物。
我一人非僧，我何以不到佛所问：『是衣物谁
应受？』」是比丘即到佛所，头面礼足却坐一面，
须臾具以是事白佛。佛言：「春月迦絺那衣
讫。」

憍萨罗国中一住处一比丘住，是中僧得布
施现前僧应分物。「我一人非僧，是衣物应云
何受？」佛言：「有一比丘一住处住，诸人为僧故
布施诸衣现前僧应分物。是比丘得此衣，应
心生口言：『是衣物僧所得，应分物应属我，我
护我受我用。』如是作是名得羯磨。若馀比丘
来，不得强索。若不如是作，是比丘此衣不
应受；若受得突吉罗罪，亦应共馀比丘分。若
如是不作者，出界得突吉罗罪，亦应共异比
丘分。若有二比丘一住处，当云何分？应展转
分、自受分。云何展转分？一比丘应如是言：『是
衣诸人为僧故布施，诸衣僧应分物，是边尔
许为我分，即此分与汝长老，是分属长老，汝
护汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名展转分。
云何名自受分？一比丘应如是言：『是衣诸人
为僧故布施，诸衣僧现前应分物，是衣物中

尔许，汝应得应属汝，汝护汝受汝用。』第二比
丘亦如是，是名自受分。若如是作，名得羯磨。
若馀比丘来，不得强索。若不如是作，是比
丘此衣不应受，若受得突吉罗罪，亦应共异
比丘分。如是不作出界，得突吉罗罪，亦应共
异比丘分。若有三比丘一住处。云何分？三比
丘应展转分、若自受分、若堕筹分。云何展转
分？如上说。自受分亦尔。云何堕筹分？是衣作
两分，应如是言：『是分属上座，是分属下座。复
次是分属下座，是分属上座。』如是作竟，应堕
一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者，诸比丘
得突吉罗罪，亦应异比丘共分。若如是不作
者，出界得突吉罗罪，应异比丘共分。若有四
比丘一住处。当云何分？四比丘应展转分、
若自受分、若堕筹分、若僧羯磨分。展转分、
自受分、堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分？是
衣僧应羯磨与一比丘，一心会僧，僧中一比
丘应唱：『大德僧听！是衣是中住处僧得现
前应分物。若僧时到僧忍听，僧是衣僧作羯
磨，与某甲比丘。如是白。』白二羯磨。『僧是衣
僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如
是持！』若是比丘得僧羯磨与衣，取不肯还，如
是言：『实布施，善与、善取法、善断事，皆出僧中，
何以还索？』」佛言：「是比丘应如是教：『是布施为
清净故施。』还者善。若不还，应强夺。教突吉
罗罪忏悔。」

尔时诸沙弥来索衣分，诸比丘不与，如是言：
「佛说安居起衣与沙弥分，随比丘所须物与
沙弥分、因缘衣与沙弥分，未说非时衣与沙

弥分。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「应
与。」诸比丘不知与几许？白佛。佛言：「沙弥若坐、
若立，若次第檀越自手布施，应属沙弥。若不
如是与，第四分与沙弥。」

佛在舍卫国。憍萨罗土地有一住处一比丘
死，诸比丘不知衣钵当云何？以是事白佛。佛
言：「应羯磨与一比丘。羯磨者，和合僧中
一比丘唱：『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所
有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧
羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听，某甲比
丘死是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现
前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘。如是白。』『大
德僧听！某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，
若衣、若非衣，现前僧应分物。僧某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，若衣现前僧应分物
若非衣，僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍某
甲比丘死，是比丘资生轻物，若衣、若非衣，现
前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘。是长老忍
默然，若不忍便说。』『僧某甲比丘死，所有资
生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨
与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘衣钵僧
分竟，问诸比丘：「谁看是病比丘？」有比丘言：「我。」
僧言：「担是死人去。」比丘言：「大德！我非旃陀
罗、非白癞病，衣钵物僧分，我何以担死人去？
是人活时恭敬爱念我，我已报竟。是死人谁
欲得者便担去。」是诸比丘不知云何？以是事
白佛。佛言：「应先与看病比丘六物，馀轻物僧
应，分重物不应分。看病人六物云何与？一心会

僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！某甲比丘死，
是比丘所有六物现前僧应分物，僧羯磨与
看病人。若僧时到僧忍听，僧某甲比丘死，是
比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病
人。如是白。』『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所
有六物，现前僧应分。僧某甲比丘死，是比丘
所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病人。谁
诸长老忍某甲比丘死，是比丘所有六物，现
前僧应分，僧羯磨与看病人。忍者是长老默
然，不忍是长老便说。』『僧已忍某甲比丘死，
是比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看
病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘衣物处
处寄，是比丘衣物现前僧分竟，僧问是看病
比丘：「谁供养瞻视？」答言：「我等。」僧言：「汝等彼
处处所寄处衣索取。」诸瞻病人往索不得，便
起斗诤相言，以是事白佛。佛言：「现前六物
先与看病人，馀轻物僧应分，重物不应分。」
憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘多衣多钵
多财物，不知是比丘受何等僧伽梨？何等郁
多罗僧？何等安陀会？何等钵？何等漉水囊？何
等尼师檀？以是事白佛。佛言：「谁是根本看
病人？看病人先应问病者：『受何等僧伽梨？何
等郁多罗僧？何等安陀会？何等钵？何等漉
水囊？何等尼师檀？』若如是问已，资生六物
与看病人，馀轻物僧应分，重物不应分。若如
是不问、若不知、不信，与不大好、不大恶六物，
馀轻物僧应分，重物不应分。」

憍萨罗国一住处一比丘死，僧在死比丘尸

前分衣钵物，是死比丘动起语诸比丘：「诸
大德上座！莫分我衣钵物。」诸比丘不知云何？
以是事白佛。佛言：「莫即于死尸前分。若死尸
已去、若僧在异处应分。」

憍萨罗国土地与学沙弥死，是衣钵物诸比
丘不知云何？以是事白佛。佛言：「当死时，现前
僧应分衣钵物。」

憍萨罗国一住处有沙弥死，诸比丘不知衣钵
当云何？以是事白佛。佛言：「所著内外衣应与
看病人，馀轻物僧应分，重物不应分。云何应
与？一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！某
甲沙弥死，是沙弥所有内外衣。若僧时到，僧
忍听僧某甲沙弥死，内外衣现前僧应分，僧
羯磨与看病人。如是白。』『大德僧听！某甲沙弥
死，是沙弥所有内外衣，现前僧应分物，僧羯
磨与看病人。谁诸长老忍某甲沙弥死，内外
衣现前僧应分物，僧羯磨与看病人者默然，
不忍者便说。』『僧与某甲沙弥死，是沙弥所有
内外衣，现前僧应分物，僧羯磨与看病人竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国，长老忧波离问佛言：「可分物、不
可分物。何等可分物？何等不可分物？」佛言：「一
切田地、一切房舍、一切床榻卧具、一切细车、
一切粗车、半庄车、步舆车不应分。

「一切铁物不应分，除釜瓶受二㪷下应分，
除钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、剃头刀、钳镊、
截爪刀、针刀子、户钩、曲户钩、剃刀匣、刮污
篦、灌鼻筒、熨斗、香炉、熏钵、钩衣钩、壁上钩、匕
钵、榰禅镇，除上尔所物，馀一切铁物不应

分。

「一切铜物不应分，除釜瓶受二㪷下应
分，除水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗，
香炉、熏钵、钩衣钩、壁上钩、禅镇、匕钵榰，除上
尔所物，一切铜物不应分。

「一切石物不应分，除釜瓶受二㪷下应分：
水瓶、水盆盖、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香
炉、熏钵钩、禅镇。除上尔所物，一切石物不应
分；一切水精物不应分，除釜、熏钵钩、香炉、熨
斗，馀如上说。

「一切瓦物不应分，除盆受二㪷下应分：
水瓶、水盆盖、水物钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、
刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香炉、禅镇，除上尔
所物，馀一切瓦器不应分。

「一切贝物不应分，除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨
斗、禅镇、香炉、熏钵钩、衣钩、盛药函、匕钵榰，是
一切贝物应分，馀一切不应分。

「一切牙齿物亦如是。

「一切角物不应分，除受半升已下应分，除刀
匣、衣钩、壁上钩、刮污篦、灌鼻筒、禅镇、盛药函、
匕钵榰，如是一切角物可分，馀不应分。

「一切皮物不应分，除盛酥油囊受半升已
下，系革屣韦、系靴韦、鹿韦、熟韦、裹脚跟指
韦应分。

「一切木物不应分，除杅受二升已
下，水瓶、水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、衣钩、钵〔钩〕－【圣】钩钩、壁上钩、钵榰、禅镇，如是一切木物可分，
馀一切不应分。

「一切竹物不应分，除盖、扇、箱
箧、席杖等应分，一切赭土不应分。

「一切染色若煮、若未煮不应分。」

佛在舍卫国，是时语诸比丘：「有住处，一守戒
比丘、一被摈比丘共住。若守戒比丘死，衣物
属被摈比丘。若被摈比丘死，衣物属守戒比
丘。若馀摈比丘来，不应与。

「一住处，一守戒比丘、二被摈比丘共住。若守
戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘死，
衣物属守戒比丘。馀摈比丘来，不应与。

「一住处，一守戒比丘、三被摈比丘共住。若守
戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘
死，衣物属守戒比丘。若馀摈比丘来，不应与。

「有一住处，一守戒比丘、四被摈比丘共住。若
守戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘
死，衣物属守戒比丘。若馀摈比丘来，不应与。

「有一住处，二守戒比丘、一被摈比丘；二守戒
比丘、二被摈比丘；二守戒比丘、三被摈比丘；
二守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，有三守戒比丘、一被摈比丘；三守戒
比丘、二被摈比丘；三守戒比丘、三被摈比丘；
三守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，四守戒比丘、一被摈比丘；四守戒比
丘、二被摈比丘；四守戒比丘、三被摈比丘；四
守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，一摈比丘、一守戒比丘共住。若摈比
丘死，衣物属守戒比丘。若守戒比丘死，衣物

属摈比丘。若馀守戒比丘来，应与。一摈比丘、
二守戒比丘；一摈比丘、三守戒比丘；一摈比
丘四守戒比丘，亦如是。

「一住处，二摈比丘、一守戒比丘；二摈比丘、二守
戒比丘；二摈比丘、三守戒比丘；二摈比丘、四
守戒比丘，亦如是。一住处，三摈比丘、一守戒
比丘；三摈比丘、二守戒比丘；三摈比丘、三守
戒比丘；三摈比丘、四守戒比丘，亦如是。一住
处，四摈比丘、一守戒比丘；四摈比丘、二守戒
比丘；四摈比丘、三守戒比丘；四摈比丘、四守
戒比丘，亦如是。」

憍萨罗国一住处，二比丘住，一比丘死。是一
比丘如是思惟：「佛毗尼中说：『若比丘死时，
现前僧中衣钵物应分。』我一人非僧，我当往
佛所问：『是衣钵物应属谁？』」即诣佛所头面
礼佛足一面坐，须臾退坐白佛言：「大德！我等
二比丘憍萨罗国住，一比丘死。我如是思惟：
『佛毗尼中说：「若比丘死时，衣钵物现前僧应
分。」我一人非僧。』」我今问世尊：「是衣钵物应
属谁？」佛言：「有二比丘共一处住，一比丘死，即
死时馀一比丘应心念口言：『某甲比丘死，是
比丘有尔许现前资生轻物，若衣、若非衣，现
前僧可分物，是物属我，我护我受我用。』如是
作羯磨竟，若异比丘来不得强索。若不如是作，是比丘衣钵物不应受；若受，犯突吉罗
罪，亦应共馀比丘分。如是不作出界，犯突吉
罗罪，亦应共异比丘分。若有三比丘一住处，
一比丘死。二比丘是衣钵物，若展转分、若自
受分。云何展转分？一比丘应如是念言：『长老！

某甲比丘死，是比丘有尔所现前资生轻物，
若衣、若非衣，现前僧应分物。是边尔许分物
属我。是分与汝长老，是分汝自护、自受、自用。』
第二比丘亦如是念言：『长老！某甲比丘死，是
比丘有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧
应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老，是
分汝自护、自受、自用。』是为展转分。云何自受
分？一比丘应如是言念：『长老！某甲比丘死，
是比丘有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前
僧应分。是边尔许分物属汝，是分汝长老自
护自受自用。』第二比丘亦如是言念：『长老！
某甲比丘死，是比丘有尔许资生轻物，若衣、
若非衣，现前僧应分物。是边尔许分物属汝，
是分汝长老自护自受自用。』是为自受分。如
是作竟，若异比丘来不得强索。若不如是
作，是比丘是衣不应受；若受，犯突吉罗罪，亦
应共异比丘分。如是不作者，出界犯突吉罗
罪，亦应异比丘分。

「若四比丘一住处，一比丘死，三比丘若展转
分、若自受分、若堕筹分。展转分、自受分如上
说。云何堕筹分？是衣钵物作二分，应如是言：
『是分属上座，是分属下座；若是分属下座，是
分属上座。』如是竟一筹应堕，异比丘见不应
堕。若堕第二筹，诸比丘犯突吉罗罪，亦应异
比丘共分。若如是不作者，出界犯突吉罗罪，
亦应异比丘分。若五比丘一住处，一比丘死，
馀四比丘是衣钵物，若展转分、若自受分、若
堕筹分、若羯磨分。展转分、自受分、堕筹分如
上说。云何羯磨分？是衣钵物，僧应羯磨与一

比丘。一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧
听！某甲比丘死，有尔许资生轻物，若衣、若非
衣，现前僧应分物。若僧时到僧忍听，僧某甲
比丘，有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧
应分物，僧当羯磨与某甲比丘。如是白。』作白
二羯磨。『僧已与某甲比丘羯磨，某甲比丘
死，是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现前
僧应分物，僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然
故，是事如是持。』

「僧羯磨与比丘衣钵物，是比丘自受不肯还，
言：『一切僧如法与、如法取、如法誓、如法语竟。
今何以还索？』」佛言：「应如是语：『比丘！清净故施，
汝应还僧。』若还善。若不还，应强夺，教突吉
罗罪忏悔。」诸沙弥来索是衣分，诸比丘不与，
佛言：「自恣衣分应与、随比丘法物应与、因
缘衣分应与、非时衣分应与。」佛未语死比
丘衣分应与，以是事白佛。佛言：「听与。」诸比丘
不知与几许？佛言：「应作四分，第四分应与
沙弥。」

佛言：「诸比丘！有受法比丘，不受法比丘中住。
是受法比丘死，不受法诸比丘遣使至受法
比丘所言：『汝等一比丘是间死，衣钵物持去。』
受法诸比丘若取去善。若不取，应用治四方
僧房卧具。

「若不受法比丘，受法比丘中住。若死，受法
比丘遣使至不受法比丘所言：『汝等一比丘
是间死，衣钵物取去。』诸不受法比丘若取去
善。若不持去，应用治四方僧房卧具。

「有受法诸比丘摈一比丘，到不受法比丘所

言：『诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。』若
未除罪而死，受法诸比丘应还摄衣钵。若除
罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。

「有不受法诸比丘，摈一比丘，是比丘往受法
诸比丘所言：『大德！除我罪作清净，我当作受
法。』若未除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。
若除罪而死，衣钵物应属受法诸比丘。」

有一比丘有衣应舍，是比丘与六群诸比丘。
六群比丘取自用，不肯还归。尔时有异诸比
丘苦恼，不能得清净可信比丘。佛夏后月游
行诸国，诸比丘著新染衣，是比丘著弊故衣。
佛见是比丘，知而故问是比丘：「汝何以著故
弊衣？」答言：「我有衣应舍，与六群诸比丘。六群
比丘取自用，不肯还我。亦有异诸比丘苦恼，
不能得清净可信比丘与。」佛言：「是清净故布
施，是时比丘即应还取。若取得善，若不还
应强夺，教突吉罗罪忏悔。」

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛
默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足绕佛
而还，其夜多办净妙种种饮食，清旦布坐处，
遣人白佛：「食具已办，唯圣知时。」佛自房住迎
食分，一切僧入居士舍，阿难送佛食分。有
五因缘佛住精舍迎食分。何等五？一若欲入
定；二欲为诸天说法；三欲诸房游看；四看病
比丘；五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士
舍，捉户钩遍看诸房，见一住处开门扇。一
病比丘苦痛无侣，自卧大小便中。佛知故问
问病比丘：「汝何所患苦，独无人瞻视，自卧
大小便上？」是比丘忠直相实相白佛：「大德！我

性懒，他有事我不助。我今病，他人亦复不看
我。」佛如是思惟：「是忠实善男子，我当以手摩
其身。」是时佛即以手摩之，当手摩时比丘苦
痛即除愈，身心安乐。佛安徐扶起，与著衣将
出房，安徐扶坐洗之，授净衣令著。不净者
为浣捩晒，还入安徐却不净涕唾，除草蓐洒
扫涂地。更布草蓐已，安徐扶起著衣将入房，
扶令草蓐中坐。告病比丘：「汝若不勤求，未得
事为得故、未到事为到故、未识事为识故。汝
随尔许时具受苦痛，方当复剧是。」比丘亦自
思惟：「今佛威神力，以手摩我身。当下手时，
我身苦痛即除愈，身心安乐。」是比丘念佛大
恩，善心生焉，得清净信立种种愿，佛功德尊
重，于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法，
是比丘在草座上，一切诸法不受，得阿罗汉。
佛安是比丘第一漏尽中已，从是房出闭门
下橝，还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是
时见众僧坐已，从坐起自行澡水，种种饮食
自恣所须。食毕澡手执钵，持一小床在僧前
坐，欲听说法。时上座比丘说法，还到佛所头
面礼佛足一面坐。诸佛常法，诸比丘中食
还，如是问诸比丘：「饮食多美，僧得满足不？」诸
比丘言：「大德！食美饱满。」诸比丘食还，尔时世
尊以如是问：「汝等饮食美不？僧饱满不？」诸
比丘言：「大德！食美饱满。」

佛告诸比丘：「今日我捉户钩诸房遍看，见一
病比丘，苦痛病急独无人看，卧大小便中。
汝诸比丘！是事不是，何以不相看、不相供给。
入我法中，汝无父母兄弟，若不相看，谁当看

汝？」佛种种因缘呵诸比丘已，告诸比丘：「从今
日应看病人。」长老忧波离问佛：「谁应供给
瞻视病人？」佛言：「和尚、阿阇梨；同和尚、同阿
阇梨。若无四种人，僧应供给。若僧不与，僧得
突吉罗罪。若僧差人，不肯去者，得突吉罗罪。
从今日结看病比丘法。看病人法者，当随病
人所须应作，随时到病人边问病因缘。问
病因缘已，若问药师、若问知病比丘、见病比
丘，如是以何药差？若药师教应服是药，明日
到厨中看僧作何食？若有随病应食，看病人
则往。若无应病食，应取僧所供给供给是病
人。若是事无是住处，若善好有德比丘，从
是比丘索供给病人。若无是事，应从多知识
大德比丘索。若无是事，应留病比丘六物，馀
物应贸所须供给病人。若无是事，以所受重
物贸轻物受持，得钱求所须供给病人。若无
是事，所受铁钵为贸瓦钵受持，得钱市所须
供给病人。若无是事，看病人应自与。若自无，
应从他乞供给病人。若无知识乞不能得，乞
食美者供给病人。看病比丘，应随时到病人
边为说深法，是道非道发其智慧。是病比丘
如是随意说法。若是阿练若病，应现前赞阿
练若法。若学修妒路经，现前赞学修妒路。若
学毗尼，现前赞毗尼。若作法师，现前赞阿
毗昙。若佐助众事，应赞佐助众事。若有大德
多人所识，应问初地相、第二、第三、第四地相，
须陀洹果乃至阿罗汉果。若死，随其功德供
给供养竟，诸衣若应浣者浣，捩晒燥捲襞，
徐徐担入僧中，应如是唱：『某甲比丘死，是

比丘僧伽梨、是忧多罗僧、是安陀会、是钵
是漉水囊、是尼师檀、是馀资生物，自得如
是胜趣。』」

佛言：「有三种病人：有病人，若得随病饮食若
不得，若得随病药若不得，若得随意看病人
若不得，不能差。

「有病人，若得随病饮食若不得，若得应病药
若不得，若得随意看病人若不得，能差。

「有病人，若得随病饮食差，若不得死；若得应
病药差，若不得死；若得随意看病人差，若不
得死。以是病故听看病人，若上二种病人，
为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五？
一恶性不可共语；二看病人教不信不受；三
应病饮食不应病饮食，不知自节量；四不肯
服药；五不能自忍节量。有是五法病人难
看。病人有五事易看。何等五？一不恶性；二看
病人教能信受；三别随病应食不应食；四能
自服药；五能自忍节量；有是五法病人易看。
有五法看病人不能看病。何等五？一者恶性
不可共语；二者病人教不随语；三者不别知
随病应食不应食；四者不能为病人他边索
药；五者不能忍。有是五法不能看病人。
有五法能看病人：一者不恶性可共语；二者
病人教即随语；三者能知应病饮食，是应食
是不应食；四者能为病人他边索药；五者能
忍。有是五法能看病人。

「有五法病人难看。何等五？一恶性不可共语；
二不知诸病起灭无常；三身中起病辛苦不
乐，夺命性不能忍；四一切喜从他索，少自

能作而不作；五五受阴中起灭不观，是色
阴、是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是
行阴，是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法
病人难看。有五法病人易看。何等五？一者不
恶性可共语；二知诸痛起灭观无常；三身中
起病辛苦痛急不乐，夺命性能忍；四一切不
喜从他索少，自能作自作；五五受阴中起灭
能观，是色阴、是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是
想阴、是行阴，是识阴、是识阴习、是识阴尽。有
是五法病人易看。

「复有五法看病人不能看病。何等五？一者恶
性不可共语；二者若多恶病人屎尿＝溺【三】【宫】尿＝溺【宋】【元】【明】【宫】尿尿，瓦瓯
唾壶出入时，若弃唾时不喜；三为财物饮食
不为法故；四五受阴中起灭不能观，是色阴、
是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，
是识阴、是识阴习、是识阴尽。五不能随时到
病人边为说深妙法示是道非道，不能生其
智慧。是为五法不能看病。」

佛告诸比丘：「有比丘遣比丘，使与他比丘衣。
所与比丘衣者死，彼死比丘边同意取，是恶
取。死者衣受，是恶受。若本主活在，与彼同意
取，是好取。长衣受，是好受。有比丘遣比丘，使
与他比丘衣。本主死与是同意取，是恶取。死
者衣受，是恶受。所与比丘活在，与彼同意取，
是好取。长衣受，是好受。」(七法中衣法第七竟)
《十诵律》卷第二十八