世尊作是念：「当以何药与服令差色力还复？
若食粗饭、[麨]糒不能益身，当听服四种含消
药：酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因缘故集僧，集僧已，
告诸比丘：「从今日听诸病比丘服四种含消
药：酥、油、蜜、石蜜。」尔时诸比丘中前服，过中不
服，犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难：「诸比
丘何以故羸瘦？」答言：「世尊！世尊虽听病比丘
服四种含消药，诸比丘中前服，过中不服，是
以犹故羸瘦。」佛以是因缘集僧，集僧已佛种
种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，告诸比
丘：「从今日听四种含消药中前、中后自恣服。」

佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛，药
师语言：「以罗散禅涂眼。」答言：「佛未听我等
以罗散禅涂眼。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听
以罗散禅涂眼。」是长老以罗散禅盛著钵中
半钵键镃小键镃，络囊悬象牙杙上。取药
时流污壁及卧具，房舍中臭秽，佛言：「应用函
盛。」虽盛不覆，土尘堕中，用时增益眼痛，佛
言：「应作盖盖。」直动脱，佛言：「子口合作。」是时
诸比丘，用鸟翮、鸡翮、孔雀尾著眼药，眼痛更
增，佛言：「用匕。」长老优波离问佛：「应用何等
物作匕？」佛言：「若铁、若铜、若贝、若象牙、若角、若
木、若瓦。」

佛在毗耶离国住，是地咸湿，诸比丘病疥、脓
血流污安陀会如水渍。佛知故问，问诸比
丘：「何以污安陀会如水渍？」诸比丘言：「世尊！
我曹病疥，脓血流出污安陀会。」佛言：「从今
日听诸病疥比丘用苦药涂。」长老优波离问
佛：「何等苦药？」佛言：「拘赖阇树、拘波罗树、拘

真利他树、师罗树、波伽罗树、波尼无祇伦
陀树。」诸比丘不晓捣磨，佛言：「听石磨。」石磨
药堕地，佛言：「听石臼杵捣。」诸比丘手坏，佛
言：「听作木杵。」作木杵不晓作，捉处手上下
脱，佛言：「中央令细。」所捣药粗，佛言：「应筛
令细，以油涂疮，以药坌上。」

佛在舍卫国。长老施越狂病，受他语：「啖生
肉、饮血狂病当差。」施越语诸比丘：「我狂受他
语啖生肉饮血，我今当云何？」诸比丘以是事
白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问
施越：「汝实狂受他语啖生肉饮血，语诸比
丘：『我今当云何？』汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，
语诸比丘：「从今日若有如是病，听啖生肉、饮
血，应屏处啖，莫令人见。」

佛在舍卫国，共大众夏安居。是时长老毕陵
伽婆蹉，王舍城夏安居。是长老多知多识，
多得酥、油、蜜、石蜜，盛著大小钵、大小键镃
中，络结悬象牙杙上，取时流出污壁卧具房
舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子，取酥、
油、蜜、石蜜，举残恶捉不受、内宿合置一器中
啖。诸佛常法，两时大会：春末月、夏末月。春末
月诸方国比丘来诣佛所，听佛说法夏安
居乐，是初大会。夏末月安居竟，过三月作衣
毕，持衣钵渐渐游行，来诣佛所：「我久不见
佛，久不见修伽陀。」是第二大会。诸比丘王舍
城安居讫，过三月作衣竟，与衣钵俱渐渐游
行，来诣佛所，头面礼佛足一面坐。诸佛常法，
有客比丘来，如是问：「忍不？足不？安乐住不？乞

食不难、道路不疲耶？」今佛亦如是。佛问
客比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道
路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、安乐住、乞食不难、
道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是因缘集
僧，集僧已，佛种种因缘诃诸比丘：「我怜悯诸
病比丘，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，而举
残恶捉，不从净人受内宿。」种种因缘诃已，
语诸比丘：「从今病比丘听服四种含消药，一
受已七日自恣服，若过七日，犯尼萨耆波逸
提。」

佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜若面、若
细糠、若焦土、若炱煤合煎，见已语诸比丘：
「诸长老！是石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱
煤合煎，不应过中啖。」诸比丘以是事白佛。
佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问疑离
越：「汝实见作石蜜若面、若细糠、若焦土、若
炱煤合煎，语诸比丘：『不应过中啖。』不？」答曰：
「实尔。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞
持戒已，语诸比丘：「从今听作石蜜若面、若
细糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前应啖，过中不得＝若过中不【三】过中不得＝若过中不【宋】【元】【明】过中不得过中不得啖。」

佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷，药师言：
「应服苏提罗浆。」舍利弗言：「佛未听我服苏提
罗浆。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今听服
苏提罗浆。」长老优波离问佛：「用何等物作苏
提罗浆？」佛言：「以大麦去粗皮，不破少煮，著一
器中汤浸令酢。昼受昼服、夜受夜服，不应过
时分服。」

佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病，药师

言：「应服首卢浆。」舍利弗言：「佛未听我服首卢
浆。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听服首卢浆浆。」长老优波离问佛：「何等物作首卢浆？」佛
言：「若糵、若磨、若捣合油，等分以水和之
令酢，时应服、非时不应服。」

佛在波罗奈国，
与大众共夏安居。是中有优婆夷，字摩诃斯
那，大富饶，钱谷田宅宝物丰足，种种福德
成就，信佛法僧见谛得道，请佛及僧夏四月
供给病人饮食、汤药自恣所须。有一比丘病
服下药须肉，语诸看病人言：「汝去到摩诃斯
那优婆夷所，作如是语：『有一比丘病，服下
药须肉。』」看病人即往摩诃斯那优婆夷所，语
言：「有一比丘病，服下药须肉。」优婆夷即持物
与婢，使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城
中求肉不能得，王波摩达断杀故。还语大家
言：「王断杀，我遍求不能得。」优婆夷思惟：「何以
辛苦如是？我请佛及僧夏四月自恣所须，一比
丘病服下药须肉不能得。若不得肉，或当增
病。」如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持与
婢：「汝好熟煮与比丘。」婢煮竟与看病人，看病
人持去，以水洗病比丘手，持肉与病比丘。病
比丘不知是何肉便食，病从是得差。摩诃斯
那优婆夷极患疮痛，不能出入坐起。其夫
有小因缘事不在，行还不见其妇，即问：「摩
诃斯那优婆夷那去？」家人言：「病苦痛，在一室
中卧，不能坐起。」其夫到边问：「汝有何苦痛？为
风热冷病耶？」优婆夷广说上事。其夫闻已
大瞋：「不忍、不信，何缘尔？沙门释子不知时不
筹量，若施者不知量，受者应知量，乃使我

妇苦痛如是不能坐起。」含瞋诣佛。佛时与大
众围绕说法，遥见优婆塞来渐近，佛以大
慈力感彼瞋恚渐息清净心生，头面礼佛足
一面坐。佛为说法示教利喜，示教利喜已默
然。便从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！受
我明日请食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然
受已，头面作礼绕佛而去，通夜办具多美
饮食。办竟晨朝布座，遣使白佛：「食具已办，唯
圣知时。」佛著衣持钵大众围绕，往到其家在
众中坐。优婆塞见大众坐竟，自行澡水。行澡
水已，自手与饮食随意所须。大众食讫，澡
手执钵，持一小床在佛前坐，听佛说法。佛知
故问优婆塞：「摩诃斯那优婆夷在何处？」答言：
「大德！摩诃斯那优婆夷病苦痛，在一室中卧
不能行来。」佛言：「优婆塞！汝去语摩诃斯那优
婆夷：『佛呼汝。』」优婆塞到优婆夷边语言：「佛呼
汝。」是时优婆夷闻唤欢喜，疮即差平复。优婆
夷言：「汝看我师有如是大神力。汝语我言：『佛
呼汝。』是时我身患即差平复。」夫见妇如是蒙
佛神力，欢喜心生，俱诣佛所头面礼佛足一
面坐。佛知二人信心欢喜，随意说法。优婆夷
得斯陀含道，优婆塞得须陀洹道。佛与二人
更说要法，善心即生。示教利喜已，佛从坐
起而去。还到精舍，以是因缘集僧集僧已，
佛知故问，问病比丘：「汝实作是事不？」答言：「实
作。世尊！」佛种种因缘诃责：「何以名比丘，啖人
肉？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今日不应
啖人肉、人脂、人血、人筋。若啖，犯偷兰遮。啖
人骨，无罪。从今小因缘不应索肉，若食时得

肉应问：『是何等肉？』若不问，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，象大
疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人
人、除粪人，皆啖象肉。诸比丘时至到其家
乞食，诸人言：「大德！我此无饭无[麨]糒，正有
象肉，汝能啖不？」答言：「汝等尚啖，我何以不
啖？」即与象肉。诸比丘持去，馀比丘问：「此何肉？」
答言：「象肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，
佛未听啖象肉而啖？」诃已以是事具白佛。佛
以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：
「汝实作是事不？」诸比丘言：「实作。世尊！」佛种种
因缘诃诸比丘：「何以名比丘，啖象肉？若梵摩
达王闻沙门释子啖象肉心不喜。何以故？象
是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从
今不应啖象肉、象脂、象血、象筋。若啖，得突吉
罗罪。若啖象骨，无罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，马大
疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人
人、除粪人，皆啖马肉。诸比丘时至，到其家
乞食，诸人言：「大德！此无饭无[麨]糒，正有马
肉，汝等能啖不？」诸比丘言：「汝等能啖，我何以
不啖？」即与马肉。诸比丘持去，馀比丘问：「此是
何肉？」答言：「马肉。」诸比丘种种因缘诃责：「何以
名比丘，佛未听啖马肉而啖？」诃已以是事白
佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸
比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种
种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，啖马肉？若梵
摩达王闻沙门释子啖马肉心不喜。何以故？
马是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从

今马肉不应啖，马脂、马血、马筋、马骨。若啖，得
突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，诸贫
贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆
杀狗啖。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：「大
德！此无饭无[麨]饭糒，正有狗肉，汝能啖
不？」诸比丘言：「汝等能啖，我何以不能啖？」即与
狗肉。诸比丘持去，馀比丘问：「此是何肉？」答言：
「狗肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，佛
未听啖狗肉而啖？」诃已以是事白佛。佛以是
因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸
比丘：「何以名比丘，啖狗肉？汝等若至贵人边、
若贵人来看汝，若闻沙门释子啖狗肉，则弃
舍汝去，汝如旃陀罗。」佛种种因缘诃已，语诸
比丘：「从今不应啖狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗
骨。若啖，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得，有诸
贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，
皆杀蛇啖。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：
「大德！此无饭无[麨]无糒，正有蛇肉，汝等
能啖不？」诸比丘言：「汝等尚能啖，我何以不
能啖？」即与蛇肉。诸比丘持去，馀比丘问：「此
是何肉？」答言：「蛇肉。」诸比丘种种因缘诃责：「云
何名比丘，佛未听啖蛇肉而啖？」诃已以是事
具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，
问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
种种因缘诃责：「云何名比丘，啖蛇肉？若诸龙
闻沙门释子啖蛇肉心不喜。何以故？蛇龙

类故。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今不应
啖蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若啖，得突吉罗罪。若
啖蛇骨，无罪。」

佛在舍卫国。佛身中冷气起，药师言：「应服三
辛粥。」佛告阿难：「办三辛粥。」阿难受敕，即入舍
卫城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛
以粥上佛。佛知故问问阿难：「谁煮此粥？」答
言：「我。」佛告阿难：「汝持是粥弃著无草地无
虫水中。何以故？若外道梵志见如是事，必作
是语：『诸沙门释子，师在时漏处法出。』」阿难受
敕，即持粥弃著无草地无虫水中。佛以是因
缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今大比丘煮食
不应啖。若啖，得突吉罗罪。内宿内煮、内宿外
煮、外宿内煮、自煮，不应啖。若啖，得突吉罗罪。」

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛
默然受。居士知佛受已，从坐起头面礼佛足
绕佛而去，还家办种种肴膳多美饮食，敷床
坐褥，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」僧到其
舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐讫，自行澡
水，手自下食。阿难先食迎佛食分，佛患差未
久，饭不大熟。阿难思惟：「世尊若食傥发冷患。」
即持薪火，于祇桓门间煮熟。时佛彷徉经
行见，知而故问：「阿难！汝作何等？」答言：「饭不
大熟，世尊若食恐动先患，我今更煮。」佛言：「善
哉，善哉！阿难，是食如是更煮应法。从今食
生听更煮，若生食听火净已得煮。云何名火
净？乃至火一触。」

佛故在舍卫国。有一比丘痔病，药师名阿帝
利瞿妒路，以刀割大行处。时近祇桓门间露

现处治，苦痛切身。时佛欲入祇桓，药师遥
见佛来，合掌请佛看是处，佛言：「恶口人中，阿
帝利瞿妒路此最第一，乃请如来示如是处。
从今不应示语大行处，若示语犯罪。从今
大行处不应听刀治。若治，犯偷兰遮罪。」

佛故在舍卫国。毗罗然国有婆罗门王，字阿
耆达。是王有小因缘事，来到舍卫国，宿一居
士舍。问居士言：「是中颇有高德沙门、婆罗门，
为大众师人所宗重者不？若有，我当时时往
问讯，我心或得清净。」居士言：「有沙门瞿昙，释
子出家、信净除须发著袈裟，得阿耨多罗三
藐三佛陀。汝若时时能往问讯，汝心或得清
净。」婆罗门言：「沙门瞿昙今在何处？我欲往见。」
答言：「今在祇树给孤独园，欲见便往。」即如
其言往，见世尊在林树间，大众围绕说上妙
法，诸根静默、容貌端正、如紫金山。既到问讯
退坐一面，佛为说法示教利喜，示教利喜已
默然。即从坐起，偏袒著衣合掌白佛：「愿受我
请夏坐一时并比丘僧。」佛念本行因缘必应
受报，以是事故，默然受之。既蒙许可，即起绕
佛三匝而去，还归本国，为佛及僧办诸供具
种种肴膳以俟三月。敕守门人：「我今一夏安
乐自娱，外事好丑一不得白。」守门受敕一如
其教。佛已安居时到集僧，集僧已告诸比丘：
「今往诣毗罗然国。」诸比丘言：「敬如佛教。」佛与
五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍，城
北有林，号曰胜叶波，其林郁茂其地平博。世
尊大众止顿其中。此邑狭隘、边鄙最陋、民
穷少信、乞食难得。佛便集僧，集僧已敕诸比

丘：「汝等当知，此邑穷隘又多不信，乞食难得。
若欲于此安居者住，不者随意。」众中是时舍
利弗独往阿牟迦未迦山安居，受天王释及
其后阿须罗女请，夏四月天食供养。时佛与
五百少一比丘，于毗罗然国安居。彼国诸居
士及婆罗门，以少信心供佛及僧，满五六日
便止，诸比丘乞食极苦难得。

时长老大目犍连白佛：「有树名阎浮提，阎浮
提因以为名，我欲取此树果供养大众。有呵
梨勒林、阿摩勒林。郁单曰有自然粳米，忉利
天食修陀味，普皆欲取以供大众。有甘地
味，我以一手擎诸众生，一手反地，令诸比
丘自取而啖。愿见听许。」佛言：「汝虽有大神
力，诸比丘恶行报熟不可移转，一皆不听。」

是
国清凉水草丰美，有波罗奈国人，逐水草放
马欲令肥丁，来到此处。马子信佛心净，见诸
比丘乞食极苦难得，言：「诸长老！汝等辛苦耶？」
诸比丘言：「极辛苦。」彼言：「我等知汝极饥饿，
我等粮食尽，正有马麦，汝能啖不？」诸比丘言：
「佛未听我等食马麦。」诸比丘不知云何？以是
事白佛，佛言：「马属看马人，若是诸牧马人能
以好草盐水食马，此麦自在应受。」是马有五
百匹，比丘五百少一。一马食麦二斗，一比丘
给一斗，一斗与马。中有良马给麦四斗，二
斗给佛，二斗与良马。阿难取佛分并自取
分，持入聚落于一女前赞佛言：「姊妹！佛有如
是念、定、智慧、解脱、解脱知见，大慈大悲，一切
智人，身有三十二相、八十种好、紫磨金色项
有圆光、大梵音声视无厌足。若不出家，当作

转轮圣王，犹如日出，当有七宝及千子，我
与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐
三佛陀，未度者度、未解者解、未灭度者灭度，
除生老病死忧悲苦恼，有小因缘在此安居，
汝能持此麦为佛作乾饭不？」女言：「大德阿难！
我家中多务多事不得为作。」傍有一女人，闻
佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿
难言：「可持麦来，我为作饭。从今日汝分我亦
当作，更有软善智慧持戒比丘，我亦与作。」女
即作饭持与阿难。阿难敬佛情深，如是思惟：
「佛为王种常食肴膳，此饭粗恶安能益身？」念
已行水授饭，见佛食之，悲哽交怀。佛知其意
欲解释之：「汝能啖此饭不？」阿难言：「能。」受以食
之，滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量
悲哽即除。佛食讫，阿难行澡水洗手摄钵，白
佛言：「今日有一女人，我倩作饭不肯。傍有一
女不倩而作。」佛言：「阿难！是女不肯作饭，所应
得者不得。若即作者，此功德报，应作转轮王
第一夫人。不倩而作者，此福无量，不假馀福，
此福已大。」是时世尊宿行未除，一时之中
无有知佛共僧毗罗然国啖马麦者。魔王化
作诸比丘，饭食充满盈长赍行出向诸国，路
相逢者问：「所从来？」答言：「从毗罗然国来。」诸居
士言：「佛于彼住有四供养不？」答言：「彼常有
大会，有肴膳盈长。我所持者，即是彼之遗馀。」

尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻，世尊与
五百比丘，毗罗然国三月食马麦。尔时诸国
贵人、长者、居士、大富萨薄，备众供具种种肴膳，
车驮盈溢填道而来，奉饷世尊，自恣垂至七

日未讫。佛知故问阿难：「自恣有几日在？」阿难
言：「馀有七日。」佛告阿难：「汝行入城告阿耆达：
『佛语汝，我于汝国夏安居竟，欲馀国游行。』」诸
比丘言：「世尊！是人于佛众僧有何恩德，在此
安居穷困理极而与之别？」佛言：「此婆罗门虽
无恩分，宾主之宜理应与别。」阿难受敕，与一
比丘俱到其门下，告守门者：「可白汝阿耆达
婆罗门，令知阿难在外。」守门者思惟：「阿难名
吉，清旦闻之云何不白？」时阿耆达早起沐浴
著白净衣独坐中堂，守门者入白王言：「阿难
在外。」婆罗门相法，名吉则吉信名求净，即语
令前。阿难前已，即唤令坐。时间小默而问
阿难：「阿难！以何事来？」答言：「佛遣我来语汝：『夏
三月住汝国界安居，安居已竟，欲馀国游行。』」
婆罗门惊问阿难：「瞿昙沙门！毗罗然国夏住
耶？」阿难言：「然。」婆罗门言：「云何得住？阿谁供给？」
阿难言：「穷苦理极，佛与众僧三月食马麦。」是
时婆罗门始自觉悟，念前请佛并及众僧夏
四月供具充备，如何令佛及僧三月食马麦？
恶声丑名流布诸国，当言：「阿耆达长夜恶邪
憎嫉佛法，恼佛及僧乃令困极。」即语阿难：
「令沙门瞿昙可得忏悔留不？」阿难言：「不得。」是
婆罗门忧愧愁恼热闷躄地，时诸宗亲以水
洒面扶起乃稣。亲里喻言：「汝莫愁忧，我当与
汝忏谢瞿昙，当请留住。若不肯住，当赍饭食
随后逐之，乏少时供养。」婆罗门及诸宗亲，共
往诣佛忏悔请留。佛便思惟：「我若不受，彼
当吐热血死。」佛怜悯故，受请七日。婆罗门思
惟：「此供具俟夏四月，云何七日能尽？」

佛自恣

竟，欲往越祇国二月游行。越祇国人闻佛当
来，各设供具一日、二日，一施、两施，令毕二月
次第作竟。佛自恣竟，二月越祇国游行。阿耆
达赍诸供具追随佛后，若乏少时当设供养。
越祇诸人闻已，相率集会共作要令：「若有请
佛，皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏
少，莫使异人间错其中。」阿耆达知佛宿处，辄
赍食具器物，先往施设言：「我当今日施。若明
日、若后日。」诸越祇人不听，语言：「汝长夜恶邪，
是佛怨家，故恼佛及僧，今欲悦他意故，作如
是语：『我当今日施，若明日、若后日。』汝有何事，
尔许时令佛及僧毗罗然国三月啖马麦，而
今急急欲求施日？」婆罗门闻是语，惭愧交怀
在一面立看，众僧少何等我当与之。值时无
粥，即办种种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆
粥、磨沙豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛。佛告
婆罗门：「与僧作分。」即与比丘。比丘不受，言：「佛
未听我食八种粥。」以是事白佛。佛言：「从今日
听食八种粥。粥有五事利身：一者除饥、二者
除渴、三者下气、四者却脐下冷、五者消宿
食。」婆罗门思惟：「我四月安乐自娱，二月逐沙
门瞿昙，以我一人废诸国事。今此供具多不
可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受
用。」具以所怀白佛：「愿佛受用。」佛告婆罗门：「不
可得如汝所言，此是食物，应以口受用。」佛
欲遣婆罗门，即为说偈：

「　「若在天祠中，
　供养火为最；
　婆罗门书中，
　萨鞞帝为最；
　一切诸人中，
　转轮王为最；

　一切诸江河，
　大海深为最；
　于诸星宿中，
　月为第一最；
　一切照明中，
　日光曜为最；
　十方天人中，
　佛福田为最。」」


佛说偈竟，从坐起去。

佛在越祇国中游行，向阿那伽频头国中，有
外道弟子、旧象师，名毗罗吒，大富多财谷帛
充溢，田宅宝物悉皆丰足，无量福德成就。此
一国人尽皆邪见，闻佛当来相率集会，至象
师所向城中人种种毁佛及僧：「沙门瞿昙，
难满难养多欲无厌，将千二百五十比丘千
优婆塞五百乞残食人，从聚落至聚落从城
至城，如霜雹蟥虫残贼人谷，所经过处破人
家业，次第复欲不利我等。」象师及城中人，恶
心转生共作要令：「沙门瞿昙来至，不听往看。」
佛到其国，国无精舍，城北有林，号胜叶婆，
其树郁茂其地平博，世尊大众止顿其中。象
师闻佛已到，其人先世供养佛，种善根近正
见利根，宿因力故，能得今世无漏智。为善根
力所追，便自思惟：「我于此国人所宗敬，尊贵
第一。若不看佛，人当谓我惜费。」即告诸人：「诸
人先作要令。我自思惟，此要不全。」诸人白言：
「以何事故？」答言：「我于此国人所宗敬，尊贵第
一。若不看佛，人当谓我惜费。」诸人言：「今见瞿
昙，以何供养？」答言：「石蜜。」诸人言：「沙门瞿昙，
难满难养多欲无厌，若以千二百五十瓶满
中石蜜尽受不让。」象师大富不计重费，即将
千二百五十人，负千二百五十瓶石蜜奉佛。
佛告聚落主：「分与众僧。」此人思惟：「果如人语

多受不让。」即以一瓶与一比丘。诸比丘不受，
言：「是蜜太多，我不应受。」其人白佛：「比丘不
受，愿佛有敕。」佛与钵及刀令割分之，千二百
五十比丘皆得满钵，一瓶石蜜犹故未尽。白
佛，佛言：「重与。」犹故不尽。佛言：「与千优婆塞及
五百乞残食人。」犹尚不尽。佛言：「重与。」仍不
可尽，一切皆足，瓶蜜如故。象师白佛：「众已
饱足，此诸瓶蜜用作何等？」佛言：「聚落主！我
不见有人、若天、若魔、若梵天、若世间众生及沙
门、婆罗门食是石蜜能消助身者，除佛及僧。
汝担石蜜弃著无草地无虫水中。」象师言：「尔。」
即如佛教，担诸瓶蜜弃著无虫水中。是石蜜
火烟出水沸声震，譬如竟日火烧热铁投
著水中烟出水沸声震。象师见此二种神力，
向佛意喜心信清净，知重佛德其心软伏。佛
知其心随意说法，得远尘离垢，诸法眼生，见
法得法、知法净法度疑，不信他、不随他、除疑
悔，住初果中得无畏。从坐起，头面礼佛足白
佛言：「世尊！我今归依佛、归依法、归依僧，我是
优婆塞忆持。从今日尽形寿不杀生，愿受我
食后住处请。」佛默然受。知佛受已，头面礼
佛足绕佛三匝而去，还家摒挡大堂、重阁、四
合舍、厅舍、小房舍，除去种种所有，洒扫清净
悬杂色缯幡，烧众名香布种种花，敷金银颇
梨绀琉璃床，各千二百五十。如是思惟：「此
四宝床，若不受一当受一。」办千二百五十金
瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人。
一切房舍地，布软氎、拘执钦婆罗、杂色绫罗，
处处宝瓶盛水，诸香酥灯。一切办已，遣使白

佛：「众具已办，唯圣知时。」佛食后著衣，与比丘
僧俱到其舍，一比丘给一人，于门外洗浴。象
师自浴佛身，如一比丘浴顷，千二百五十人
一时皆竟。佛及僧俱入其舍，象师以千二百
五十金床奉佛，佛不受。次奉银床、颇梨床、绀
琉璃床，尽皆不受。却四宝床更布净床，以细
氎、拘执钦婆罗、杂色绫绮布净床上，佛及众
僧坐讫。自行澡水，奉非时浆及含消药。即
于夜办具种种肴膳，又办金钵、银钵、颇梨钵、
绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟：「若不受
一当受一。」又办金盘、银盘、颇梨盘、绀琉璃盘
各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」
供具已办白佛：「唯圣知时。」佛及僧坐讫，自行
澡水，以千二百五十金盘奉佛，佛不受。次奉
银盘、颇梨绀琉璃盘，尽皆不受。即却四宝盘，
更奉木盘、铜盘，佛即受之。次以千二百五十
金钵奉佛，佛不受。次以银钵、绀琉璃钵各千
二百五十奉佛，佛不受。佛告诸比丘：「我先已
听二种钵：若铁、若瓦，八种钵不应畜。」象师见
佛及僧食讫，自行澡水摄钵已，持一小床在
佛前坐，欲听说法。复白佛言：「愿佛受我阿
那伽宾头国中尽形寿住，我为佛作千二百
五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘执卧具，如
是粳米饭、随饭羹王所食者，以供养佛及僧。」
佛言：「聚落主！汝心信净于我已足，如汝等诸
善男子，应度者众，不得独受汝请。」是时佛说
偈言：

「　「若在天祠中，
　供养火为最；
　婆罗门书中，
　萨鞞帝为最；

　一切诸人中，
　转轮王为最；
　一切诸江河，
　大海深为最；
　于诸星宿中，
　月为第一最；
　一切照明中，
　日光曜为最；
　十方天人中，
　佛福田为最。」」


佛说偈竟，从坐起去。

佛在阿那伽宾头国中夏住已，持衣钵向毗
耶离城。时诸利昌辈，闻佛越祇游行欲来
是毗耶离城，众人为佛及僧故具种种肴膳。
佛到不久非时云起，诸饮食在露地天雨，诸
利昌语阿难：「我诸利昌，为佛及僧设种种
饭食，在露地天雨，我当云何？」时阿难与诸利
昌俱诣佛所，头面礼足一面立，阿难白佛：
「是诸利昌，为佛及僧故，具种种饭食在露
地天雨，诸利昌不知当云何？」佛告阿难：「于
一房舍应作净地羯磨。云何应作？僧一心和
合，一比丘唱：『大德僧听！某甲房舍作净地。若
僧时到僧忍听，僧某甲房作净地。如是白。』
白二羯磨。『僧某甲房舍作净地竟，僧忍，默然
故，是事如是持！』」房中作净地竟，著饮食具舍
内，煮饭、作羹、作饼、煮肉。诸外道妒嫉讥嫌
言：「是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏
食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德，而舍
内亦有库藏食厨，与白衣何异？」诸比丘少欲
知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事白佛。佛
以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今日僧
坊外作食。」僧坊外作食烟火起，露地多人
见来索饭食，比丘各各分与使僧食少，以是
事白佛，佛言：「从今日不听作净地羯磨，若作

犯突吉罗罪，先作者应舍。」

佛在毗耶离城中，
有一大将字师子，大富多钱谷帛田宅宝物
丰足，种种福德成就。其人本是外道弟子，于
佛法中始得信心，以好肥肉时时施僧。外道
以嫉妒心讥嫌诃责：「沙门释子正应尔耳，人
故为杀而啖。何以故？师子杀肥众生，以肉时
时施僧。」诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心
惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已
告诸比丘：「三种不净肉不应啖。何等三？若见、
若闻、若疑。云何见？自见是生为我夺命，如
是见。云何闻？可信人边，闻是生故为汝杀，如
是闻。云何疑？有因缘故生疑，是处无屠儿无
自死，是主人恶，能故为我夺命，如是疑。是三
种不净肉不应啖。三种净肉听啖。何等三？若
眼不见、耳不闻、心不疑。云何不见？自眼不见
是生故为我夺命，如是不见。云何不闻？可信
优婆塞人边，不闻是生故为我夺命，如是不
闻。云何不疑？心中无有缘生疑，是中有屠儿
家有自死者，是主人善，不故为我夺命，如是
不疑。是三种净肉听啖。复次有诸天祀象走
所极、马走所极、乌飞所极，闪摩婆罗萨祀、
尼罗伽罗祀、天祠中非天祠中分陀利华，以
彼中祀天祠肉不净，沙门释子不应啖。何以
故？是诸天祠为客作故。」

佛故在毗耶离国，是时饥饿乞食难得。有一
居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，
从坐起头面礼佛足而归，具种种多美饮食。
时国吉日，清晨众僧大得猪肉乾饭，诸比丘
受思惟欲啖。居士供具已办敷床座，遣人白

佛时到。是时僧入其舍，佛自房住迎食分。僧
坐讫，自行澡水下食。食已澡漱摄钵，持一小
床坐僧前欲听说法。上座说法已次第而出。
诸比丘食讫不受残食法，小食先受在精舍
内，不知云何？以是事白佛，佛言：「从今日听如
是饥饿时，比丘若食竟，小食先受，不受残食
法听啖。何等受小食？诸比丘早起受而不食
是也。」

佛故在毗耶离，是时饥饿乞食难得。有
一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受
已，从坐起头面礼佛足还家，具种种肴膳办
已敷床褥，遣人白佛时到。尔时僧入其舍，佛
自房住迎食分，居士白众僧：「大德！是施早办，
僧等饱食，残可持去须臾更食。」诸比丘食饱，
如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食
法，所持残食不知当云何？是事白佛。佛言：
「从今日听饥饿时食竟持残食去，若不受残
食法而食。何等是持食去？诸比丘食竟持残
食去，是名持食去食。」

有仙人字鸡泥耶，取木
果奉佛，佛言：「鸡泥耶！与僧作分。」彼即与诸比
丘，诸比丘言：「我曹食竟，不受残食法。」诸比丘
不知云何？是事白佛。佛言：「从今日饥馑时，
诸比丘若食竟不受残食法听食木果、若胡
桃、栗、枇杷，更有如是种种木果，是一切听
食。」

长老舍利弗热血病，药师语言：「应食池
物。」舍利弗言：「佛未听我食池物。」白佛。佛言：
「从今日听食池物。」

长老大目犍连，至漫陀耆
尼池中取藕，大如人髀极美，如淳净白蜜，
其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗问：「何处得来？」
目连言：「至漫陀耆尼池中得来。」舍利弗言：「是

池非人处，何谁授汝？」目连言：「非人授我。」舍
利弗言：「佛未听我非人授食啖。」白佛。佛言：「诸
比丘从今日非人授听食。」

是池物多得来，食
残与诸比丘，诸比丘不受。诸比丘言：「我食竟
不受残食法。」诸比丘不知云何？白佛。佛言：「从
今日饥饿时听诸比丘食竟，不受残食法听
敢池物。何等池物？若莲根、莲子、菱芡、鸡头
子，如是种种池物听食。」

佛故在毗耶离，先饥饿时怜悯诸比丘，听小
食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰
时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是。
时诸比丘少欲知足行头陀，诃责：「何以名比
丘，佛饥饿时怜悯诸比丘，听小食时受已后
食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易
得，如本饥饿时，净食戒比丘违是？」时诸比丘
种种因缘诃已，以是事白佛。佛以是因缘集
僧，集僧已，佛知故问。问诸比丘：「汝实作是
事不？」诸比丘言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸
比丘：「云何名比丘，佛饥饿时怜悯诸比丘，听
小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘
丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违
是？」时佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日如
本饥饿时，为怜悯诸比丘，听小食受已后食、
食已持出、木果池物；如饥饿时净不应食，若
食犯波逸提。」

佛在毗耶离，随所住竟著衣持钵，向修摩国
游行。此国有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆
提城中有六大福德人。何等六？一居士名民
大、二民大妇、三民大儿、四民大儿妇、五民大

奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持
少金银琉璃珠宝，坐市肆中。若诸宗族五亲
知识朋友，一切阎浮提人，为金银琉璃珠宝
来者，是居士不起坐处，能令求者自恣所须，
宝物如故不尽，是为民大居士大福德。民大
居士妇，有何等福德？若民大居士妇，食时
若一切阎浮提人来，为饮食故，一切诸人自
恣饱满，食故不尽，是民大居士妇大福德。民
大居士儿，有何等大福德？其儿入仓库，宝藏
中看上向，观见有孔譬如车毂，钱财宝物从
上流下，宝藏即满，是民大居士儿大福德。民
大居士儿妇，有何等大福德？其儿妇持华香、
璎珞、诸杂涂香、好衣上服，至中庭床上坐，欲
奉舅姑及夫。坐处未起，若一切阎浮提人来，
为华香、璎珞、诸杂涂香好衣上服来者，一切自
恣给与，如故不尽，是民大儿妇大福德。民大
居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁
一出耕时七垄成就，是为民大居士奴大福
德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，
一切谷麦舂磨还输仓，一切阎浮提人为米
面故来者，一切自恣给与，米面如故不尽，是
为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢
心生，一切阎浮提福德无人胜我。是民大居
士及婆提城中人皆是外道弟子，是诸外道
闻：「沙门瞿昙，苏摩国土游行来向婆提城。」是
外道辈，相率集会入城，至民大居士前，毁佛
及僧：「是人难满难养多欲无厌，是沙门瞿昙，
与千二百五十比丘俱、千优婆塞、五百乞残
食人，从一聚落至一聚落、从城至城，譬如

霜雹、蝗虫、贼残害人民谷麦。其所至处破人
家业，今来复欲残毁我辈。」时民大居士即生
恶心，共作要令：「不听一人往见瞿昙，若往见
者，输城中人五百金钱。」是时民大居士问诸
人言：「是沙门瞿昙，人不欲与，不强索不？」诸人
言：「不强索。」又问：「王敕与不？」答言：「不。」又问：「不与
是人，作伤害不？」诸人言：「不。」是居士言：「云何与？」
答曰：「自信自欲自爱自心清净故与。」是居士
言：「若沙门瞿昙，人不欲与不强夺，不王敕
与，若不与不作伤害，法应与是人，福德力故，
令尔许众人得乐，如是人福德必胜我。」是时
民大居士，未见佛便憍慢心除。

佛从是诸国
游行到婆提城，无有精舍，城北有林，号曰胜
叶，其树郁茂其地平博，世尊大众于中止顿。
民大居士闻佛已到，其人先世供养佛及僧，
种善根近、正见宿因力故，能得今世无漏智。
为善根力所追，便自思惟：「我于此国人所宗
敬，富乐第一。若我不看佛者，人当谓我悭贪
惜费。」即告诸人：「诸人先作要令，我自思惟，此
要不全，我宁输五百金钱。」诸人言：「以何事故？」
答言：「我于此国富乐第一，若不看佛，人当谓
我悭贪惜费。」诸人宗重民大居士，有负其债
者、有蒙供给者，虽欲输钱无敢取者。诸人言：
「何须破要？皆当共去，一切俱行。」到已头面礼
佛足一面坐，佛为居士随意说法，得远尘离
垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信
他、不随他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐
起，头面礼佛足言：「大德！我归依佛、归依法、归
依僧，證知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依

三宝。」居士即遣使唤五福德人，语言：「佛大师
在此，宜速时来。」使到具告情事，此五人亦先
世供养佛，种善根近、正见利根，宿因力故，能
得今世无漏智慧。善根力所追，即到佛所头
面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法，亦得
远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度
疑、不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无所
畏。从坐起头面礼佛足言：「我归依佛、归依法、
归依僧，證知。我是佛弟子，从今日尽形寿归
依三宝。」民大居士从坐起，叉手合掌白佛言：
「世尊！愿佛及僧受我舍宿。」佛默然许之。既蒙
许可，即礼佛足还家摒挡房舍，除去所有，洒
扫清净，悬缯幡盖杂色绫罗，烧众名香、布种
种花，办金床、银床、颇梨床、绀琉璃床各千二百
五十，如是思惟：「此四宝床，若不受一当受
一。」又办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五
十使人，一比丘给一人。一切办已遣使白佛：
「唯圣知时。」

佛晡时著衣持钵，与大众俱向居
士舍，千二百五十沙门。居士给千二百五十
使人，一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗
浴佛，一时浴讫而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛，佛不受。次以银床、颇梨、绀琉璃
床，各千二百五十奉佛，佛尽不受。居士更布
净床，以细氎、拘执钦婆罗、杂色绫罗，布净床
上。大众坐讫，自行澡水，奉进非时浆及含
消药，即起办具种种肴膳饮食。又办金钵、银
钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十，如是思
惟：「若不受一当受一。」又复办金盘、银盘、颇梨
盘、绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟：「若不

受一当受一。」办讫白佛：「时到。」佛及僧坐定，自
行澡水，奉佛千二百五十金盘，佛不受。次奉
银盘、颇梨盘、绀琉璃盘，各千二百五十，佛尽
不受。更奉木盘、铜盘，即为受之。复以千二百
五十金钵奉佛，佛不受。次奉银、绀琉璃、颇梨钵各千二百五十奉佛，佛不受。告诸比丘：
「我先听两种钵铁、瓦，八种钵不应畜。」居士供
施已讫，自行澡水，食毕摄钵，持一小床在佛
前坐，欲听佛说法。复白佛言：「愿受我是修摩
国中尽形寿供养，我当为佛作千二百五十
房舍，千二百五十床榻被褥拘执，以好粳米
王所食者，供养世尊及比丘僧。」佛告聚落
主：「汝心净信，于我已足。诸有如是善男子，
依信法中住，我怜悯应度，不得长受汝请。」佛
为居士说偈咒愿：

「　「若在天祠中，
　供养火为最；
　婆罗门书中，
　萨鞞帝为最；
　一切诸人中，
　帝王尊为最；
　一切江河中，
　大海深为最；
　于诸星宿中，
　明月第一最；
　一切照明中，
　日光曜为最；
　十方天人中，
　佛福田为最。」」


佛咒愿已从坐起去，敕诸弟子次第而出，从
婆提城持衣钵向频阇山游行。民大居士为
佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘车载粳
米，及随饭羹王所食者，语使人言：「若佛在无
聚落空处宿时，汝𤚲五百乳牛，作粳米苏
乳糜，和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居
士语，佛在无聚落处宿，五百人即𤚲乳作糜

上佛，佛言：「与僧作分。」即与僧。僧不受，如是
思惟：「是食具以我曹故送来，已举宿不净。」
以是事白佛。佛言：「比丘有二种请：一者即
日食、二者冷食。若即日得二请，应自受一请、
一请与人。若得冷请，随所施随受。有净随受、
有不净随受。净随受者，谓五种祛陀尼、五种
蒲阇尼食、五似食。不净随受者，谓五宝、五似
宝。彼净随受，受已作净。不净随受者，言：『此不
净，得净当受。』」

佛渐渐游行到频阇山，彼频阇
山中。有一夜叉鬼，字优耽摩，旧在彼山中住。
此鬼信佛言心净，思惟：「我当何物上佛？此
中唯有葡萄。」即取上佛，佛言：「与僧作分。」彼
即与比丘。比丘不受言：「佛未听我曹啖葡
萄。」以是事白佛。佛言：「从今日听啖葡萄。」时大
有葡萄，食饱多残，诸比丘不知当云何？白
佛。佛言：「压汁饮。若葡萄不作净，若汁中不
以水作净，不应饮。若葡萄作净，汁中不作
净；若汁作净，葡萄不作净，不应饮。葡萄
净汁亦净应饮。」

尔时佛游行集人转多，有千
二百五十比丘、有千优婆塞、五百乞残食人、
五百作人、五百乳牛、五百乘车。佛欲散此众
即入定，譬如士夫屈伸臂顷，从频阇山没至
漫陀耆尼池岸上现。岸上有结发仙人，字鸡
尼耶，先在此住，见佛不起，又不问讯，亦不
让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀
耆尼池中洗足已，即于岸上在一树下，布尼
师檀结跏趺坐。尔时微雨洒地，轻风来扫，
风吹种种华，弥漫布地。鸡尼耶思惟：「微雨洒
地轻风吹杂华布地，皆是我力，非是沙门瞿

昙力也。」是夜多过，尔时四大天王与无数
百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神，来
向仙人在四边住。仙人开眼见之问：「汝何
人？」诸鬼神言：「我青衣鬼神。」言：「何以来？」言：「相
守护。」问言：「何以守护？」鬼神言：「今夜多过，四
大天王当与无数百千万眷属来至佛所，此
中傥有鬼神来相触扰。」仙人言：「不守护沙
门瞿昙耶？」答言：「不。」仙人思惟：「此微雨轻风
杂华布地，乃是沙门瞿昙力，非我力也。」即
时四大天王与无数百千眷属后夜来，见
佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法、
苦集尽道，二天王解得道、二天王不解。佛
更为二天王，以驮婆罗语说法：咿宁(苦谛)　弥宁
(习谛)　多咃陀譬(尽谛)　陀罗辟支(道谛)　佛阇陀(知也)萨婆
休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毗楼利多咃欲
(远离)萨婆休(一切)　鞞罗地(不作)波跋(恶也)　头吃想妒(苦边尽也)　涅
楼遮谛(如是说也)。　是二天王一解、一不解。佛复作弥
梨车语：摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毗比谛
伊数安兜头却婆阿地婆地。四天王尽解。示
教利喜已，礼佛足而去。

佛于漫陀耆尼池岸
上，持衣钵游行向阿摩那国，是结发仙人旧
住。此国深敬信佛，而作是念：「当以何物奉上
于佛？」复作是念：「如古昔仙人所受水净八种
浆，当以奉佛。」即办此众多浆，持来上佛。佛告
鸡尼耶：「与僧作分。」即与比丘。比丘言：「佛未听
我饮八种浆。」以是事白佛。佛言：「从今日听饮
八种浆。何等八？一周梨浆、二茂梨浆、三拘楼
浆、四舍楼浆、五说波多浆、六颇留沙浆、七
梨浆、八蒲萄浆。以水作净应饮。」

佛从阿摩

那国，随所住竟持衣钵，向阿头祛国游行。此
国中有父子比丘，本作剃毛须发师。其父摩
呵罗，闻佛从阿摩那国游行到阿头祛国，此
中无檀越供给僧亦无供养，谁当供养佛？便
语儿言：「我闻佛从阿摩那国土游行欲来至
此，此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵
入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供养世尊。」其
子巧能其事，即持钵入城，大得胡麻、粳米、小
豆、摩沙豆。世尊既到，父子选择房舍，布好
坐具，即办种种粥：胡麻油粥、乳粥；二种豆
粥、清粥，办已奉佛及僧。诸粥太多，馀残弃
一房舍内地。佛食后经行，摩诃罗从佛仿佯，到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗：
「何许得是多粥，有檀越与耶？」答言：「无。」佛言：「是
众僧物耶？」答言：「非。」佛言：「何处得？」摩诃罗以是
事具白佛。佛以是因缘故集僧，集僧已，佛种
种因缘诃摩诃罗：「何以名比丘，教子作不净
事？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日五众
不得相教作不净事，若教得突吉罗罗。从今
日前工师时种种作具不应畜，若畜得罪。若
先缝衣人畜针筒不犯，先能书人畜笔筒不
犯，先铜作人畜钻不犯。」

佛从阿头祛国持衣
钵，向波婆国游行。此国中诸豪族先作要：「佛
来入国，一切应一由延迎佛。若不迎者，罚五
百金钱。」既闻佛来出迎，中有一豪族，字卢
芝，第一力士，是阿难旧知识。其人于佛无信，
阿难遥见其来，语言：「卢芝！汝来迎佛，甚善。」卢
芝言：「我非信佛而迎，我顺亲族法故。」阿难言：
「有何法？」答言：「我亲族先作要法，若佛来者，应

一切一由延迎。若不迎者，罚金钱五百。阿
难！我不惜五百金钱，恐亲族不穆，以是故来。」
阿难执手牵至佛所，到已头面礼佛足一面
立，阿难白佛言：「是卢芝我旧知识，特相亲善，
于佛不信。愿佛说法令其开解。」尔时世尊以
慈心感覆，彼即信悟，寻为说法示教利喜。示
教利喜已礼佛而出，还坐本处。诸人去不久，
时佛从坐起向自房，卢芝从佛如犊随母。佛
入房坐，卢芝礼佛足一面坐，佛为说法示教
利喜，即从坐起礼佛而去。思惟：「我持何等物
上佛？」即以诸饼奉佛，佛言：「与僧作分。」彼即与
比丘。比丘不受，语言：「佛未听我啖饼。」以是事
白佛。佛言：「从今日听啖饼。何等饼？若面、若
大小麦饼、若豆饼、刻镂饼、重华饼，有如是种
种净饼，一切听啖。」

佛从波婆国随所住竟，持
衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食，得甘美肴
膳、乳酪、酥油、鱼肉脯，诸比丘不受，思惟：「乞美
饮食或堕罪。」以是事白佛。佛言：「若不自乞，檀
越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种
药？一时药、二时分药、三七日药、四尽形药。
时药者，五种祛陀尼、五种蒲阇尼、五似食。何
等五种祛陀尼？一根食、二茎食、三叶食、四
磨食、五果食。何等根食？芋根、蔙根、藕根、芦
卜根、芜菁根，如是等种种根可食。何等茎
食？芦卜茎、谷梨茎、罗勒茎、柯蓝茎，如是等种
种是茎祛陀尼。何等叶食？芦卜、谷梨叶、罗
勒叶、柯蓝叶，如是等种种叶可食，是叶祛
陀尼。何等磨食？稻、大麦、小麦，如是等种种，是
磨祛陀尼食。何等果食？庵罗果、阎浮果、波罗

萨果、镇头祛果、那梨耆罗果，如是等种种，是
果祛陀尼。何等五种蒲阇尼食？一饭、二[麨]、三
糒、四鱼、五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五
种似食？糜、粟、穬麦、莠子、迦师，如是等种种，
是名似食。未漉浆汁，是名时药。时分药者，
若净漉浆汁，是名时分药。七日药者，若酥、
油、蜜、石蜜，是名七日药。尽形药者，五种根药。
何等五种？一舍利、二姜、三附子、四波提毗
沙、五菖蒲根，是药尽形寿共房宿无罪。五
种果药：呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜芺
罗，尽形寿共房宿。有五种盐：黑盐、紫盐、赤
盐、卤土盐、白盐，尽形寿共房舍宿。有五种
树胶药：兴渠、萨阇罗茶帝、夜帝、夜波罗帝、
夜槃那，尽形寿共房宿。五种汤：根汤、茎汤、
叶汤、华汤、果汤，尽形寿共房宿。是四种药：
时药、时分药、七日药、尽形药，若即日受时药、
时分药、七日药、尽形药，若和合一处，此药时应
服、非时不应服，时药力故。若即日受时分药、
七日药、尽形药，是药和合一处，是药应时分
服、过时分不应服，时分药力故。若即日受七
日药、尽形药，是药和合一处，七日应服、过七
日不应服，七日药力故。尽形药随意服。若即
日受时药不净，受时分药、七日药、尽形药，和
合一处，不应服。即日受时分药不净，受七日
药、尽形药，和合一处，不应服。即日受七日药
不净，受尽形药，和合一处，不应服。」长老优
波离问佛：「是三种药：时分药、七日药、尽形药。
是三种药，举宿得口受不？」佛言：「不得。」「是三种
药，恶捉得口受不？」佛言：「不得。」「是三种药，手

受、口受，不病得服不？」佛言：「不得。」「是三种药，
手受、口受，病得服不？」佛言：「得。」(七法中医药法第六竟)
《十诵律》卷第二十六