自恣作衣竟，持衣钵往到佛所，头面礼毕一
面坐。诸佛常法，如是语问讯客比丘：「夏安居
忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲
耶？」今佛亦如是问讯诸比丘：「夏安居忍不？
足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」诸
比丘言：「忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。」诸
比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧
已，佛种种因缘呵诸比丘：「汝愚痴人！如怨家
共住。云何自言安乐住？何以名比丘？我众以
法相教，而受哑法。」佛种种因缘呵已，语诸比
丘：「从今不应受哑法，若受，得偷兰遮。何以
故？不共语是外道法故。从今听夏安居竟，诸
比丘一处集，应三事求他说自恣。何等三？若
见、若闻、若疑罪。如是应自恣。一心集僧，集僧
已，应差能作自恣人，应如是唱：『谁能为僧作
自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五恶
法成就，不应作自恣人。何等五？一爱自恣、二
瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣
不知。比丘成就五善法，应作自恣人。何等五？
不爱自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣
不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言：『大德僧
听！是某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人，若僧
时到僧忍听，僧某甲、某甲比丘，当作僧自恣
人。如是白。』『大德僧听！是某甲、某甲比丘，能
为僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘为僧作自
恣人。谁诸长老忍某甲、某甲比丘为僧作自
恣人者，是长老默然，谁不忍便说。』『某甲、某
甲比丘为僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事
如是持。』应如是作自恣羯磨：『大德僧听！今日

僧自恣，若僧时到僧忍听，僧一心受自恣。如
是白。』是时诸比丘一切从坐起𧿟跪地。若
作自恣人是上座，应从坐起偏袒著衣曲身，
应语第二上座：『长老！今日自恣来。』是时第二
上座从坐起，偏袒著衣𧿟跪两手捉上座足，
应如是语：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比
丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。
我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自
恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑
罪语我，怜悯故。我若见罪，当如法除。』第三：『长
老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自
恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。我若见罪，当
如法除。』若下座作自恣人，应从坐起偏袒著
衣𧿟跪合掌，应如是语上座：『今日自恣来。』
上座亦应从坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌，应如
是言：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长
老僧自恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。我若
见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！今僧自恣日，
我某甲比丘长老僧自恣语，若见闻疑罪语
我，怜悯故。我若见罪，当如法除。』第三：『长老忆
念！今僧自恣日，我某甲比丘长老僧自恣语，
若见闻疑罪语我，怜悯故。我若见罪，当如法
除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，
为僧作自恣人共作自恣。自恣竟，应至上座
前唱言：『僧一心自恣竟。』」

佛语诸比丘：「自恣
有四种。何等四？一非法别自恣、二非法和合
自恣、三有法别自恣、四有法和合自恣。是中
非法别自恣，佛不听。非法和合自恣，佛不听。有法别自恣，佛不听。是中有法和合自恣，

如是佛听。

「有一住处，自恣时五比丘住，是诸
比丘应一处集，差为僧作自恣人，广说自恣。

「有一住处，自恣时四比丘住，是诸比丘不应
差为僧作自恣人，是诸比丘应一处集三语
自恣，应如是自恣。上座应从坐起，偏袒著衣
𧿟跪合掌如是语：『长老忆念！今僧自恣日，
我某甲比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，
怜悯故。我若见罪，当如法除。』第二：『长老忆念！
今僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见
闻疑罪语我，怜悯故。我若见罪，当如法除。』第
三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老
自恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。我若见罪，
当如法除。』若下座，应从坐起偏袒著衣，𧿟跪
两手捉上座两足，应如是语：『长老忆念！今
僧自恣日，我某甲比丘长老自恣语，若见闻
疑罪语我，怜悯故。我若见罪，当如法除。』第二：
『长老忆念！今僧自恣日，我某甲比丘长老自
恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。我若见罪，当
如法除。』第三：『长老忆念！今僧自恣日，我某甲
比丘长老自恣语，若见闻疑罪语我，怜悯故。
我若见罪，当如法除。』如是诸比丘得自恣。三
比丘、二比丘亦如是。

「有一住处一比丘，自恣
时应扫塔处及自恣处，次第布床、办火灯、灯
笼、灯炷、灯𣛰、办筹，如是思惟：『诸比丘来未作
自恣者，是比丘应共自恣。』若不见来，是中有
高处立望。若见有比丘，唤言：『疾疾来长老！今
日僧自恣。』若不见，应待至暮，还坐本处，如是
心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是
一比丘得自恣。」

佛在舍卫国，是中佛语诸比丘：「是夜多过自
恣时到。」一比丘从坐起，偏袒著衣长跪合掌
白佛言：「世尊！诸比丘病不来。」佛言：「应取自
恣。如是应取，应语病比丘：『与自恣。』答言：『与。』
是名得自恣。若言：『为我僧中说自恣。』是名得
自恣。若身动与，是名得自恣。若口言与，是名
得自恣。若身不与、口不与，不得自恣。是时一
切僧，应就病比丘边作自恣、若将来僧中作
自恣，诸比丘不应别作自恣。若诸比丘别作
自恣，一切比丘得罪。

「有一住处二比丘，作
自恣时，是二比丘不应取自恣，是二比丘共
一处三语自恣；三比丘、四比丘亦如是。

「有一
住处五比丘，自恣时，是诸比丘不应取自恣，
不应与自恣。是诸比丘，应一处集差为僧自
恣人，应广自恣。若过五比丘，自恣时集一处，
老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一
人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是
名得自恣。随几许人能忆识名字，是名得自
恣。若取自恣人不欲取，应更与他自恣。取自
恣人若言：『我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、
不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不
共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济
人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』
应更与他自恣。若取他自恣竟不去，是名自
恣不到。若言：『我白衣、我沙弥、我非比丘、我异
道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种
不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越
济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』
是名自恣不到。若取他自恣竟，八难中一一

难起故不去，是名自恣不到。复次取他自恣
竟故不去，若放逸、若懒、若睡、若入定，是名自
恣不到。是取自恣人，有三因缘得罪：若故不
去、若懒、若放逸。二因缘无罪：若睡、若入定。复
次取他自恣竟，到僧中不说自恣，是名自恣
到。若取他自恣竟，到僧中若言：『我白衣、我
沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪
不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣
不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、
破僧、恶心出佛身血。』是名自恣到。复次取
他自恣竟到僧中，八难一一难起故不说，是
名自恣到。复次取他自恣竟，到僧中故不说、
若放逸、若懒、若睡、若入定，是名自恣到。是中
取他自恣人，有三因缘得罪：若故不说、若放
逸、若懒。二因缘无罪：若睡、若入定。

「有一住处，
自恣时比丘若王捉、若贼、若怨家、若怨党、若
怨党之党捉，僧中应遣使语彼言：『今日僧自
恣，若是比丘得来、若与自恣来、若出界，我
曹不应别作自恣。』是比丘若得来、若与自
恣、若出界，如是好。若不得，诸比丘不应别自
恣。若别自恣，一切比丘得罪。

「有一住处，自恣时一切比丘僧有罪，不知是
罪，除有一客比丘清净共住同见。是客比
丘知旧比丘中善好有德，是客比丘应问：『长
老！若比丘作如是如是事，当得何等罪？』答言：
『若比丘作如是如是事，当得如是如是罪。』彼
言：『长老！汝自忆作如是事不？』答言：『自忆，不独
我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：
『长老！汝说一切僧，于汝何益？汝何以不如法

忏悔是罪？』旧比丘受客比丘语，是罪如法忏
悔。馀诸比丘见此比丘忏悔，亦应如法忏
悔。如是作者善，若不如是作，知有益举，无益
莫强举。

「有一住处自恣时，比丘忆罪欲出，是
比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟
应作自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣
时，比丘一罪疑，是比丘应语他比丘：『长老！我
一罪疑，后是事当问。』如是作竟应自恣，不应
与自恣作碍。

「有一住处自恣时忆念罪欲出，是比丘应疾
一心念：『我后是罪当如法忏悔。』如是作竟应
自恣，不应与自恣作碍。若自恣时，比丘一
罪疑，是比丘应疾一心念：『后是罪当问。』如是
作竟应自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自
恣时，一切比丘僧有罪，觉是罪不能得客比
丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘
应遣一旧比丘近住处疾到彼，是罪如法忏
悔竟来还：『我曹从汝边是罪如法忏悔。』是诸
比丘若得办是事，如是好。若不能办，是僧
中一比丘应唱：『大德僧听！我等是住处一切
僧得罪，觉是罪不能得清净客比丘共住同
见是罪如法忏悔，亦不能得办遣一旧比丘
近住处，疾到彼是罪如法忏悔竟来还，我等
是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听，僧若
后是罪如法忏悔。如是白。』如是作竟应作自
恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，一切僧一罪中疑，是中应
一比丘僧中如是唱：『大德僧听！是中住处一
切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听，僧后是事

当问。如是白。』如是作竟应作自恣，不应与自
恣作碍。

「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处
集作自恣，异住处诸比丘来，清净共住同见
多，是诸比丘应更作自恣，如是作竟先比丘
无罪。若诸比丘自恣竟，一切坐处未起未去，
更有异住处比丘来，清净共住同见多，是诸
比丘应更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若
诸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有异住
处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更
作自恣，如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘
自恣竟，一切坐处起未去，更有异住处比丘
来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，
如是作竟先比丘无罪；等亦如是。有一住处
自恣时，旧比丘若五若过，自恣处集作自
恣，有异住处比丘来，清净共住同见少，是诸
比丘应次第自恣。若诸比丘自恣竟，一切坐
处未起未去，有异住处比丘来，清净共住同
见少，是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘
自恣竟，有起去有未起去，有异住处比丘来，
清净共住同见少，是未起去，诸比丘边应三
语自恣。若是诸比丘自恣竟，一切起未去，更
有异住处比丘来，清净共住同见少，是诸
比丘若能得和同，应广作自恣。若不得和
同，应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时，更
有旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作
自恣，若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时，
客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣，
若等、少应次第作自恣。若旧比丘自恣时，更

有旧比丘客比丘共来若多、若等、若少。若多、
等应更作自恣，若少应次第作自恣。若客比
丘自恣时，更有客比丘来若多、若等、若少。若
多应更作自恣，若等、少应次第作自恣。若客
比丘自恣时，旧比丘来若多、若等、若少。若多、
等应更作自恣，若少应次第作自恣。若客比
丘自恣时，旧比丘、客比丘共来若多、若等、若
少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自恣。
若旧比丘、客比丘共自恣时，更有旧比丘来
若多、若等、若少。若多、等应更作自恣，若少应
次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时，更
有客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自
恣，若等、少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘
共自恣时，更有旧比丘客比丘来若多、若等、
若少。若多、等应更作自恣，若少应次第作自
恣。

「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处
集欲自恣。更有异住处比丘来，清净共住同
见多，彼作是念：『是中旧比丘若五若过，自恣
处集欲作自恣，我等应作自恣。』净想、比尼想、
别众同众想作自恣。更有异住处比丘来，清
净共住同见多，彼应更作自恣，先比丘得罪。
彼比丘净想、比尼想、别众同众想作自恣竟，
若一切坐处未起未去、若有起去有未起去、
若一切起未去，更有异住处比丘来，清净共
住同见多，彼比丘应更作自恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处
集欲作自恣。更有异住处比丘来，清净共住
同见多，彼作是念：『旧比丘若五若过，自恣处

集欲作自恣，我等不应是中作自恣。』彼比丘
言：『我作自恣。』不净心悔别众同众想，是中作
自恣。更有异住处比丘来，清净共住同见多，
彼诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。彼诸比
丘不净心悔别众同众想作自恣竟，一切
坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起
未去，更有异住处比丘来，清净共住同见多
彼，诸比丘应更作自恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，旧比丘若五若过，自恣处
集欲作自恣，更有异住处比丘来，清净共住
同见多，彼诸比丘作是念：『我等若应、若不应，
是中作自恣？』疑净不净别众同众想＋（作自恣）【明】想想。更有
异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘
应更作自恣，先比丘得罪。若疑净不净别众
同众想作自恣竟，一切坐处未起未去、有起
去有未起去、有一切起未去，更有异住处比
丘来，清净共住同见多，是诸比丘应更作自
恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，诸旧比丘若五若过，自恣
处集欲作自恣，更有异住处比丘来，清净共
住同见多，闻已作是念：『更有异住处比丘来，
清净共住同见多，是灭坏除舍别异，我不须
是诸比丘。』为欲破僧别众同众想作自恣。
更有异住处比丘来，清净共住同见多，彼诸
比丘应更作自恣，先比丘得偷兰遮，近破僧
故。若是诸比丘，为欲勤破僧别众同众想作
自恣竟，若一切坐处未起未去、有起去有未
起去、有一切起未去，更有异住处比丘来，
清净共住同见多，是诸比丘应更作自恣，先

比丘得偷兰遮，近破僧故。若旧比丘自恣
时，更有旧比丘来，若多、等应更作自恣。若
旧比丘自恣时客比丘来，若多、等应更作自
恣。若旧比丘自恣时，旧比丘、客比丘共来，若
多、等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘
来，若多、等应更作自恣。客比丘自恣时旧比
丘来，若多、等应更作自恣。客比丘自恣时，旧
比丘、客比丘共来，若多、等应更作自恣。旧比
丘、客比丘共自恣时，旧比丘来，若多、等应更
作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时，客比丘
来，若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自
恣时，旧比丘、客比丘共来，若多、等应更作自
恣。

「旧比丘十四日多，客比丘十五日少，客比
丘应随旧比丘，是日应自恣。旧比丘十四日
少，客比丘十五日多，旧比丘应随客比丘，是
日不应自恣。旧比丘十五日多，客比丘初日
少，客比丘应随旧比丘，是日更自恣。旧比丘
十五日少，客比丘初日多，旧比丘应随客比
丘出界作自恣。若客比丘十四日多，旧比丘
十五日少，旧比丘应随客比丘，是日应自恣。
客比丘十四日少，旧比丘十五日多，客比丘
应随旧比丘，是日不应自恣。客比丘十五日
多，旧比丘初日少，旧比丘应随客比丘，是日
更自恣。客比丘十五日少，旧比丘初日多，客
比丘应随旧比丘出界作自恣。

「有一住处自
恣时，诸旧比丘闻客比丘声、客比丘因缘，若
脚声、若杖声、若革屣声、若异人声，是诸旧比
丘不求不觅作自恣，旧比丘得罪。若求得不
唤自恣，旧比丘得罪。若求不能得疑自恣，旧

比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，如是旧
比丘无罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜应
作自恣，如是旧比丘无罪。

「有一住处自恣时，
诸客比丘闻旧比丘声，旧比丘因缘，若户
钥声、釿声、若斧声、读经声，是诸客比丘不
求不觅自恣，客比丘得罪。若求得不唤自恣，
客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得
罪。若求不能得无所疑自恣，客比丘无罪。若
求得是诸旧比丘，一心欢喜应作自恣，如是
客比丘无罪。

「有一住处自恣时，旧比丘见客
比丘相、客比丘来因缘，若不识衣钵、若不识
杖、若盛油革囊、革屣、针筒，是诸比丘不求不
觅自恣，是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣，
旧比丘得罪。若求不能得疑自恣，旧比丘得
罪。若求不能得无所疑自恣，如是旧比丘无
罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜应作自恣
如是旧比丘无罪。

「有一住处自恣时，诸客比丘见旧比丘相、旧
比丘来因缘，若新扫洒地、次第敷床座，是诸
客比丘不求不觅作自恣，客比丘得罪。若求
得不唤作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作
自恣，客比丘得罪。若求不能得无所疑作自
恣，客比丘无罪。若求得是诸旧比丘，共一心
欢喜应作自恣，如是客比丘无罪。

「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言：『我有僧伽婆尸沙
罪。』是比丘应与别住，不成与。是中应一比丘
僧中唱：『大德僧听！是中住处有比丘，若他人
举、若不举、若令忆念、若不令忆念，自言有僧

伽婆尸沙罪，是比丘应与别住，不成与。若僧
时到僧忍听，僧是比丘后当与别住。如是白。』
如是作竟应自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘若应与摩那埵、若应与本日治、若应
与出罪，不成与。是中应一比丘僧中唱：『大德
僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘应与摩那埵、本日治、出罪，不成与。若
僧时到僧忍听，僧是比丘后当与摩那埵、当
与本日治、当与出罪。如是白。』如是作竟应自
恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。
是事共诤，有比丘言：『是中应出悔。』有比丘言：
『是事应心生悔。』是中一比丘应僧中唱：『大德
僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。
是事共诤，有比丘言：「是事应出悔。」有比丘言：
「是事应心生悔。」若僧时到僧忍听，是比丘若
得异比丘清净共住同见，是比丘边是罪如
法忏悔。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自
恣作碍。

「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。
是事共诤，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：
『是罪波罗提提舍尼。』是中应一比丘僧中唱：
『大德僧听！是中住处有比丘，若他人举、若不

举、若令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗
尼罪。是事共诤，有比丘言：「是波逸提罪。」有比
丘言：「是罪波罗提提舍尼。」若僧时到僧忍
听，僧是比丘若得异比丘清净共住同见，是
比丘边是罪如法忏悔。如是白。』如是作竟应
自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，比丘若他人举、若不举、若
令忆念、若不令忆念，自言有提舍迦罗尼罪。
是事共诤，有比丘言：『是罪残可治。』有比丘言：
『无残不可治。』是中言：『有残可治，是应共自恣。』
是中言：『无残不可治，是不应共自恣。』彼应置
自恣而去，不应斗诤相言。

「有一住处自恣时，有比丘说他比丘罪，若见、
若闻、若疑。诸比丘知是说他罪人，身业不净、
能淫、能偷、能夺人命、能自称过人法、能＋（故）【三】【宫】能＋（故）【宋】【元】【明】【宫】能出精能出
精、能身身相触、能杀生草、能非时食、能饮
酒，不应信是比丘语治他罪。僧应语：『汝长老，
莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。
僧应自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，比丘向馀比丘说他罪，若
见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，口
业不净、是能妄语、不知言知、知言不知、不见
言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比
丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：『长老！
汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。』如是无羞人，僧
莫数。僧应自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，一比丘向馀比丘说他罪，
若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，
身业不净、口业不净，是能淫、能偷、能夺人命、

能自称过人法、能故出精、能故触女人身、能
杀生草、能非时食、能饮酒，是亦能妄语、不知
言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言
疑、疑言不疑。如是比丘语，不应信治他人罪。
僧应语是比丘：『长老！汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相
言。』如是无羞人，僧莫数。僧应自恣，不应与自
恣作碍。

「有一住处自恣时，一比丘向馀比丘说他罪，
若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，
身业净。是长老能不淫、不偷、不夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、
不非时食、不饮酒，是长老少智、不决定、不善
知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、
善言不善。如是比丘语，不应信治他人罪。
僧应语是比丘：『长老！汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相
言。』如是少智人，僧莫数。僧应自恣，不应与
自恣作碍。

「有一住处自恣时，一比丘向馀比丘说他罪，
若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老口业净，是
长老不能不知言知、知言不知、不见言见、见言
不见、不疑言疑、疑言不疑，是长老少智、不决
定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善
言非善、非善言善，如是比丘语，不应信治他
人罪。僧应语是比丘：『长老！汝莫瞋、莫斗、莫诤、
莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧应自恣，不应
与自恣作碍。

「有一住处自恣时，一比丘向馀比丘说他罪，
若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，
身业净、口业净。是长老能不淫、不偷、不故夺

人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、
不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、
知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言
不疑，是长老少智、不决定、不善知，是人亦能
非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如
是比丘语，不应信治他人罪。僧应语是比丘：
『长老！汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。』如是少智人，
僧莫数。僧应作自恣，不应与自恣作碍。

「有一住处自恣时，一比丘向馀比丘说他罪，
若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人，
身业净、口业净，是长老能不淫、不偷、不故夺
人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、
不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、
知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言
不疑，是长老说他罪人，有智人、决定人、善知
人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、
非善言善。是长老尔时应安详窃问窃教：
『汝长老说他罪，为眼见、耳闻、心疑耶？』是长老
若言：『眼见。』诸比丘应问：『若眼见不应说耳闻
心疑，见何等？何处见？云何见？见作何事？何因
缘到彼？』是人若言：『耳闻。』『不应说眼见心疑，闻
何等？何处闻？云何闻？闻作何事？男边闻？女边
闻？不能男边闻？二根人边闻？』若言：『心疑。』『不应
说眼见耳闻，疑何等？何处疑？云何疑？疑何事？
若身罪中疑、口罪中疑、残罪不残罪、残不
残罪中疑耶？聚落处空处何处疑？』如是安详
窃问窃教，是长老得实者，诸比丘应一心
治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧应语：
『汝出去！』僧应作自恣，不应与自恣作碍。

「若言：『我沙弥、非比丘异道、不见摈、不作摈、恶
邪、不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白
衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗
汉、破僧、恶心出佛身血人。』僧应语：『汝出去！』诸
比丘应自恣，不应与自恣作碍。一切事先作竟，僧应自恣。若应与现前毗尼，与竟；应作忆念毗尼，与竟；应与不痴毗尼，与竟；应与自言毗尼，与竟；应与实觅毗尼，与竟；应与多觅毗尼，与竟；是比丘若应与苦＝若【元】【明】苦切羯磨，与竟；若应与依止羯磨，与竟；若应与驱出羯磨，与竟，若应与下意羯磨，与竟；若应与不见摈羯磨，与竟；若与别住羯磨，与竟；若应与摩那埵羯磨，与竟；若应与本日治羯磨，与竟；若应与出罪羯磨，与竟；僧应自恣苦切羯磨，与竟；若
应与依止羯磨，与竟；若应与驱出羯磨，与竟，
若应与下意羯磨，与竟；若应与不见摈羯磨，
与竟；若与别住羯磨，与竟；若应与摩那埵羯
磨，与竟；若应与本日治羯磨，与竟；若应与出
罪羯磨，与竟；僧应自恣。

「若安居比丘闻彼住处有比丘瞋斗诤相言
来，欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二、三、四促
作布萨，差为僧作自恣人，应广自恣。是诸比
丘成办促二、三、四作布萨，差为僧作自恣人
广自恣，如是好。若不成，诸比丘若闻彼比丘
瞋斗诤相言，从彼发来为遮自恣故。是时应
疾疾集，差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾
集，差自恣人广自恣，如是好。若不成，诸比
丘若闻彼比丘瞋斗诤相言，从彼来入界内，
是时旧比丘，应一心软语迎问讯欢喜，为持
衣钵开房舍示卧具：『长老！是汝曹床坐、粗
脾绳床、细脾绳床、被褥，汝随上座次第安住。』
是中应为办洗浴具、薪火、澡豆、汤水、涂身
苏油。客比丘入浴室竟，旧比丘应出界，差
为僧作自恣人广自恣。若旧比丘成办是事

好。若不成，旧比丘应语客比丘：『长老！我等是
布萨不自恣，后布萨时我等当自恣。』客比丘
语旧比丘言：『长老！后布萨时不应自恣，若有
说事今日说，为何事故？我等佛听自恣，是事
不得。』旧比丘应语客比丘：『汝等置旧比丘，自
知自恣时。』若客比丘是时馀处去好。若不去，
旧比丘应语客比丘：『我等不后布萨时自恣，
我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布
施。』若客比丘语旧比丘言：『长老！不听汝八月
四月自恣，若有说事今日说，为何事故？我等
佛听自恣，是事不得。』旧比丘应语客比丘：『汝
等置旧比丘，自知自恣时。』若客比丘是时馀
处去好。若不去，是中应不自恣而去，我等不
应瞋斗诤相言故。

「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧应语是病
比丘：『汝长老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？
病人少安隐故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，
僧应语是不病比丘：『长老！汝莫遮病比丘自
恣。何以故？病人少安隐故。』有病比丘，遣使遮
不病比丘自恣，僧应语是使：『长老！莫受病人
语遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』
是使到病人边语：『长老！僧约敕，汝病莫遮不
病比丘自恣。何以故？病人少安隐故。』病人言
为遮，是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语，
遮不病比丘自恣，是使得突吉罗罪。不病比
丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。

「四种非法遮
自恣，四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣？
一无根破戒遮自恣、二无根破正见、三无根
破正命、四无根破威仪遮自恣。是为四非法

遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮
自恣、二有根破正见、三有根破正命、四有根
破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。」

佛在舍卫国，佛语诸比丘：「从今听一说自恣、
二说自恣，我前已听三说自恣。若一说自恣
时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。若一说竟
遮，是有法遮自恣。若二说自恣时，初说未竟
若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法
遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说
竟遮，是有法遮自恣。若三说自恣时，初说未
竟若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法
遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说
竟若遮，是非法遮自恣。三说未竟若遮，是非
法遮自恣。若三说竟遮，是有法遮自恣。

「何
处佛听应一说自恣？如一住处自恣时大会，
僧中诸比丘如是思惟：『是住处僧大会，若我
等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧
忍听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自
恣，不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「如一住处自恣时，王、若王等，诸比丘边坐欲
听法，是中诸比丘说法夜多过，诸比丘思惟：
『是住处王、若王等，诸比丘边坐欲听法，是中
诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣，夜多
过不得自恣。』『若僧时，到僧忍听僧当一说自
恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作
碍，如是住处应一说自恣。

「如一住处自恣
时大得布施，是中诸比丘作分段夜多过，诸
比丘思惟：『是住处僧大得布施，诸比丘作分
段夜多过，若我等三说自恣，夜多过不得自

恣。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』
如是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住
处应一说自恣。

「如一住处自恣时，二法师义
辩、名辩、辞辩、应辩。是二比丘说法时夜多过，
诸比丘思惟：『是住处二法师义辩、名辩、辞辩、
应辩，是诸比丘说法夜多过，若我等是中三
说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍听，
僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不
应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「如一
住处自恣时，诸比丘四事若一一事起，以是
故夜多过，诸比丘思惟：『是住处诸比丘四事
若一一事起，以是故夜多过。若我等是中三
说自恣，是夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍
听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，
不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「如
一住处自恣时，多比丘病。是中诸比丘如是
念：『是住处诸比丘病，若我等三说自恣，有病
比丘不堪𧿟跪。』『若僧时到僧忍听，僧当一说
自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣
作碍，如是住处应一说自恣。

「如一住处自
恣时，天雨覆屋薄，是中诸比丘如是念：『是
住处天雨覆屋薄，若我等三说自恣，屋漏污
僧卧具，湿诸比丘衣。』『若僧时到僧忍听，僧当
一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与
自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「如一住处
自恣时，八难若一一难起：若王难、若贼难、若
火难、水难、恶兽难、腹行虫难、人难、非人难。云
何王难？若王瞋约敕，捕诸沙门释子、打杀系
缚驱出、夺袈裟与白衣著、令作象兵马兵车

兵步兵射兵、捉象钩捉革鞙、举舆出入军
阵、若一一官杂役。是中诸比丘思惟：『是住处
王瞋约敕，捕诸沙门释子。杀系驱出、夺袈裟
与白衣著、令作象兵马兵车兵步兵射兵、捉
象钩捉革鞙、举舆入出军阵、一一官杂役，
若三说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍
听，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，
不应与自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「云
何贼难？若诸贼瞋约敕，捕诸沙门释子、杀
系驱出、取头血涂户耳窗向、作帜作字、门
关户橝牛头象牙杙、梁栋栿衣架僧房别房、墙壁食处门间禅窟、大小便处重
阁经行道头树下，皆持血作字作帜。诸比丘
如是思惟：『是住处贼瞋约敕、捕诸沙门释子
杀系驱出、取头血涂户耳窗向、作字作帜、
门关户橝牛头象牙杙梁椽栿衣架、僧
房别房墙壁食处门间禅窟、大小便处重阁
经行道头树下，皆持血作字作帜。若我等三
说自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧
当一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应
与自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「云何火
难？诸比丘树林中作僧坊，是中天火大火来，
是火烧诸树林经行道、头重阁僧坊别房、垣墙
食处门间、大小便处、居士牛羊驴马骆驼谷场
使人皆烧。诸比丘思惟：『是树林中作精舍，天
火大火来烧树林、经行道头乃至烧居士甘
蔗田、稻田、麦田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驴马、骆
驼谷场使人皆烧。我等三说自恣，或夺命、或
破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是

白。』如是作竟应自恣，莫与自恣作碍，如是
住处应一说自恣。

「云何水难？若诸比丘河曲
中作僧坊，是中诸龙依止雪山住，身增长得
力，入大河归大海，令河水大涨，漂诸树林
经行道、里重阁僧坊别房、食处门间大小
便处，亦复漂诸居士甘蔗田、稻田乃至漂诸
谷场人民。是中诸比丘思惟：『是河曲僧坊，诸
龙大龙依止雪山住，乃至漂人民。我等三说
自恣，或夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当
一说自恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与
自恣作碍，如是住处应一说自恣。

「云何恶兽
难？若诸比丘恶兽处作僧坊，是中诸小比丘
不知宜法，非处大小便、浣弊衣晒之，诸恶兽
瞋恚。恶兽者，谓师子𠒃虎豹、豺狼、熊罴。是
恶兽至僧坊别房中，垣墙、食处、禅窟、门间、大小
便处、浴室、重阁、经行道、头树下。诸比丘思惟：
『是恶兽处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，
非处大小便、浣弊衣及晒，诸恶兽瞋，来入僧
坊乃至经行道头树下。我等三说自恣，或夺
命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。
如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作
碍，如是住处应一说自恣。

「云何腹行虫难？
若诸比丘在龙处作僧坊，是中诸小比丘不
知宜法，非处大小便、浣弊衣晒之，是中诸龙
瞋放毒蛇蜈蚣，入诸比丘床下、床上、榻下、榻上、独坐床下、户耳窗、向门间、户橝、牛头、象牙、
杙梁椽、衣架、僧房、别房、垣墙、食处、门间、禅窟、
浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下。是中诸
比丘思惟：『是龙处作僧坊，诸小比丘不知宜

法，乃至树下。我等三说自恣，或夺命、或破戒。』
『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。如是白。』如
是作竟应自恣，不应与自恣作碍，如是住处
应一说自恣。

「云何人难？若诸比丘或依城聚
落住，诸比丘不知宜法，贵人妇女，若软语、
若骂詈，欲令伏从。是中诸人瞋约敕，捕诸
沙门释子、杀系驱出，不听入城邑聚落街陌
行，不听入舍，莫使坐，莫使乞食，莫与供养。
是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知宜法，贵人
妇女，若软语、若骂詈，欲令伏从，是中诸人瞋
约敕，捕杀乃至莫供养。我等三说自恣，或夺
命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自恣。
如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作
碍，如是住处应一说自恣。

「云何非人难？有
诸比丘非人住处作僧坊，是诸比丘不知宜
法，非处大小便，浣弊衣晒，是中非人复瞋，
恐怖诸比丘，持比丘著床上、床下、独坐床上、
独坐床下、户耳窗、向门间、户橝、牛头、象牙、
杙梁椽、衣架、僧房、别房、垣墙、食处、门间、禅
窟、浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下，或捉
比丘倒悬。是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知
宜法，乃至捉比丘倒悬。我等三说自恣，或
夺命、或破戒。』『若僧时到僧忍听，僧当一说自
恣。如是白。』如是作竟应自恣，不应与自恣作
碍，如是住处应一说自恣。

「有一住处自恣时，有比丘言：『置罪事共人自
恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置罪事共人自
恣，若有说事今说。为何事故？我等佛听自
恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，馀人共自

恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置人置罪，馀人
共自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛听
自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴党，
馀残人共自恣。』僧应语是比丘：『长老！不得置
罪置人置伴党，馀残人共自恣，若有说事今
说。为何事故？我等佛听自恣，是事不得。』

「有一
住处自恣时，识罪不识人，僧应过自恣时求说，不应自恣时求说。若自恣时求说，僧
得罪。有一住处自恣时，识人不识罪，僧应过
自恣求说，不应自恣时求说。若自恣时求
说，僧得罪。有一住处自恣时，识罪识人，僧应
自恣时求说，不应过自恣求说。若过自恣求
说，僧得罪。有一住处自恣时，不识罪不识人，
僧应过自恣求说，不应自恣时求说。若自恣
时求说，僧得罪。有一住处自恣时，诸比丘作
如是制限：『诸长老！我等非三月自恣，八月中
四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自
恣，摄布施故。』是时有一比丘，本不要若父母
遣使，若兄弟若姊妹、若儿女、若本第二，是中
不获己强去，是比丘语诸比丘：『诸长老！我本
不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若儿女、若本
第二遣使，是中不获己强去。汝等集，我今欲
自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。』僧应语是
比丘：『长老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘
自恣，若有说事今说，自身清净故，佛听自
恣。』是比丘言：『汝诸长老集，今日我自恣，后来
已当遮是一比丘自恣。』僧应语：『长老！不得今
日自恣，后来已遮一比丘自恣。若有说事今
说，自身清净故，佛听自恣。』是比丘若言：『汝诸

长老集，今日自恣，后来已不复遮他比丘自
恣。』『佛言：「僧应和合与是比丘自恣。何以故？入
自恣制限故。」』

「自恣时不应往，此有比丘有住
处、彼有比丘有住处、彼有比丘无住处、彼有
比丘有住处无住处，彼间比丘不共住。

「自恣时不应往，此有比丘有住处、彼有非比
丘有住处非比丘无住处、彼有非比丘有住
处无住处，彼间比丘不共住。」馀如布萨中广
说。

佛语诸比丘：「不应白衣前自恣、不应沙弥前、
非比丘异道、不见摈不作摈、恶邪不除摈、不
共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污
比丘尼越济人、杀父母杀阿罗汉、破僧恶心
出佛身血人，如是一切不应在前自恣。一切先
事作竟，僧应自恣。若应与现前比尼与竟，应
与忆念比尼与竟，应与不痴比尼与竟，应与
自言比尼与竟，应与实觅比尼与竟，应与多
觅比尼与竟，是比丘若应与苦切羯磨与竟，
若应与依止羯磨与竟，若应与驱出羯磨与
竟，若应与下意羯磨与竟，若应与不见摈羯
磨与竟，若应与不作摈羯磨与竟，若应与恶
邪不除摈羯磨与竟，若应与别住羯磨与竟，
若应与摩那埵羯磨与竟，若应与本日治羯
磨与竟，若应与出罪羯磨与竟，僧应自恣。
宿受自恣，若比丘，僧不应共自恣。若僧未
起如是得，自恣时未至不应自恣，除斗僧还
和合一心听自恣。」(七法中自恣法第三竟)
《十诵律》