凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍，乃至容四威仪
行、立、坐、卧。

有主者，是舍有檀越主、若男、若
女、黄门、二根。

自为者，不为僧故专为己故，名
为自为。

问者，应问僧。

示处者，僧应示处。

难
处、妨处者，如上说。

是比丘应从僧乞示作处，
乞法者，僧一心和合，是比丘从坐起，偏袒右
肩脱革屣，胡跪合掌应作是言：「诸长老一心
念！我某甲比丘欲作大房舍，有主自为，无
难无妨处作。我某甲比丘为是有主自为，无
难无妨处作故，从僧乞示作处，僧怜悯故示
我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量
可示不可示。若言：「无难。」而实有难，若言：「无妨。」
而实有妨，若言：「无难无妨。」而实有难有妨，皆
不应示。无妨实无妨、无难实无难，应示。示
法者，僧一心和合，一比丘唱言：「大德僧听！
是某甲比丘欲作大舍，有主自为，无难无妨
处作。是比丘为作大舍故，从僧乞示作处。若
僧时到僧忍听，僧当示某甲比丘作处。白如
是。」「大德僧听！是某甲比丘欲作大舍，有主
自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧怜
悯故当示作处。谁诸长老忍某甲比丘作大
舍有主自为、无难处无妨处作者默然，若不忍
者说。」如是白四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作
大舍，有主自为无难无妨处，僧忍，默然故，
是事如是持！」

是中犯者，若比丘有主自为，过
量作大舍犯、不问处犯、有难处犯、有妨处
犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、难处妨
处犯、不问难处妨处犯。若比丘语馀比丘：「为
我作舍。」语已便去，后为作竟，是舍过量作

犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有
难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不
问有难有妨处犯。若比丘语馀比丘：「为我作
舍。」语已便去，后作未成，行还自成，是舍过
量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问
有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不
问有难有妨处犯。

若先成舍，无犯。(七事竟)

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，成就
五法故，僧羯磨作知卧具人，不随爱、不随
瞋、不随怖、不随痴、知得不得，是人随所应
与，若阿练儿阿练儿共、持律持律共、说法说
法共、读修妒路读修妒路共，如是同事者共。
是人作是念：「我如是与者，若语、若默安乐得
住。」是陀骠分布卧具时，不须灯烛，左手出
光，右手持与。有比丘故待闇来，欲见陀骠
神通之力。时佛故在王舍城，是力士子陀
骠，成就五法故，众僧教作差会人。是人差次
会时，不随爱、瞋、怖、痴、知次第不越次。尔时弥
多罗浮摩比丘次会，值得粗食，如是再三食
粗食。时作如是念：「我深苦恼。是陀骠力士
子故以是粗食恼我。当以何报令彼得恼？」复
作是念：「我当谤以无根波罗夷法。」是比丘有
妹比丘尼，名弥多罗。时此比丘尼，到弥多罗
浮摩比丘所，头面礼足在一面立。时弥多罗
浮摩比丘，不共语亦不看不教坐。是比丘尼
作是念：「我作何恶何所触犯，使此兄不共我
语？」作是念已便言：「我于兄有何过故，不共
我语不教我坐？」是比丘言：「陀骠比丘故以粗
食恼我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲

令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作
如是言：『世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作
淫，堕波罗夷事。』」比丘尼言：「是清净无罪比
丘，云何谤以无根波罗夷法？」是比丘言：「妹！汝
不作是谤者，我不共汝语、不唤汝坐。」是比丘
尼敬爱兄故，即作是念：「若我不随语者，兄不
共我语、不教我坐。」如是念已，即语兄言：「当
随汝语。」是比丘言：「妹小住！我当先往佛所，
汝随后来，我当證之。」即往佛所，头面礼足在
一面立。是比丘尼便从后来，头面礼足在一
面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀骠比丘
共我作淫，堕波罗夷事。」时弥多罗浮摩比丘
即作是言：「世尊！是事实尔，我亦先知，如是
比丘尼所说。」尔时陀骠在佛后扇佛，佛顾视
陀骠言：「汝今云何？是弥多罗比丘尼在我前
言：『世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，
堕波罗夷事。』弥多罗浮摩比丘亦作是言：『世
尊！是事实尔，我先亦知，如是比丘尼所说。』」
陀骠比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀
知我。」佛语陀骠：「汝今不得作如是语：『世尊
知我、修伽陀知我。』汝忆念者，便说忆念。若
不忆念者，说不忆念。」「我不忆念。世尊！不忆
念。修伽陀！」尔时长老罗睺罗亦在会中，偏袒
右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀骠比丘为何所
说？是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语：『世
尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，堕波
罗夷事。』弥多罗浮摩比丘亦作是言：『世尊！
是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。』」佛
语罗睺罗：「我今问汝，随汝意答。于意云何？

若是比丘尼来语我言：『世尊！云何有是法？罗
睺罗共我作淫，堕波罗夷事。』弥多罗浮摩比
丘亦作是说：『是事实尔。我亦先知，如比丘尼
所说。』汝当云何？」时罗睺罗言：「世尊知我、修
伽陀知我。」佛言：「痴人！汝尚能言：『世尊知我、
修伽陀知我。』何况陀骠比丘持戒清净善修
梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」尔时
佛语诸比丘：「汝等当记，陀骠比丘说不忆念，
是弥多罗比丘尼自说作罪故，应与灭羯磨。」
佛如是教已，起入禅室。

时诸比丘审谛急问
弥多罗浮摩比丘言：「汝云何见？何处见？见犯
何事？汝以何事故往见？」是诸比丘审谛急问
已，答言：「陀骠比丘实梵行清净，我以欲故、瞋
故、怖故、痴故，作是语谤。」诸比丘言：「云何陀
骠比丘梵行清净，以欲故、瞋故、怖故、痴故，作
是语谤？」答言：「陀骠比丘成就五法故，王舍城
众僧教作差会人，不随爱、瞋、怖、痴、次第不越
次。我时次会，值粗恶食，如是再三啖食。时
心中苦恼，便作是念：『陀骠比丘故以粗食
恼我，当以何报？』复作是念：『我当谤以无根
波罗夷法。』以是因缘故，我以欲瞋怖痴故，作
是语谤。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，以无根
波罗夷法谤清净梵行比丘？」诸比丘种种因
缘呵已，向佛广说。佛时即从禅室出，集比
丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是
事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：
「云何名比丘，以无根波罗夷法诽谤清净梵
行比丘？」佛以种种呵已，语诸比丘：「有三种

人必堕地狱。何等三？若人以无根波罗夷
法谤清净梵行比丘，是初人堕地狱。复有
人如是邪见，便作是言：『淫欲中无罪。』以是
故是人深作放逸自恣五欲，是为第二人堕
地狱。复有人犯戒恶法臭烂，非沙门自言沙
门、非梵行自言梵行，是为第三人堕地狱。」尔
时世尊欲明了此事，而说偈言：

「　「妄语堕地狱，
　作之言不作；
　是二俱相似，
　后皆受罪报。
　夫人处世间，
　斧在口中生；
　以是自斩身，
　斯由作恶言。
　应呵而赞叹，
　应赞而呵骂；
　口过故得衰，
　衰故不受乐。
　如奄失财利，
　是衰为鲜少；
　恶心向善人，
　是衰重于彼。
　尼罗浮地狱，
　其数有十万；
　阿浮陀地狱，
　三千六及五。
　恶心作恶口，
　轻毁圣人故；
　寿终必当堕，
　如是地狱中。」」


佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘住恶
瞋故，以无根波罗夷法谤无波罗夷比丘，欲
破彼梵行。是比丘后时，或问、或不问，知是无
根事，比丘住恶瞋故作是语者，僧伽婆尸
沙。」

恶瞋者，以贪著故起，恶瞋增盛，不见是
人功德，但求过恶。

无波罗夷比丘者，是比丘
四波罗夷中一切不犯。

无根者，有三种根本：
若见、若闻、若疑。

谤者，是比丘不犯，强以罪加。

破梵行者，破彼比丘法欲令退堕。

知是无根

事者，事有四种：诤讼事、相助事、犯罪事、常
所行事。

是中犯者，若比丘以无根波罗夷法
谤不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种
者，是事不见、不闻、不疑、若见妄、若闻妄、若
疑妄、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、
疑已言见、疑已言闻，是名十一种犯。五种
不犯者，是事若见、若闻、若疑、见已不妄、闻
已不妄，是名五种不犯。如不清净比丘，似清
净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法谤
清净比丘，十种犯、四种不犯。十种者，不见、不
闻、不疑、若闻妄、疑妄、若闻信闻、闻不信
闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻。四种不
犯者，若疑、若闻、若闻不妄、若疑不妄，如
清净比丘，似、不清净亦如是。(八事竟)

佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘，独在山
下与二比丘尼共立一处，时弥多罗浮摩比
丘亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独
与二比丘尼共立一处，见已作是念：「我先以
无根波罗夷法诽谤不成，今有小事，当以波
罗夷法谤之。」作是念已，便语诸比丘：「今陀骠
比丘是犯淫人，我见是事不随他语。」尔时诸
比丘审谛急问：「汝云何见？何处见？见犯何
事？汝以何事往见？」如是诸比丘审谛问已，便
云：「我随爱、随瞋、随怖、随痴故说，是陀骠比丘
实梵行清净。」诸比丘问：「云何言：『我随爱、瞋、
怖、痴故说，是陀骠比丘梵行清净。』」答言：「我在
彼山坐石上治衣，遥见陀骠比丘独与二比
丘尼共立一处，见已便作是念：『我先以无根
波罗夷法诽谤不成，今有小事，当以波罗夷

法谤之。』以是故言：『我随爱、瞋、怖、痴、故说。』陀骠
比丘实自清净。」是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，持
小片事，以波罗夷法谤清净比丘？」诸比丘种
种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名
比丘，持小片事，以波罗夷法谤清净比丘？」佛
以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘恶瞋
故，异分中取片、若似片事，以波罗夷法谤
无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，或
问、或不问，知是片、似片事，比丘住恶瞋故
作是语者，僧伽婆尸沙。」

异分者，四波罗夷
是。何以故？是四波罗夷中若犯一一事，非沙
门、非释子、失比丘法，故名异分。

不异分者，
十三事、二不定法、三十舍堕法、九十堕法、
四波罗提提舍尼法、众多学法、七止诤法，是
名不异分。何以故？若犯是事，故名比丘，故
名释子，不失比丘法，是名不异分。

片须臾片
者，诸威仪中事，是名为片，亦名须臾片。

诤
者，诤有四种：斗讼诤、相助诤、犯罪诤、常所
行事诤。

是中犯者，若比丘地了时，见馀比丘
犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」
一一语中，僧伽婆尸沙。日出时、日出已、中前、
日中、中后、晡时、日没、日没已、初夜、初分、初夜
中分、初夜后分、中夜初分、中夜中分、中夜后
分、后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

有

比丘地了时，见馀比丘犯罪：若波逸提、若波
罗提提舍尼、若突吉罗。是比丘突吉罗罪中
定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」
一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如
是。

有比丘地了时，见馀比丘犯僧伽婆尸
沙，谓是僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提
提舍尼、谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中定
生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一
一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见馀比丘犯罪，若波夜
提、若波罗提提舍尼、若突吉罗，是人谓是突
吉罗、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提
提舍尼。是人突吉罗罪中定生波罗提提
舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语
中，僧伽婆尸沙，乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见馀比丘犯僧伽婆尸沙，
是中生疑，为是僧伽婆尸沙？为非僧伽婆尸
沙？后除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不见他犯
波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃
至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见馀
比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若
突吉罗，是中生疑，为突吉罗？为非突吉罗？
后除疑心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见
他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸
沙，乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见馀比丘犯僧伽婆尸沙，
是中生疑，是罪为僧伽婆尸沙？为波夜提？
为僧伽婆尸沙？为波罗提提舍尼？为僧伽婆
尸沙？为突吉罗？后除疑心，僧伽婆尸沙中

定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我
见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分
亦如是。

复有比丘地了时，见他犯罪，若波夜
提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是
罪为突吉罗？为僧伽婆尸沙？为突吉罗？为波
夜提？为突吉罗？为波罗提提舍尼？后除疑
心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯
波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃
至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见他
犯僧伽婆尸沙，是中生疑，为是僧伽婆尸
沙？为是波夜提？为是波罗提提舍尼？为
是突吉罗？后除疑心，僧伽婆尸沙中定生
突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一
语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复
有比丘地了时，见他比丘犯罪，若波夜提、
若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是罪
为是突吉罗？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为
波罗提提舍尼？后除疑心，突吉罗罪中定
生波罗提提舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我
见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分
亦如是。(九事竟)

佛在王舍城。尔时提婆达多求破和合僧，受
持破僧事，是人有嫉妒心，方便作是念：「我独
不能得破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。」是提
婆达多有四同党：一名俱伽梨，二名骞陀陀
骠，三名迦留陀提舍，四名三文达多。提婆
达多到是四人边已作是言：「汝当共破沙门
瞿昙和合僧、坏转法轮。」时彼四人语提婆达
多言：「沙门瞿昙诸弟子，有大智慧大神通，得

天眼、知他心念，是人知见我等欲破和合僧、
坏转法轮，我等云何能破沙门瞿昙和合僧、
坏转法轮？」提婆达多语四人言：「沙门瞿昙年
少弟子，新入彼法出家不久，我等到边用五
法诱取，语诸比丘言：『汝尽形寿受著纳衣、尽
形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受
露地坐法、尽形寿受断肉法。若比丘受是五
法，疾得涅槃。』若有长老上座比丘多知多识、
久习梵行、得佛法味者，当语之言：『佛已老耄
年在衰末，自乐闲静受现法乐。汝等所须事
我当相与。』我等以是方便能破沙门瞿昙和
合僧坏转法轮。」四比丘言：「如是，提婆达多。」受
提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘
所，以五法诱之，语诸比丘：「汝尽形寿受著
衲衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽
形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。汝等行
是五法，疾得涅槃。」复语诸长老上座比丘：「佛
已老耄年在衰末，自乐闲静受现法乐，汝所
须事我当相与。」尔时提婆达多，非法说法、法
说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯
说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残
说有残、常所用法说非常法、非常所用法说
是常法、非教说教、教说非教。时诸比丘见
提婆达多欲破和合僧、坏转法轮，见已往诣
佛所，头面礼足在一面坐，坐已，白佛言：「世
尊！是提婆达多欲破和合僧，受持破僧因
缘事。是人非法说法、法说非法、非律说律、
律说非律。犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重
说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法

说非常法、非常所用法说是常法、教说非教、
非教说教。」佛语诸比丘：「汝等当呵提婆达多，
令舍是破僧因缘事。」是比丘受佛语已，到提
婆达多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧
事，当与僧和合。僧和合者，欢喜无诤，一心一
学如水乳合，得安乐住，汝当舍是破僧因缘
事。」时提婆达多不舍是事。

尔时提婆达多四同党，呵诸比丘言：「汝等莫
说提婆达多是事。何以故？是人说法说律，是
人所说皆是我等所欲，是人知说、非不知
说，是人所说皆是我等所乐忍。」如是诸比
丘，再三教提婆达多，不能令舍恶邪。便从坐
起往诣佛所，头面礼足一面坐。坐已，白佛
言：「世尊！我等已约敕提婆达多，而不舍恶邪。
有四同党复作是言：『汝等莫说提婆达多是
事。何以故？是人说法说律，是人所说，皆是
我等所欲。是人知说、非不知说，是人所说，
皆是我等所乐忍。』」诸比丘再三约敕，不舍是
事。

尔时佛作是念：「如提婆达多痴人及四同党，
或能破我和合僧、坏转法轮，我当自约敕提
婆达多令舍是事。」佛作是念已，即自约敕提
婆达多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因缘
事。汝当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心
一学如水乳合，得安乐住。汝莫非法说法、法
说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯
说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残
说有残、常所用法说非常法、非常所用法说
是常法、非教说教、教说非教。汝当舍是破

僧因缘事。」尔时提婆达多闻佛口教，暂舍是
事。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵责：「云
何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是
种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比
丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲破和
合僧，勤求方便受持破僧事，诸比丘应如是
呵言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧
事，当与僧和合。僧和合者欢喜无诤，一心一
学如水乳合，得安乐住，汝当舍是求破僧事。』
诸比丘如是教时，不舍是事者，当再三教令
舍是事。再三教已舍者善，不舍者，僧伽婆尸
沙。」

是中犯者，比丘是事中，有十四种犯：非
法说法，偷兰遮。法说非法，偷兰遮。非律说律，
偷兰遮。律说非律，偷兰遮。非犯说犯，偷兰遮。
犯说非犯，偷兰遮。轻说重，偷兰遮。重说轻，偷
兰遮。有残说无残，偷兰遮。无残说有残，偷兰
遮。常所用法说非常法，偷兰遮。非常所用法
说是常法，偷兰遮。非教说教，偷兰遮。教说非
教，偷兰遮。先应软语约敕已，舍者，令作十四
偷兰遮悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨
约敕。约敕法者，众僧一心和合，一比丘僧
中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，求破和合
僧，受持破僧事已，软语约敕不舍是事。若僧
时到僧忍听，僧当约敕某甲比丘：『汝莫破和
合僧，莫受持破僧事，当与僧和合。僧和合
者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住，
汝当舍是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。
「僧约敕某甲比丘，汝莫破和合僧，莫受持破
僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：

「是比丘应约敕，乃至三教令舍是破僧事。」者，
是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语
约敕不舍者，未犯；初说、说未竟、说竟，第二说、
说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众，非法
和合众，似法别众，似法和合众，如法别众，
异法异律异佛教，若约敕不舍者，未犯；若如
法、如律、如佛教，三约敕竟不舍者，犯僧伽婆
尸沙。是比丘，若以十四事约敕皆成约敕，若
以是约敕、若以馀约敕，此十四事一向约敕
不舍者，一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍
者，复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者，随得
尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中
自唱言：「诸长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸
沙罪。」若即说者善。若不即说者，从是时来，
名覆藏日数。(十事竟)

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故集
比丘僧，种种因缘呵责助破僧比丘：「云何名
比丘，知是比丘求破和合僧，作别朋党共相
佐助，若一若二若众多？」佛如是种种因缘呵
已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今
是戒应如是说：若比丘求破和合僧，有馀同
意相助比丘，若一若二若众多，语诸比丘言：
『汝是事中莫说是比丘。何以故？是比丘说法
说律，不说非法不说非律，是比丘所说，皆是
我等所欲，是知说非不知说。是比丘所说，皆
是我等所乐忍。』诸比丘应如是教是相助比
丘：『汝莫作是语：「是比丘说法说律，不说非
法不说非律，是比丘所说皆是我等所欲。是
知说非不知说，是比丘所说，皆是我等所

乐忍。」汝莫相助求破僧事，当乐助和合僧。僧
和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安
乐住。』诸比丘如是教时，坚持是事不舍者，诸
比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善，
不舍者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若助破僧比
丘语诸比丘言：「汝是事中，莫说是比丘。」得突
吉罗。若言：「是比丘说法者」，得偷兰遮。「是说
律者」，偷兰遮。若言：「是比丘所说皆是我等所
欲。」突吉罗。若言：「知说非不知说。」偷兰遮。若言：
「是比丘所说皆是我等所乐忍。」偷兰遮。先应
软语约敕已，舍者，令作四偷兰遮、二突吉罗
悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约敕。约
敕法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大
德僧听！是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，
作别朋党，若一若二若众多，已软语约敕不
舍是事。若僧时到僧忍听，僧当约敕某甲比
丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作别朋
党，莫作是言：「是比丘说法说律，是比丘所
说皆是我等所欲。是知说非不知说，是所说
皆是我等所乐忍。」』如是白。」如是白四羯磨。
「约敕某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然
故，是事如是持！」如佛所说：「是比丘应约敕。」
乃至三教令舍助破僧事者，是名约敕、是
名为教，是名约敕教。若软语约敕不舍者，
不犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、
说竟，第三说、说未竟，非法别众、非法和
合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异
法异律异佛教，不舍者不犯。若如法、如比
尼、如佛教，三约敕不舍者，犯僧伽婆尸沙。

是比丘若以四事约敕，皆成约敕，若以是约
敕、若馀约敕，此四事一向约敕，不舍者，一
向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者，复得
僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者，随得尔所僧
伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言：「诸
长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即
说者善。若不即说者，从是时来，名覆藏日
数。(十一事竟)

佛在舍卫国。尔时黑山土地有二比丘，名马
宿、满宿，在此处住，作恶行、污他家，皆见皆
闻皆知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共
器饮酒，中后食共食宿、啖宿食、不受而食、
不受残食，弹鼓簧、捻唇作音乐声、齿作伎
乐，弹铜盂、弹多罗树叶、作馀种种伎乐
歌舞，著鬘璎珞、以香涂身、著香熏衣、以
水相洒，自手采华、亦使人采，自贯华鬘、亦
使人贯，头上著华，自著耳环、亦使人著，自将
他妇女去、若使人将去，若令象马斗、车斗、
步斗、羊斗、水牛斗、狗斗鸡斗、男斗、女斗、亦
自共斗，手打脚踏、四向驰走、变易服饰、驰
行跳踯、水中浮没、斫截树木、打臂拍髀、啼
哭大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如婉
转鱼、踯物空中还自接取、与女人共大船上
载令作伎乐、或骑象马乘车辇舆、与多人
众吹贝导道入园林中，作如是等种种恶不
净事。尔时阿难从迦尸国来，向舍卫城到
黑山邑宿，晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿
难持空钵入城、还空钵出。出城不远多人
众集，有少因缘，阿难到彼问众人言：「汝此

土地丰乐多诸人众，今我乞食，持空钵入还
空钵出，无有沙门释子在此多少作恶事耶？」
尔时有贤者，名忧楼伽，在彼众中，从坐起
偏袒合掌语阿难言：「大德知不？此有马宿、满
宿比丘，作诸恶行如上广说。大德阿难！是二
比丘住此作恶，悉污诸家皆见闻知。」时忧楼
伽贤者即以两手抱阿难身，将入自舍敷座
令坐，自手与水与多美饮食。自恣饱满已，洗
手摄钵。贤者取小床坐，欲听法故。阿难以种
种因缘说法示教利喜已，从座起去。向自房
舍，随所受卧具，还付旧比丘。持衣钵游行，
向舍卫国渐到佛所，头面礼足在一面立。诸
佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：「忍不？
足不？安乐住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以
如是语问讯阿难：「忍不？足不？安乐住不？道
路不乏耶？乞食不难耶？」阿难答言：「世尊！忍、
足、安乐住，道路不乏，乞食不难。」以是因缘
向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘，
呵责马宿、满宿比丘：「云何名比丘，作恶行污
他家皆见闻知？」佛如是种种因缘呵已，语阿难：「汝往黑山，与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若
更有如是比丘，亦应如是驱出羯磨。羯磨
法者，一心和合僧，是马宿、满宿比丘著见
处不闻处，一比丘僧中作是言：『谁能说马宿、
满宿比丘如是罪事，而自不犯毁呰波夜提？
何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能
作。』者，即唤马宿、满宿比丘来，是比丘应问：『汝
忆念与女人共一床坐、共一盘食、共一器
饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受

残食法，广问如上种种恶不净事。汝忆作不？』
若马宿、满宿比丘，是诸罪中趣说一事，即应
语：『汝默然，今僧与汝作驱出羯磨。』时一比
丘，僧中唱言：『大德僧听！是马宿、满宿比丘，
作恶行污他家，皆见闻知。共女人一床坐、共
一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、
不受食、不受残食法，乃至诸异国语。若僧时
到僧忍听，僧与马宿、满宿比丘驱出羯磨。
若马宿、满宿比丘，共女人一床坐、一盘食、共
一器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不
受残食法，乃至诸异国语，僧与作驱出羯磨。
白如是。』如是白四羯磨。『僧与马宿、满宿比丘
作驱出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是
比丘，如法僧与驱出羯磨已，作是言：「僧阿
难！随欲行、瞋行、怖痴行。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云
何名比丘，众僧和合如法作驱出羯磨，乃复
说：『僧阿难！随欲行、瞋行、怖行、痴行？』」诸比
丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以种种因缘
呵责马宿、满宿比丘：「云何名比丘，一心和合
僧如法作驱出羯磨，说：『僧阿难！随欲行、瞋
行、怖行、痴行。』」佛种种因缘呵已，语诸比丘：
「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘随所依止聚落，作恶行、污他家，皆
见皆闻皆知。诸比丘应如是言：『汝等作恶行、
污他家，皆见皆闻皆知。汝等出去，不应住此。』
是比丘语诸比丘言：『诸比丘随欲行、瞋行、
怖行、痴行。何以故？有如是同罪比丘，有驱
者、有不驱者。』诸比丘语是比丘：『汝莫作是语：

「诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。」何以故？诸
比丘不随欲、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，
皆见闻知。汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。汝等出
去，不应住此。』如是教时。不舍是事者，当再
三教令舍是事。再三教时舍者善，不舍者
僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「诸比丘随
欲行」，偷兰遮。「随瞋行」，偷兰遮。「随怖行」，偷兰
遮。「随痴行」，偷兰遮。若言：「同犯罪比丘有驱者、
有不驱者。」呵骂僧故，得波夜提。先应软
语约敕，若舍者，令作四偷兰遮、一波夜提
悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约敕。
约敕法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：
「大德僧听！是马宿、满宿比丘，众僧如法作驱
出羯磨。说：『僧阿难！随欲行、瞋行、怖行、痴行。』
若僧时到僧忍听，僧当约敕是比丘：『众僧如
法作驱出羯磨。汝莫说：「僧阿难随欲行。」莫言：「随瞋行。」莫言：「随怖行。」莫言：「随痴行。」汝当舍
是随欲、瞋、怖、痴语。』白如是。」如是作白四羯
磨。「僧约敕马宿、满宿比丘竟，僧忍，默然故，是
事如是持！」如佛先说：「是比丘应约敕。」乃至三
教，是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软
语约敕不舍者，不犯。若初说、说未竟、说竟，第
二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众、
非法和合众、似法别众、似法和合众、法别
众、异法异律异佛教，约敕不舍者，不犯。若如
法、如律、如佛教，三约敕不舍者，犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事约敕，皆成约敕。若以是
约敕、若以馀约敕，以此四事一向约敕，不
舍者，一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕，不

舍者，复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者，随
得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中
自唱言：「诸长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸
沙罪。」若即说者善。若不即说，从是时来，名
覆藏日数。(十二事竟)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯小悔过
罪，诸比丘欲利益怜悯安隐故，教忆是罪，
语阐那言：「汝作某可悔过罪，汝应发露悔过，
莫覆藏。」阐那答言：「汝等莫语我好恶，我亦
不语汝等好恶。何以故？我大人子得佛法故，
汝等种种杂姓、种种国土、种种家，信佛法
故，剃除须发著法服随佛出家，如秋叶落风
吹一处。汝等亦尔，种种杂姓、种种国土、种种
家，信佛法故，剃除须发、著法服随佛出家。以
是故，汝等不应语我好恶，我亦不应语汝好
恶，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云
何名比丘，如戒经中说事，诸比丘如法如律
以利益怜悯故说，自身作戾语事？」诸比丘种
种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问阐那言：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘呵责阐那：「云何名比丘，
自身作戾语？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘恶性戾语，诸比丘说如法、如律、如
戒经中事，是比丘戾语不受，语诸比丘言：『汝
莫语我好恶，我亦不语汝好恶。』诸比丘应如
是言：『诸比丘说如法、如律、如戒经中事，汝莫
戾语，汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法、如

律，汝亦当为诸比丘说如法、如律。何以故？如
是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共
出罪故，汝当舍是戾语事。』诸比丘如是教
时，不舍是事者，当再三教令舍是事。再三教
已舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，
若比丘言：「汝莫语我。」突吉罗。「莫语好。」偷兰
遮。「莫语恶。」偷兰遮。「我亦不语汝。」突吉罗。「不语
汝好。」偷兰遮。「不语汝恶。」偷兰遮。若言：「舍是教
我法。」嫌骂众故，得波夜提。先应软语约敕，
软语约敕已，舍是事者，作令四偷兰遮、二突
吉罗、一波夜提悔过出罪。若不舍者，应作白
四羯磨约敕。约敕法者，僧一心和合，一比
丘僧中唱言：「大德僧听！是阐那比丘自身作
戾语事，已软语约敕，不舍是事。若僧时到僧
忍听，僧当约敕阐那比丘：『莫作戾语事，莫言：
「汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。」诸比丘
说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语，当作随
顺语。诸比丘当为汝说如法如律，汝当为诸
比丘说如法如律。如是者，诸如来众得增长
利益，以共语相教共出罪故，汝当舍是戾语
事。』白如是。」如是作白四羯磨。「约敕阐那比
丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是
比丘应约敕。」乃至三教，是名约敕、是名为
教、是名约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。若
初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三
说、说未竟，非法别众、非法和合众、似法别
众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教，
三约敕不舍者，未犯。若如法、如律、如佛教，三
约敕竟不舍者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以

四事约敕，皆成约敕。若以是约敕、若以馀约
敕，以此四事一向约敕，不舍者，一向成僧伽
婆尸沙。若后复约敕不舍者，复得僧伽婆尸
沙。随所约敕不舍者，随得尔所僧伽婆尸沙。
是比丘应即入僧中自唱言：「诸长老！我某
甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即说者善，若不
即说者，从是时来，名覆藏日数。(十三事竟)

** 明二不定法

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘，与掘多忧
婆夷旧相知识，共事共语。时迦留陀夷到掘
多舍已，独屏覆处坐说法。时有毗舍祛鹿子
母，小因缘故，到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说
法声，作是念：「必当是迦留陀夷在掘多舍
说法，我当往听。」时毗舍祛鹿子母即到掘
多舍，见迦留陀夷独与掘多屏覆处坐，见
已作是念：「是坐处恶，比丘不应是中坐。若有
长者见是坐处，必当知是比丘作恶事竟、
若欲作恶。我今当往白佛。」时毗舍祛鹿子母
即到佛所，头面礼足一面坐已，以是因缘向
佛广说。佛与毗舍祛鹿子母，说种种法示教
利喜已默然住。毗舍祛鹿子母见佛默然已，
从坐起作礼而去。去不久，佛以是事集比丘
僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：
「汝所作事非沙门法，不随顺道、无欲乐心、作
不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！
我以种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种
种因缘称赞断欲、除欲想、灭欲热。我常说法
教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚

痴结缚根本不净恶业？」佛如是种种因缘呵
已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘独共女人坐屏覆
内可行淫处，若可信优婆夷说，是比丘三法
中一一法，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波
夜提。若是比丘自言：『我坐是处。』应三法
中随所说治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若
波夜提，若随可信优婆夷所说法治。是初
不定法。」

女人者，女人名有命人，若大、若小，
中作淫欲。

独者，一比丘、一女人，更无第三
人。

屏处者，是处有壁、有篱席障、薄障、衣幔
障，如是等种种馀障，是名屏覆处。

行淫处
者，是中无所羞耻，可作淫欲。

可信优婆夷
者，归依佛、归依法、归依比丘僧得道得果，是
人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利
故故作妄语。

三法中波罗夷者，四波罗夷中趣说一事。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣说一事。

波夜提者，九十波夜提中趣说一事。

不定者，云何名不定？可信
优婆夷，不知犯、不知何处起、不知犯名字，
但言：「我见女人是处来去坐立，亦见比丘来
去坐立。不见若作淫欲、若作偷夺、若夺人
命、若触女人身、若杀草木、若过中食、若饮
酒。」如是事中不决定故，是名不定。随优婆
夷所说事，应善急问是比丘。善急问已，自说：
「我有是罪而不往。」随比丘语应治。若言：「我
往不犯是罪。」如比丘语应治。若言：「我不往，无
有是罪。」随可信优婆夷语故，应与是比丘作
实觅法。实觅法者，众僧一心和合，一比丘

僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，以可信
优婆夷语。善急问已，不自说到彼处、不自说
有是罪。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘随
可信优婆夷语作实觅。白如是。」如是白四羯
磨。「僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得实觅比丘行
法者，是人不应与他受大戒、不应受他依止、
不应畜沙弥、不应教化比丘尼。若僧差作
不应受，不应重作实觅罪、不应作相似罪、亦
不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯
磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他
罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯
磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应
教令忆念、不应相言；恒自谦卑折伏心意，随
顺清净比丘心，行常恭敬礼拜。若不如是法
行者，尽形寿不得出是羯磨。(初不定竟)

佛在舍卫国。尔时尸利比丘，与修阇多居士
妇旧相知识，共事共语。时尸利比丘，晨朝时
到著衣持钵至修阇多舍，独二人露处坐说
法。时有布萨陀居士妇，小因缘故，到修阇多
比舍。闻尸利比丘说法语声，作是念：「必是尸
利比丘为修阇多说法，我当往听。」即往到舍，
见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐，见已
作是念：「是坐处恶，比丘不应是中坐。若其
夫、若其子、若奴、若子弟、若典计人，见是处坐，
必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当
往白佛。」时布萨陀往到佛所，头面礼足一面
坐已，以是因缘向佛广说。佛与布作陀说
种种法，示教利喜已默然。布萨陀见佛默然

已，从座起作礼而去。去不久，佛以是事集比
丘僧，佛知而故问尸利比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责尸
利比丘：「汝所作事非沙门法，不随顺道、无欲
乐心、作不清净行，出家之人所不应作。汝痴
人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、
欲热，种种因缘称赞断欲想、灭欲热。我常说
法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲
恚痴结缚根本不净恶业？」佛如是种种因缘
呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘独共一女人露
地坐，不可行淫处，若可信优婆夷说，是比丘
二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若
是比丘自言：『我坐是处。』应随所说治，若僧伽
婆尸沙、若波夜提，若随可信优婆夷所说
治。是二不定法。」

露地处者，无壁障、无篱、无
薄席障、无衣幔障，是名露地。

不可行淫处
者，是中有所羞耻，不得作淫。

可信优婆夷
者，归佛、归法、归僧得道得果，是人终不为
身、若为他人、若以小因缘、若为财利故，故作妄
语。

说二法中一一法者：僧伽婆尸沙者，十
三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者，九
十波夜提中趣说一事。

不定者，可信优婆
夷，不知犯何处起、不知犯名字，但说我见
女人是处来去坐立、亦见比丘是处来去坐
立，不见出精、若触女身、若杀草木、若过中
食、若饮酒，如是事中不决定故，名为不定。随
可信优婆夷所说，应善急问。善急问已，若是
比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘语应治。

若言：「我往无有是罪。」如比丘语应治。若言：「我
不往，无有是罪。」如可信优婆夷语，应与实觅。
实觅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：「大
德僧听！是某甲比丘，以可信优婆夷语，善
急问已，不自说到彼处、不自说有是罪。若
僧时到僧忍听，与某甲比丘随可信优婆夷
语作实觅。白如是。」如是白四羯磨。「与某甲
比丘随可信优婆夷作实觅竟，僧忍，默然故，
是事如是持！」得实觅比丘行法者，是人不应
与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、
不应教诫比丘尼、若僧差作不应受、不应
重作实觅罪、不应作相似罪、不应作重于先
罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出
清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说
戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘
尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不
应相言；恒自谦卑折伏心意，随顺清净比丘
心，行常恭敬礼拜。若不如是法行者，尽形
寿不得出是羯磨。(二不定讫)
《十诵律》卷第四