其母自念：「我虽口言，不回其心。当语其妇言：
『汝净洁时到，则来报我。』」便往语之，妇言：「如是。」
受其母教，净洁时到，往报母言：「今何所作？」
时母教言：「本须提那所喜衣服、严饰之具悉
皆著来。」受教还房，著其所喜衣服严具。母即
将到须提那所，便作是言：「汝若愁忧不乐梵
行欲舍戒者，当自还家受五欲乐布施作福。
佛法难成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁忧、心
不动转、自乐修梵行、不乐五欲。」母言：「善哉须
提那！汝乐梵行不欲舍戒者，今妇时到当留
续种。若家无嗣，所有财物悉当入官。」尔时
世尊未结此戒，是须提那即便心动答母，言：
「尔。」母即避去，便将其妇屏处行淫，如是再
三。寻时怀妊，有福德子月满而生，名曰续
种，至年长大信乐佛法，出家学道勤行精进，
逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行淫已，心
生疑悔，愁忧色变无有威德，默然低头、垂肩
迷闷、不乐言说。时知识比丘来相问讯在一
面坐，问须提那：「汝先有威德、颜色和悦、乐修
梵行。今何以故愁忧色变、默然低头、迷闷不
乐？汝身为病？为私屏处作恶业耶？」须提那
言：「我身无病，私屏作恶业故心有愁忧。」时诸
比丘渐渐急问，便自广说如上因缘。诸比丘
闻已，种种因缘呵须提那言：「汝应愁苦忧
悔，乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法，
不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所
不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲、欲
想、欲欲、欲觉、欲热，以种种因缘称赞断欲、舍
欲想、灭欲热。佛常说法教人离欲，汝尚不应

生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶
业？」时诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事
集比丘僧。诸佛常法：知而故问、或有知而
不问、有知时问、有知时不问、有益事问、无
益事不问、有因缘问。佛世尊知，彼时以正
念安慧问须提那：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘呵责须提那言：「汝所作
事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，
出家之人所不应作。汝愚痴人！不知我以种
种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘
称赞断欲、舍欲想、灭欲热，我常说法教人离
欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚
根本不净恶业？」语诸比丘：「是愚痴人开诸漏
门，宁以身分内毒蛇口中，终不以此触彼女
身。」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利
故为诸比丘结戒：摄僧故、极好摄故、僧安乐
住故、折伏高心人故、有惭愧者得安乐故、不
信者得净信故、已信者增长信故、遮今世恼
漏故、断后世恶故、梵行久住故。从今是戒
应如是说：若比丘同入比丘学法，不舍戒行
淫法，是比丘得波罗夷不共住。」

佛在舍卫国，有一比丘名跋耆子，不舍戒、戒
羸不出还家作淫。后欲出家，自作是念：「我当
先往问诸比丘得出家不？不得则止。」作是
念已问诸比丘。诸比丘疑，以此白佛，佛言：「有
人不舍戒、戒羸不出还家作淫，可得出家更
作比丘。从今是戒应如是说：若比丘同入
比丘戒法，不舍戒、戒羸不出作淫法，是比
丘得波罗夷不应共住。」

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住
林中，有雌猕猴常数来往此比丘所，比丘即
与饮食诱之，猕猴心软便共行淫。是比丘多
有知识，来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行
淫，一一看诸比丘面，次到所爱比丘前住谛
视其面。时此比丘心耻不视猕猴，猕猴寻瞋
攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故，便
自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责：
「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作
不净行，出家之人所不应作。汝不知佛以种
种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，以种种因缘
称赞断欲、舍欲想、灭欲热。佛常说法教人离
欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚
根本不净恶业？」时诸比丘种种因缘呵责已，
往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集
比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事
非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出
家之人所不应作。汝愚痴人！不知我以种种
因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘称
赞断欲、舍欲想、灭欲热，我常说法教人离欲。
汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根
本不净恶业？」如是种种因缘呵已，语诸比丘：
「我先已结此戒，今复随结。从今是戒应如是
说：若比丘同入比丘学法，不舍戒、戒羸不出
行淫法，乃至共畜生者，是比丘得波罗夷不
应共住。」

若比丘者有四种：一者，名字比丘；二
者自言比丘；三者为乞比丘；四者破烦恼比
丘。名字比丘者，以名为称。自言比丘者，用

白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘，剃除须
发被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。
为乞比丘者，从他乞食故，如婆罗门从他乞
时，亦言：「我是比丘。」是名为乞比丘。破烦恼比
丘者，诸漏结缚烦恼众生，能受后身生热苦
报，生死往来相续因缘。若能知见断如是漏
拔尽根本，如断多罗树头毕竟不生，是名破
烦恼比丘。

云何比丘具足戒？云何具足戒比
丘？若僧和合说白四羯磨，是人信受随行不
违、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒
比丘。

学者有三学：善戒学、善心学、善慧学。复
有三学：善学威仪、善学毗尼、善学波罗提木
叉。

同入学法者，如百岁受戒比丘所学，初
受戒人亦如是学。如初受戒人所学，百岁比
丘亦如是学，是中一心、一戒、一说、一波罗提
木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同
入比丘学法。

不舍戒者，若比丘狂时舍戒，不
名舍戒。若心乱时、病坏心时、若向狂人、向
乱心人、向病坏心人、若独舍戒、若独不独
想、不独独想、若中国语向边地人不相解者、
若边地语向中国人不相解者、若向哑人、若
向聋人、向哑聋人、向无所知人、若向非人、
向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向
瞋人、若梦中、若自不定心、若向不定心人，
如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸、或
有戒羸非舍戒、或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒
羸者，若比丘言：「我舍佛。」即名舍戒。若言：「舍
法、舍僧、舍戒；舍和上、舍阿闇梨；舍同和上、
同阿阇梨；舍比丘、比丘尼；舍式叉摩尼；舍

沙弥、沙弥尼；舍优婆塞、舍优婆夷。」皆名舍戒。
若言：「汝等当知我是白衣、若是沙弥、非比丘、
非沙门、非释子，乃至不复与汝等共作同学。」
是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者，若比丘愁
忧不乐，欲舍戒厌比丘法、欲弃圣服取白衣
服、须白衣法不须比丘法求在家事，复作是
言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女，当駃教
我生活伎术，安我好处嘱我以善知识。」说如
是语，是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者，若
比丘愁忧不乐欲舍戒，厌比丘法欲弃圣服，
取白衣服须白衣法，不须比丘法求在家事，
复作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女，当
駃教我生活伎术，安我好处嘱我以善知识。」
说如是语已，复作是言：「我舍佛舍法，乃至舍
优婆塞、优婆夷。」是名戒羸亦舍戒。

行淫法者，
淫名非梵行。非梵行者，二身交会。

波罗夷者，
名堕不如，是罪极恶深重，作是罪者，即堕不
如，不名比丘、非沙门非释子、失比丘法。

不
共住者，不得共作比丘法，所谓白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、布萨、自恣，不得入十四人数，
是名波罗夷不共住。

是中犯者有四种：男、女、
黄门、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，
人男、非人男、畜生男。黄门、二根者，亦人、非
人、畜生。比丘与人女行淫，三处犯波罗夷：大
便处、小便处、口中；非人女、畜生女、二根亦如
是。共人男行淫，二处犯波罗夷：大便处、口
中；非人男、畜生男、黄门亦如是。复有共畜生
女行淫，二处犯波罗夷，谓鸡、若似鸡是。

佛在舍卫国。有一乞食比丘名曰难提，晨朝

时到著衣持钵入城乞食。食已持尼师坛著
左肩上入安桓林，在一树下敷尼师坛端身
正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端
政女身在其前立。比丘从三昧起，见此女
身即生著心，世俗禅定不能坚固，寻时退失
欲摩女身。女人即却渐渐远去，便起随逐欲
捉其身。时彼林中有一死马，女到马所则
身不现，是比丘淫欲烧身故，便共死马行
淫。既行淫已欲热小止，即生悔言：「我已退
堕，非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我
不复共住。我不应以不清净身著此法衣。」即
脱袈裟摄著囊中，以置肩上往诣佛所。尔时
佛与百千万众恭敬围绕而为说法，佛遥见
来即作是念：「若我不以软语劳问者，其心必
破沸血当从面孔出。」是比丘来到佛所，佛言：
「善哉难提！汝更欲学比丘所学耶？」闻佛所言：
「善哉难提！」心大欢欣便作是念：「我当得共
诸比丘住必不摈我。」如是思惟已答言：「世尊！
我更欲学比丘学法。」尔时佛语诸比丘：「汝等
还与难提比丘学法，若有如难提比丘者亦
与学法。应一心和合僧，难提比丘偏袒右肩、
脱革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧听！我难
提比丘，不舍戒、戒不羸、不出作淫法。我今从
僧还乞学法。僧怜悯我故，还与我学法。』第二、
第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱：『大德
僧听！难提比丘不还戒戒不羸作淫法。是难
提比丘从僧乞还学法，今僧怜悯故还与学
法。若僧时到僧忍听，还与难提比丘学法。白
如是。』如是用白四羯磨。『还与难提比丘学法

竟，僧忍，默然故，是事如是持！』与学沙弥行法
者，佛所结一切戒尽应受行，在诸比丘下
坐，应授与大比丘饮食汤药，自从沙弥、白衣
受饮食，不得与大比丘同室过再宿，自不
得与白衣、沙弥过二宿，得与具戒比丘作布
萨、自恣、二羯磨，与学沙弥不得足数作布萨
自恣羯磨，一切羯磨不得作。」(淫事竟)

佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居，少
于房舍，时诸比丘随所知识乞索草木，各各
自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食，有取薪
人，坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁，
作如是言：「我等辛苦暂行乞食，诸年少辈便
坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木
作庵舍住。」是时众中有一比丘名达尼迦，是
陶家子，自以巧便即作泥舍、泥户、泥向，梁椽
牛头、象牙、衣架皆用泥作，集诸草木以火烧
成，色赤严好。作是舍已嘱诸比丘：「二月游行
乞索，欲作入舍饮食。」尔时佛与阿难按行诸
房，遥见其舍色赤严好，佛知而故问阿难：「是
何等物色赤严好？」阿难答言：「今王舍城众多
比丘一处安居，其房舍少，是诸比丘随所知
识乞索草木作庵舍住。入城乞食时，取薪人
便坏庵舍持材木去，乞食还见生愁忧言：『我
等辛苦暂行乞食，诸年少辈便坏我舍持材
木去。』是中有比丘名达尼迦，陶家子，自以巧
便作是泥舍，集诸草木以火烧成严好如是。」
佛告阿难：「汝破是达尼迦比丘赤色泥舍，莫
使外道讥嫌呵责，佛现在世出如是漏结因
缘法。」阿难受教，即往破之。达尼迦比丘二月

游行，还见舍破坏，问所嘱比丘：「谁坏我舍？」比
丘答言：「是佛大师教令破之。」达尼迦心念：「法
王教破，不得有言。今王舍城诸材木师是我
知识，可作木舍。」过夜时到著衣持钵入城
乞食，乞食已到木师所：「汝今知不？摩竭国
主韦提希子阿阇世王与我材木。」木师答
言：「若王与者随意取之。」是中有大重材中守
护城，难持出入不应乞人者，即取斩截藏著
一处。时知城统见大重材中守护城斩截覆
藏，见已惊怖毛竖生念：「得无怨贼将欲来耶？
若已得入？」往问木师：「是大材木用守护城，谁
取斩截藏著一处？」答言：「有达尼迦比丘来作
是言：『阿阇世王与我材木。』我时答言：『若王与
者随意取之。』即便自取大材木斩截藏著一
处。」城统心念：「王今云何乃以大材与此比丘？」
即到王所言：「大王！更有馀材，云何乃以守城
大材持与比丘？」王言：「不与。」城统言：「王今已
与。」「谁言我与？」答言：「木师言与。」王曰：「将木师
来。」即受教去将木师来。时木师中道见达尼
迦比丘语言：「以汝因缘故我今有事。」比丘言：
「且去！我随后往。」时城统即将木师到王所言：
「大王！此是木师。」时达尼迦比丘随后来，王遥
见之便言：「放木师去，将比丘来。」城统即放木
师，将达尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法
云何不与而取？」答言：「大王！我非不与取，王
先与我。」王言：「我不忆与。」比丘答言：「今令王
忆。」王言：「云何？」答言：「王当自念初登位时，作
如是言：『若我国内草木及水，随诸持戒沙门、
婆罗门取用。』」王言：「我谓无主草木故作是说。」

王言：「汝今堕大罪中。」比丘答言：「我出家人
寄住王国。云何杀我？」王言：「比丘去！勿复更
取如是大材。」时众人唱言：「希有此比丘，决
定应死，呵责便放。」是比丘从大罪中得出，到
众僧中，食后语诸比丘：「我今日垂为王所杀。」
广说上事。诸比丘以种种因缘呵责：「汝所作
事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不清净
行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种
种因缘呵责偷夺法，种种因缘称赞不偷夺
法。汝尚不应生心，亦不应说，何况能取？」以种
种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问：「汝达尼迦比丘！实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作
事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不清净
行，出家之人所不应作。」佛言：「汝痴人！不知
我以种种因缘呵责偷夺法，种种因缘称赞
不偷夺法。汝尚不应生心，口亦不应说，何况
乃取？」种种因缘呵已，语阿难：「将一下坐比
丘入王舍城，街巷市里多人众处，以问众人，
若信、不信者，若贤者、非贤者，若大臣、大官、将
帅、官属：『盗至几许，摩竭国主阿阇世王与
其大罪？』」阿难受教，将一下坐比丘入王舍城，
街巷市里多人众处，以问众人：「盗至几许，摩
竭国主阿阇世王便与大罪？」众人答言：「大德
阿难！盗至五钱、若五钱直，便与大罪。」阿难闻
已，还诣佛所作礼却住，向佛具说：「盗至五钱、
若五钱直，阿阇世王便与大罪。」佛即语诸
比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘若聚落中、若空地，物不与偷

取。以所偷物，若王、王臣，若捉系缚、若杀、若
摈、若输金罪、若作是言：『汝小儿！汝痴！汝贼！』比
丘如是不与取者，得波罗夷不应共住。」

不
与取者，他人不与是物。若男、若女、若黄门、
若二根人不与，盗取，是名不与取。

王者，刹
利种身受王职吉水灌顶，是名为王，亦名国
主，亦名灌顶。若婆罗门、居士、若女人身受
王职，亦名为王国主灌顶。

杀者，名为夺命。

系者，若著杻械枷锁在狱，皆名为系。

摈者，
驱出国界。

输金者，输金等物赎罪。

贼者有
二种：若劫、若盗。

汝小儿者，未知法故。

痴
者，无所知故。

波罗夷者，名堕不如，是罪极恶
深重。作是罪者，不名比丘，非沙门非释子。

失比丘法不共住者，不共作比丘法，所谓白
羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣，不得入
十四人数，是名波罗夷不共住。

是中犯者有
三种取人重物犯波罗夷：一者自取，二者
教他人，三者遣使。自取者，手自取、自手举
离本处，波罗夷。教他者，若比丘教人盗他物，
是人随语即偷夺取离本处，是时比丘得波
罗夷。遣使者，若比丘语人言：「汝知某甲重
物处不？」若言：「知处。」遣往盗取，是人随语即偷
夺，取离本处时，比丘得波罗夷。

复有三种
取人重物波罗夷：一者用心，二者用身，三
者离本处。用心者，发心思惟欲偷夺取。用
身者，若手若脚若头若馀身分取他人物。离
本处者，随物所在处举著馀处。

复有三种取
人重物波罗夷：一者他不与，二者重物，三者
离本处。他不与者，若男、若女、若黄门、若二根

人不与。重物者，物直五钱、若过五钱。离本处
者，随物所在处举著馀处。

复有三种取人
重物波罗夷：一者盗心，二者重物，三者离
本处。盗心者，他不与自盗心取。重物、离本
处，亦如上说。

复有三种取人重物波罗夷：一
者是物属他，二者重物，三者离本处。属他者，
是物有主，若男、若女、若黄门、若二根人。重物、
离本处，如上说。复有三种取人重物波罗夷：
一者属他想，二者重物，三者离本处。属他
想者，知是物有主人。重物、离本处，如上说。
若男、若女、黄门、二根人。重物、离本处，如上说。

复有四种取人重物波罗夷：一者他不与，二
者偷夺心取，三者重物，四者离本处，皆如上
说。

复有四种取人重物波罗夷：是物属他、偷
夺心取、重物、离本处，波罗夷。知物属他、偷夺
心取、重物、离本处，皆如上说。

复有四种取人
重物波罗夷：一者有守护，二者有主，三者
重物，四者离本处。有守护者，如人有象马、牛
羊、妻子、奴婢，若在自国、若在他国有人守护，
有我所心，谁为我所、心随谁物。复有田、甘蔗
田、稻田、麦田、麻田、豆田、葡萄田有人守护，有
我所心，谁为我所、心随谁物。复有象厩、马厩
门间食厨，有人藏物在中，是名守护。有我所
心，谁为我所、心随谁物。重物、离本处，如上说。

复有四种取人重物波罗夷：是物无守护，有
我所心、重物、离本处。无守护者，如人有象、有
马、妻子，若在自国、若在他国，是物无人守
护。有我所心，谁为我所、心随谁物。复有田地，
场上有谷，是物无人守护，有我所心，谁为我
所、心随谁物。复有五宝、若似五宝，藏著地中

无人守护。但有我所心，谁有我所心？谓随
所属主有我所心，是名有主无人守护。重物、
离本处，如上说。

复有四种取他重物波罗夷：
是物有守护、无我所心、重物、离本处。有守护
无我所心者，如群贼破他城邑多得财物，若
以王力、若聚落力还破是贼，贼舍物走，是物
主不守护无我所心，已失故；贼亦不守护无
我所心，已夺故。有守护无我所心，谁守护
无我所心？夺得者。又如比丘失诸衣钵，有知
识比丘在馀处见，便即夺取。是失衣钵比丘
不守护无我所心，已失故；贼不守护无我所
心，已夺故。有守护无我所心，谁守护无我
所心？夺得者。重物、离本处如上说。

处者，地
处、上处、虚空处、乘处、车处、船处、水中、田地、
僧坊处、身上处、关税处、共期处、无足、二足、四
足、多足。

地处者，如人有五宝、若似五宝在地，
比丘以偷夺心取、离本处，波罗夷。若选择时，
偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若以木、瓦、
石举取，虽堕本处，波罗夷。若拽取未出界，偷
兰遮。又如铁瓶、铜瓶、铁瓮、铜瓮，以五宝、若似
五宝著此器中，比丘以偷夺心取离本处，
波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波
罗夷。若取瓶底物转出近口，波罗夷。近瓶口
物转著瓶底，亦波罗夷。若穿瓶取五钱直，波
罗夷。若比丘偷夺心，在器不在物、若心在
物不在器、或心两在，取五钱直，波罗夷。是名
地处。

上处者，若细陛绳床、粗陛绳床、蓐囊
蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、杂色蓐、杂色绶缘、薄被、厚
被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具、树上处、

屋上处、细陛绳床处者，谓脚处、足处、环处、床
陛处、上绳床足处、上头处，若以绳织，异绳名
异处。若皮、若衣覆，一色名一处，异色名异处。
如是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心
取五钱直，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已
取五钱直，波罗夷。粗梐绳床处者，若一板
名一处。若皮、若绳、若衣覆，异绳名异处，馀
如上说。蓐者，一种毛一种，名一处。表处、里
处一色名一处，异色，名异处。是诸处有五宝、
若似五宝，比丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。
若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。
囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆杂色、蓐杂色绶缘、薄被、厚
被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具处者，一
种毛名一处，一色名一处，异色名异处，馀如
上说。树处者，根处、茎处、枝处、叶处、华处、果处，乃至根须处，是诸处有五宝、若似五宝，比
丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷
兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。屋上处者，谓
门间处、向处、门关处、户橝处、牛头、象牙、衣架、
梁椽、重阁、梯梐处，一桄名一处，栏楯处一钩
名一处。若未泥舍一墼名一处，若草覆舍一
重名一处，若木覆舍一木名一处，若仰泥舍
一画色名一处，是诸处有五宝、若似五宝，比
丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷
兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。是名上处。

虚
空处者，如人房舍、殿堂、诸栏楯上，有贵价衣、
波头摩衣、头求罗衣、鸠罗阇衣悬是诸处，风
吹在空衣未堕地，比丘以偷夺心接取，波罗
夷。又如比丘、和上、阿阇梨衣，从下至上、从

上堕下，衣未至地，比丘以偷夺心接取，波罗
夷。又如人门中、向中、阁上、檐下、楼观处、屋间
阁上，以内外庄严身具在是诸处，有有主鸟、
鹅雁、孔雀、鹦鹉、猩猩㘅是物去，比丘以偷夺
心夺是鸟取，波罗夷。若待鸟时，偷兰遮。鸟随
比丘所欲至处，波罗夷。若至馀处，偷兰遮。若
有野鸟谓诸鹰鹫㘅是物去，比丘以偷夺心
夺是鸟取，偷兰遮。若待鸟时，突吉罗。鸟随比
丘所欲至处，偷兰遮。若至馀处，突吉罗。又诸
野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取，比丘以
偷夺心夺是有主鸟，波罗夷。若待鸟时，偷兰
遮。鸟随比丘所欲至处，波罗夷。若至馀处，偷
兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺，比丘
以偷夺心夺野鸟取，偷兰遮。若待鸟时，突吉
罗。鸟随比丘所欲至处，偷兰遮。若至馀处，突
吉罗。是名虚空处。

乘处者，象乘、马乘。象乘
处者，谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、
颈处、头处、耳处、鼻处、口处、牙处、尾处，如是诸
处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗
夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗
夷。马乘处者，谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、
脊处、胸处、颈处、头处、耳处、鼻处、口处、騣毛处、
尾处，馀如上说。

车处者，犊车、鹿车、獐车、步挽
车、辇车。犊车处者，谓辐辋、辕毂、箱处、栏楯处，
是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，
波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，
波罗夷。鹿车、獐车、步挽车亦如是。辇车处者。
脚处、脚重环处、坐处、板橙处、柱处、覆处。若绳
索覆、若衣覆，一色名一处，异色名异处。是诸

处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗
夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗
夷。是名乘处。

船处者。单槽船、舫船、舍船、瓶
船、浮囊船、板船、木筏、草筏。单槽船处者，两舷
处、两头处、底处、两箱处、竖桅处、柁楼处，是诸
处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗
夷。选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。
舫船处者，谓横梁处、绳缚处，馀如上说。舍船
处者，谓板壁处、瓶处、瓮处、安瓶瓮盖处、柱处、
梁处。若以草覆，一重草名一处，若木枝覆、
若板覆，一覆名一处，异色名异处。是诸处有
五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。瓶
船处者，一切瓶、一切绳缚处、一切皮缚处。浮
囊船处者，一切囊处、一切缚处。板船者，一切
板处。木筏者，一切木处。草筏处者，一切草
处、一切缚处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘
以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择
已取五钱直，波罗夷。是名船处。

水处者，如人
为舍故、车故、薪故，水中浮物来下，比丘以偷
夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取
五钱直离本处，波罗夷。若从捉留住后水到
前，波罗夷。若沈著水底，波罗夷。若举离水，亦
波罗夷。复次有主池中诸有主鸟，比丘以
偷夺心取是诸鸟，波罗夷。若选择时，偷兰遮。
选择已取五钱直，波罗夷。若沈著水底，偷兰
遮。若举离水，波罗夷。复有无主池中诸有
主鸟，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷
兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若沈著水底，
波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。

田处

者，有二因缘夺他田地：一者相言、二者作
相。比丘为地故言他得胜者，波罗夷。不如者，
偷兰遮。若作异相过分得胜，地直五钱，波罗
夷，僧坊舍亦如是。是名田处。

身上处者，如
比丘与和上、阿阇梨持衣行，是比丘身上诸
处，谓脚处、[𨄔]处、膝处、髀处、胯处、臗处、肋处、
脊处、腹处、胸处、手处、肘处、臂处、肩处、颈处、头
处，比丘以偷夺心取是衣囊，从此处移著彼
处，波罗夷。是名身上处。

关税处者，比丘度关
应输税物而不输税，直五钱，波罗夷。复有贾
客至关税处语比丘言：「与我过是物。」比丘与
过，税直五钱，波罗夷。复有贾客至关税处语
比丘言：「与我过是物，与汝半税。」比丘与过，得
税物直五钱，波罗夷。复有贾客至关税处语
比丘言：「与我过是物，尽与汝税。」比丘与过，若
税物直五钱，波罗夷。复有贾客来至关税处，
比丘示异道过，失所税物，物直五钱，波罗夷。
复有贾客未至税处，比丘示异道过，失所税
物五钱直，偷兰遮。若税处有贼、若恶兽、若饥
饿故，比丘示异道不犯。是名关税处。

共期处
者，比丘与贼共期，破诸村落得物与比丘分，
得五钱直，波罗夷。是名共期处。

无足众生
者，𧓳虫、千头罗虫，有人取之举著器中，比丘
以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择
已取五钱直，波罗夷。若穿器取虫直五钱，波
罗夷。若比丘偷心在器不在虫、若心在虫不
在器、若心两在，以偷夺心取得五钱直，波罗
夷。是名无足处。

二足处者，如鹅、雁、孔雀、鹦鹉、
舍利鸟、拘耆罗鸟、狌狌及人。有人取是物举

著笼中，比丘以偷夺心取，得波罗夷。若选择
时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若穿笼
取鸟直五钱，波罗夷。若比丘偷心在笼不在
鸟、若心在鸟不在笼、若心两在，以偷夺心取
得五钱直，波罗夷。偷人有二种：一者担去、二
者共要，若比丘以人著脊上过二踔，波罗夷。
若共期处行过二踔，波罗夷。是名二足处。

四
足处者，象马、牛羊、驴骡，有人以绳系在一处，
比丘以偷夺心解绳牵去过四踔，波罗夷。若
在墙壁篱障内，比丘以偷夺心驱出过四踔，
波罗夷。有诸四足共一处卧，比丘以偷夺心
驱一令起出过四踔，波罗夷。若在外放，比丘
心念：「是放牧人入村去时我当盗取。」偷兰遮。
若杀者，波夜提。杀已取肉直五钱，波罗夷。是
名四足处。

多足处者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人举
著器中，比丘偷夺心取，波罗夷。若选择时，
偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若穿器取
虫直五钱，波罗夷。若偷心在器不在虫、若心
在虫不在器、若心两在，以偷心取直五钱，
波罗夷。是名多足处。

又有七种取人重物，
波罗夷：一非己想、二不同意、三不暂用、四
知有主、五不狂、六不心乱、七不病坏心。

又
七种取人重物，无犯：一者己想、二者同意、三
者暂用、四者谓无主、五者狂、六者心乱、七
者病坏心。

又七种取非人重物，偷兰遮：一非
己想、二不同意想、三不暂用、四知有主、五
不狂、六不心乱、七不病坏心。

又七种取非人
重物，无犯：己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、
病坏心。

又有七种取人轻物，偷兰遮：非己

想、不同意、不暂用、知有主、不狂、不心乱、不病坏
心。

又有七种取人轻物，无犯：己想、同意取、
暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

又有七种取
非人轻物，突吉罗。非己想、不同意、不暂用、知
有主、不狂、心不心乱、不病坏心。

又有七种
取非人轻物，无犯：己想、同意取、暂用、谓无主、
狂心、乱心、病坏心。

有比丘尼名施越，多知识
谓有福德人，喜供养与油、酥、蜜、石蜜。有一贾
客见是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所
须酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」时有比
丘尼闻是语，过后数日便往到其舍言：「施越
比丘尼须胡麻油五升。」贾客问言：「用作何等？」
答言：「我持是至比丘尼寺中。」贾客即与。是
比丘尼持至寺中便自服。过之后数日，贾客
见施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索
馀物？」比丘尼言：「何以说是？」答言：「有一比丘尼
来言：『汝须胡麻油。』我即与之。」施越言：「善！若索
馀物汝亦当与。」施越即往语彼比丘尼言：「汝
是弊恶比丘尼、下贱比丘尼，汝得波罗夷。」彼
比丘尼言：「何以尔？」施越言：「贾客不与，诈取
他油。」彼比丘尼言：「我非不与取，我以汝名
字故取。」即自生疑：「我将无得波罗夷耶？」是
事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以施
越名字取。」佛言：「不得波罗夷，但故妄语，得波
夜提。从今日不得诈称他名取，若取犯罪。」

复有东方比丘尼，与波利比丘尼共一道行。
时波利比丘尼在前遗失衣去，东方比丘尼在
后得之。共会一处时，东方比丘尼唱言：「谁失
是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」

答言：「我取。」波利言：「汝得波罗夷罪。」问言：「何
故？」答言：「汝以盗心取故。」是比丘尼心疑：「我
将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无犯。」

有一
居士近祇桓耕地放衣一面，时有比丘求粪
扫衣，见是地衣四顾无人便取持去，耕人遥
见语比丘言：「莫取我衣。」比丘不闻，耕人即
往捉比丘言：「汝比丘法不与取耶？」比丘答言：
「我谓粪扫无主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘
言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我将无
得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心
取？」比丘言：「我谓无主故取。」佛言：「无犯！从今取
衣当善筹量，此是他衣物，虽无人守，必自有
主。」(盗竟)
《十诵律》卷第一