受他报。

「月实！譬如大吉善苏，以众良药味力
熟功和合，为之大吉善苏，弃凡苏性持良药
力，辛苦酸咸涩甘六味，以资人身，便与人身
作色香味；识弃此身，持善恶业及法界等迁
受馀报，亦复如是。

「月实！苏质如身，诸药和合
为大吉善，如诸法诸根和合为业，众药味触
资成于苏，如业资识，服大吉善悦泽充盛，光
色美好安隐无患，如善资识获诸乐报；服苏
违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资
识获诸苦报。

「月实！吉善宝苏无手足眼，能取
良药色香味力；识亦如是，取法界受及诸善
业，弃此身界受于中阴得天妙念，见六欲天、
十六地狱，见己之身，手足端严诸根丽美，见
所弃尸，云：『此是我前生之身。』复见高胜妙相天
宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽
如新鍊金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因
大喜爱，识便托之，此善业人舍身受身安乐
无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备
具，见敌兵至著坚甲冑，乘策骥骏所去无畏，
识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦
复如是，自梵身天爰至有顶，生于其中。」

尔时
会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：「世尊！
识舍于身作何色像？」

佛言：「善哉！善哉！大药！汝
今所问，是大甚深佛之境界，唯除如来更无能
了。」

于是贤护胜上童真白佛言：「大药王子所
问甚深，其智微妙敏利明决。」

佛告贤护：「此大
药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根，曾于五
百生中生外道家，为外道时，常思识义：识者
云何？云何为识？于五百生不能决了，识之去

来莫知由绪。我于今日为破疑网，令得开解。」

于是贤护胜上童真，谓大药王子言：「善哉！善
哉！仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭，
犹如婴儿，心游外境而不知内，正法希闻诸
佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专
启请。」

时大药王子，见佛熙怡颜容舒悦如秋
莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我
爱深法渴仰深法，常恐如来入般涅槃，不闻
正法，而于五浊众生之中，愚无所知不识善
恶，于善不善、熟与不熟，不能觉了，迷惑轮转
生死苦趣。」

佛告大药王子：「如来正法难遇难得，我于往
昔为半伽他，登山自坠，弃舍身命，为求正法，
经历无量百千万亿种种苦难。大药！汝所悕
望皆恣汝问，我当为汝分别解说。」

大药王子
白佛言：「唯然奉教！世尊！识相云何？愿垂开
示。」

佛告大药：「如人影像现之于水，此像不可
执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。」

大
药王子白佛言：「世尊！云何渴爱？」

佛言：「如人
对可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视
己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复
如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲
人日出日没，昼夜明闇，皆悉不知；识莫能见
亦复如是。身中渴爱受想不可见，身之诸大
诸入诸阴，彼皆是识，诸有色体眼耳鼻舌，及
身色声香味触等，并无色体受苦乐心，皆亦
是识。

「大药！如人舌得食物知甜苦辛酸咸涩
等，六味皆辨，舌与食物俱有形色而味无
形，又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形，受

无形色，知识福非福果亦复如是。」

时贤护胜
上童真，礼佛双足，白佛言：「世尊！此识可知福
非福耶？」

佛言：「善听！非未见谛而能见识，识不
可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之
中，若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。
贤护！恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无
色，识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳。
贤护！欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为
诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。
贤护！于意云何？其为天等鬼神所著，其著之
体求于身中可得见不？」

贤护白佛言：「不也！世
尊！天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内
外求皆不可见。」

「贤护！其为福胜诸大天神之
所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清
净安置，祭解供具咸须华洁，如是此识为福
资者，便获尊贵安乐之果：或为人王，或为辅
相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作
大商主，或得天身，受天胜果。由识为福资身
获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香
美饮食，便即欢喜病者安隐，今得尊贵豪富
自在，当知皆是由福资识身获乐果。

「贤护！其
为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢
腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈，其
人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽；
识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及
诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获
苦果。

「贤护！胜上天神其著之体无质无形，而
受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复
如是；富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受

不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如
是。

「贤护！当知识无形质，如天等鬼神所著之
体，供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。」

大药王子白佛言：「世尊！云何见欲因？」

佛言：「大
药！互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功
而有火生，如是因识，及因男女色声香味触
等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生
花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，
识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸
悉销散。又如种子持将来果味色香触，迁植
而生；识弃此身，持善恶业受想作意，受来生
报，亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去，
识业和合恋结爱著味玩贪吝，报尽分离随
业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获
身果，爱情及业，俱无形质，欲色相因而生于
欲，是为欲因。

「大药！云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不
盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取，是
戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀
含果、阿那含果，以是因故获于胜有，谓受人
天等身，斯皆是有漏善，非无漏善。无漏之善
无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执
善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为
见戒取因。」

大药白佛言：「云何识取天身乃至取地狱身？」

佛言：「大药！识与法界持微妙视，非肉眼所依
以为见因，此微妙视与福境合，见于天宫欲
乐嬉戏，见已欢喜，识便系著，作如是念：『我当
往彼。』染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸

所，作如是念：『此尸是我大善知识，由其积集
诸善业故，令我今者获于天报。』」

大药白佛言：
「世尊！此识于尸既有爱重，何不托止？」

佛言：「大
药！譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可更植
于身令重生不？」

大药白佛言：「不也！世尊！已弃
须发，不可重植于身令其更生。」

佛言：「如是，大
药！已弃之尸，识亦不可重托受报。」

大药复白
佛言：「世尊！此识冥寞玄微，无质可取、无状可
寻，云何能持象等大身众生？纵身坚固犹若
金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持
之？」

佛言：「大药！譬如风大无质无形，止于幽谷
或窍隙中，其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。
大药！须弥风大色相云何？」

大药白佛言：「风大
微妙，无质无形。」

佛言：「大药！风大微妙，无质无
形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，
或受蚊身或受象身。譬如明灯，其焰微妙置
之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸
业因任持大小。」

大药白佛言：「世尊！诸业相性
彼复云何？以何因缘而得显现？」

佛言：「大药！生
诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致
也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无
所得受渴乏苦，得冷水者无人持与，受渴乏
者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。
大药！应当以是见善恶业，如空中月白黑二
分，又如生果由火大增熟便色异，如是此身
由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜
相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福
相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其
种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不

见子，无人持子置于枝上，树成根固求种
不见，如是诸善恶业咸依于身，求之于身
亦不见业。如因种有花，种中无花，因花有
果，花中无果，花果增进增进不见；因身有
业，因业有身，身中无业，业中无身，亦复如
是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方
出，如有种子花果之因具有，如是有身，善
恶业因备在，彼业无形亦无熟相。如人身
影无质无碍，不可执持不系著人，进止往
来随人运动，亦不见影从身而出；业身亦
尔，有身有业，而不见业，系著于身亦不离身
而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除
一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服
良药，药味可取熟功无形，视不可见、执不可
得，而能资人肤容色泽；业无形质能资于身，
亦复如是。善业资者，饮食衣服内外诸资，丰
饶美丽手足端正，形容姝好屋室华侈，摩尼
金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此
为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏
悕羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所
止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面
好丑，镜像无质取不可得，如是识资善不善
业，生人天中或生地狱、畜生等中。大药！应当
如是见业与识和合迁化。」

大药言：「世尊！云何
微识能持诸根，能取大身？」

佛言：「大药！譬如猎
者，入于山林持弓毒箭而射香象，箭毒沾血
毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害身
色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意
云何？毒与象身多少大小，可得比不？」

大药白
佛言：「世尊！毒与象身多少大小，其量悬殊不

可为对，犹如须弥比之芥子。」

「大药！如是识弃
此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如
是。」

大药复白佛言：「世尊！云何微细之识任持
大身而不疲倦？」

佛言：「大药！须弥山王高八万
四千由旬，难陀、乌波难陀，二大龙王各绕三
匝，二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。
此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙，二
大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识与蚊
蚋识宁有异不？」

大药言：「世尊！四龙蚊蚋其识
无异。」

「大药！如一小渧跋错那婆，入四龙口四
龙便死。于意云何？小渧药毒、龙口中毒，何毒
为大？」

大药白佛言：「龙口毒大，小渧药毒甚为
微少。」

「大药！大身众生力敌九象，微妙之识无
色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼
瞿陀子极微细，种之生树婆娑广大枝条百
千。于意云何？其子与树大小类不？」

大药言：「世
尊！其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。」

「如是，大药！树于子中求不可得，若不因子树
则不生。微细尼瞿陀子能生大树，微细之识
能生大身，识中求身身不可得，若除于识身
则无有。」

大药复白佛言：「云何金刚坚固不可
坏识，止于危脆速朽身内？」

佛言：「大药！譬如贫
人得如意宝，以宝力故高宇彫镂，妙丽宫室
园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自
然而至；其人于后失如意宝，众资乐具咸悉
销灭，如意神宝坚固真牢，纵千金刚不能毁
坏，所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是
坚固不坏，所生之身速朽速灭。」

大药言：「世尊！
柔妙之识，云何穿入粗鞭色中？」

佛言：「大药！水

体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水
石之质鞕软如何？」

大药言：「世尊！石质坚鞕犹
若金刚，水质柔软为诸乐触。」

「大药！识亦如是，
至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。」

大
药复白佛言：「世尊！众生舍身云何生诸天中？
乃至云何生于地狱等中？」

佛言：「大药！众生临
终之时福业资者，弃本之视得天妙视，以天
妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫
殿及欢喜园杂花园等，又见诸天处莲花殿，
丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢耶，臂
印环钏种种庄严，花常开敷众具备设，见天
天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲
花，视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜
如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又
无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死
黄甲不青黑，手足不乱亦不卷缩，好相显现。
见虚空中有高大殿，彩柱百千彫丽列布，垂
诸铃网，和风吹拂，清音悦美，种种香花庄严
宝殿，诸天童子众宝严身，游戏殿内，见已欢
喜微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，
语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦
不忧苦，日初出时当舍其寿，所见明白无诸
黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬
重，见已亲爱欢喜，离辞犹如暂行，便即旋返
安慰亲知，不令忧恼有流法尔，生必当死勿
以分别而生苦恼。

「大药！善业之人临命终时，
好乐布施，种种伽他种种颂叹，种种明白
种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将
舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然

花出，天母见花顾谓天父：『甚为福吉希奇胜
果，天今当知，子庆之欢时将不久。』天母遂以
两手摇弄其花，弄花之时命便终尽。无相之
识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事
迁受异报，犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，
如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁
受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座
视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫
焕，天童朗洁现天母手。」

大药白佛言：「世尊！无
形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形
止因缘内？」

佛言：「大药！如木和合相触生火，此
火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘
和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之
中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。
如是，大药！识假父母因缘和合生有形身，有
形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药！
如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如
是，大药！若未有身，识受想行皆悉不现。大药！
如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是
黑是白，黄白黄赤皆不能知，但以照热光明出
没环运，诸作用事而知有日；识亦如是，以诸
作用而知有识。」

大药白佛言：「云何为识作用？」

佛言：「大药！受觉想行思忧苦恼，此为识之作
用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。」

大药
白佛言：「云何识离于身便速受身，识舍故身
新身未受，当尔之时识作何相？」

佛言大药：「如
有丈夫长臂勇健著坚甲冑，马疾如风乘以入
阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上，
识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人见

敌怖惧乘马退走，识资善业，见天父母同座
而坐，速托生彼亦复如是。大药！如汝所问，识
弃故身新身未受，当尔之时识作何相？大药！
譬如人影现于水中无质可取，手足面目及
诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷
无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声
身声苦乐之声，识弃故身新身未受，相亦如
是。大药！是资善业生诸天者。」

大药白佛言：「云
何识生地狱？」

佛言：「大药！行恶业者入于地狱，
汝当谛听！大药！此中众生积不善根，命终之
时作如是念：『我今于此身死，弃舍父母亲知
所爱，甚大忧苦。』见诸地狱及见己身应合入
者，见足在上头倒向下，又见一处地纯是血，
见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐
败恶水臭秽因力，识托其中。譬如粪秽臭处，
臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托
臭物生，亦复如是。」

贤护胜上童真合掌白佛
言：「地狱众生作何色相？身复云何？」

佛言：「大药！
其爱血地生地狱者，遍身血光身如血色，生
汤隍者身如黑云，生乳汤河者，身点斑杂作
种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身，其身
长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面
目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。」

大药白佛
言：「地狱众生以何为食？」

佛言：「大药！地狱众生
食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是
血，众奔趣之；又有声呼：『诸有饥者可速来食。』
便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁
写手掬中，逼之令饮铜汁入腹，骨节爆裂举
身火起。

「大药！地狱众生所食之物，唯增苦痛

无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦
不毁坏。身如骨聚识止不离，非业报尽苦身
不舍，饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠
茂，见已喜笑互相谓言：『此园翠茂清风凉美，
众急入园须臾暂乐。』树叶花果咸成刀剑斩截
罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰
走，狱卒群起执金刚棒，或执铁棒铁斧铁杖，
齧唇瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯
皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：
『汝何处去？汝可住此，勿复东西欲何逃窜。今
此园者汝业庄严，可得离不？』

「如是，大药！地狱
众生受种种苦，七日而死还生地狱，以业力
故如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地
狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦
入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：『诃
诃，祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知
友，入于地狱，我今不见天路但见苦事，如蚕
作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，羂索系
项牵曳驱逼将入地狱。』贤护！罪业众生生地
狱者，苦相如是。」

尔时贤护与大药王子，闻说
是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：「我等今
者俱归依佛，请垂救护，愿今以此闻法功德，
未脱有流处生死轮，不落三涂入于地狱。」

贤
护复白佛言：「欲有所请，唯愿听许。」

佛言：「如
汝悕望，恣汝所问。」

贤护白佛言：「世尊！云何为
积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？」

佛言：
「贤护！智界、见界、意界、明界，以此四界和合成
身，四界境识名之为积；聚谓六界六入，六入
境三界，因二入因，即须发毛爪皮肉脓血，涕

唾黄痰脂𦙽髓液，手足面目大小支节，和
合崇聚名之为聚，犹如谷豆麻麦，积集聚贮
而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为
六界；眼耳鼻舌身意，名为六入；色声香味触
法，名六入境，即贪瞋痴名三界因。又风黄
痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，
谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓
善不善。其受想行识，此四名无色阴，受谓领
受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐
相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行
诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意
净證获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、
不流诸趣，极乐而迁不复重迁，是名不迁。」

于
是贤护与大药王子，礼佛双足白言：「世尊！佛
一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐
众生。」

佛言：「如来法聚常住非断，一切智者
知而不为，我经无量勤苦积集智光，今说此
经，此正法日为诸众生作大明照，德誉普流
一切智海，为能调心流注者，说此经所在之
处请诵解说，诸天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽，咸
悉拥护皆来拜礼，水火王贼等怖皆不能害。
诸比丘！从今已往于不信前勿说此经，求经
过者慎勿示之，于尼乾子尼乾部众诸外道
中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说；若违我
教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘！若
有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，
斯人则为持如来藏。」

尔时世尊而说偈言：

「　「当勇超尘累，
　勤修佛正教，
　除灭死军众，
　如象践苇芦，

　持法奉禁戒，
　专精勿亏怠，
　以弃生流转，
　尽诸苦有边。」」


佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸
比丘、菩萨摩诃萨、天人、阿修罗、乾闼婆等，普
大会众，闻佛所说欢喜奉行。
《大乘显识经》卷下

(右大唐永隆元年三藏地婆诃
罗于东太原寺译，出《大周录》)