钦定四库全书
　通典卷一百十九
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼七十九　开元礼纂类十四　吉十一
　　皇帝封祀泰山(禅社首山附/)
　　　銮驾进发(禅仪无此篇/)
皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太
庙太社皆如巡狩之礼(告太庙高相祝文加封祀配神/作主之意告睿宗祝文加禅祭)

(配神作/主之意)皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川
古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问
百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊
天上帝于圆丘坛如巡狩告至之礼(有司/摄事)前祀所司以
太牢祭于泰山神庙如常式
　　　斋戒
前七日太尉戒誓百官(封云封于泰山禅云禅/于社首山齐仪同封祀)皇帝散
斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等

并如圆丘仪(百官如/别仪)
　　　制度
将作大匠先领徒于泰山上立圆台广五丈高九尺土
色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺
其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五
寸刻牒为字以金填之用金匮盛(其玉牒文中书门下/进取进止所司承旨)
(请内镌其名检/等并如后制)郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东
南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六

尺又为圆坛于山下三成十二陛如圆丘之制随地之
宜坛上饰以玄四面依方色坛外为三壝郊社令又积
柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉
牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填
金为字(少府监量丈/多少为之)又为玉匮一长一尺三寸并检方
五寸当缠绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容
受命宝印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以
缠玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五

尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻
深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸
缠绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭
皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深
四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖
制与封刻处相应以检擪封印其检立于䃭旁当刻处
又为金绳三以缠石䃭各五周径三分为石泥以封石
䃭(以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭/同用受命宝并所司量时先奏请出之)为距石十

二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相
应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径
一丈二尺下径三丈九尺(禅礼制度将祭将作先于社/首山禅所为禅祭坛如方丘)
(之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等/陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重)
(壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金/匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪)
　　　陈设
前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东
门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官

次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸
王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以
上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官
之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上
介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅
公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西
方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品
以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔

各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西
向(坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方/之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外)前祀二
日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外
如圆丘仪右校扫除坛之内外(禅仪祭前三日尚舍坛/长施大次于外壝东门)
(内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西/相向诸祀官于东壝外文官九品以上于祀官东皇亲)
(诸亲又于其东蕃客又于其东介公酅公于西壝外道/南武官九品以上于介公酅公西蕃客又于其西褒圣)
(侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔/于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东)
(门之外南方西方北方馔陈于西门外陈乐/悬则树灵鼓右校扫除又为瘗埳于坛壬地)前祀一日

奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外
道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异
位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南
西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞
者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛南陛之西
东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官
位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西
上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九

品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之
南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九
品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以
上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内
壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使
位于内壝东门之外东方南方于诸王东南每国异位
重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国
异位重行北面以东为上其褒圣侯于文官三品之下

诸州使人各于文武官后(禅仪奉礼设御位坛东南设/祀官位于内壝东门外道南)
(分献官于祀官南执事者位于后设御史位二于坛东/南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南)
(差退协律即于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗/位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史)
(县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道/南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外)
(道南皆如/设次之式)设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲
一居前(正/座)又苍牲一(配/座)青牲一在北少退南上次赤牲
一次黄牲一次白牲一次玄牲一(以上五/方帝座)又青牲一(大/明)
又牲一(夜明也禅礼设牲榜东壝外如式正座黄牲一/居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南)

(少/退)设廪牺令位于牲西南令史陪其后俱北向设太祝
位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省
牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向
设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽
二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍
四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽
二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北
向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座

之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间
各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之
内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神
座之左而右向(五帝日月以上之樽置于坫内官以下/樽俱藉以席皆加勺羃设爵于樽下禅)
(仪设皇地祗太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东/南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北)
(向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛/上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳)
(镇海渎俱山樽二山林川泽各蜃樽二丘/陵以下各散樽二皆于坛下皆加勺羃)设罍洗各于
坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗

东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设分献罍洗篚羃各于其方
陛道之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后
各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻
太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆
台之上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝
神座于东方西向席以莞神位皆于座首又太史令郊
社令设五方帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于
东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于

西陛之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于
西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之
座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其
内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十
八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内
壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设
神位各于座首(禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南/向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东)
(方西面席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇/以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向)

(席皆/以莞)所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢(禅礼/无瑞)
(物/)
　　　省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行
人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍
洗篚羃入设于位(凡升坛者/各由其陛)赞引引御史诸太祝七人
与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先
备如常仪并如别仪(禅礼无五星以/下羊豕馀同)

　　　銮驾上山(禅无上山仪/)
前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀
群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚
舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止
息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群
官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并
如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在
洗东篚在洗西南肆(设巾/羃)其日奉礼设御位于圆台南

当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武
西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文
官之东诸州使人位于武官之后设蕃客位东方南方
于文官东南每国异位北面西上西方北方于武官西
南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼
设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之
内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓为一
严(三严时节祀前/一日侍中奏裁)未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏

请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大
驾卤簿未明二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队
与钑戟以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍
人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎(侍/中)
(负宝/如式)乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山
皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当
辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退
复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹

引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍
郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰
可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上
马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝
郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄
门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓
吹不鸣不得諠哗从祀官在玄武队后如常(若复先置/则听临时)
(节/度)车辂鼓吹待于山下御史大夫刺史县令前导如式

至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇
帝降辇之大次群官皆随便而舍停大次三刻顷侍中
奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前
回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂
俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从
祀群官退就门外位(禅仪銮驾出行宫/如封泰山之仪)
　　　荐玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉

币及玉册置于山上圆台坛上坫所(礼神之玉苍璧币/以苍配座之币亦)
(如/之)又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良
酝令帅其属各入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上/实以汎齐著樽次之实)
(以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽/次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实)
(以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍/为下实以清酒其玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉)
(昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭/日未明三刻以下实樽至馔幔内与夏至北郊同也)太
官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二
刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除

如常仪(禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方/丘同驾将至谒者赞引各引祀官通事舍人分)
(引从祀群官诸方客使俱就门外位自/銮舆至大次以下至进熟与方丘同)未明一刻谒者
赞引各引文武五品以下从祀之官皆就圆台南立谒
者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服
大裘而冕出次华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太
常卿太常卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)入自东门殿中监
进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇
帝皇帝搢大圭执镇圭缫藉华盖仗卫停于门外近侍

者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常(大/圭)
(如搢不便请先/定近侍承奉之)皇帝至版位北面立(每立定太常卿与/博士退立于左)
谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再
拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜
太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝
取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南
陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇
帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币

东向进皇帝皇帝搢镇圭受玉币(凡受物皆搢镇圭奠/讫执镇圭俛伏兴)
登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面
跪奠于昊天上帝神座(禅则皇地/祇神座)俛伏兴太常卿引皇
帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向
进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于高祖神尧
皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登
歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向
立乐止太祝还樽所

　　　山下封祀坛(其日自山下五步立人直至下坛/递呼万岁以为节)
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五
帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所(五帝之/玉以四)
(圭有邸日月以圭/璧币各依方色)良酝令帅其属各入实樽罍玉币(五/帝)
(俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之/象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实)
(以清酒众星之散樽实以旨酒其玄酒各实于五齐之/上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮)
(白帝以驺虞黑帝以玄璜日月圭/邸五帝日月以下币皆从方色)太官令帅进馔者实
诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先

入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻
谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入
就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司
空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者
赞引各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者
皆再拜(其先拜/者不拜)协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之
乐乃以圜钟之宫黄钟为角大蔟为徵姑洗为羽(圜钟/三奏)
(黄钟太蔟姑/洗各一奏之)舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉

礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及
诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作
肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还
本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于
门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致
其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退
立于樽所
　　　进熟

皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内
壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎
初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之
乐作以黄钟之均(自后接神之/乐皆用雍和)馔至陛乐止祝史俱进
跪彻毛血之豆降自东陛以出(昊天上帝之馔升自午/陛配帝之馔升自卯陛)
诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令
帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所
太常卿引皇帝诣罍洗盥手洗爵等并如圆丘仪太常

卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司
徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后
太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举羃侍中
赞酌汎齐讫寿和之乐作(皇帝每酌饮福/皆作寿和之乐)太常卿引皇
帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引
皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之
右东面跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴(册文并中/书门下撰)
(进少府/监刻文)皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神

座还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下
至终献光禄卿降复位并如圆丘仪皇帝将升献太官
令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次
而入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止
祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出(木帝之馔升/自寅陛火帝)
(之馔升自已陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉/陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔)
(升自戌陛其内官中官众星/之馔所由师长皆先陈布)诸太祝迎引于坛上各设
于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东

陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚
献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献
官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌汎齐讫各
引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官
各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌
醴齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座皆祝史斋郎助
奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由
其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引

四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醍
齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒樽
所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之
仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献
俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所奉礼曰赐胙赞
者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众
官再拜在位者俱再拜乐作一成止
　　　燔燎

终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝
就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上户内讫奉
礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏
礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下
封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望
燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上
户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫
奉礼曰礼毕献官以下皆出(禅仪皇帝既升奠玉币下/至跪奠爵俛伏兴与方丘)

(同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册/进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏)
(兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文/讫至配座读册亦皆如之其拜奠并同方丘配座初读)
(册讫至寘土半塪太常卿/引皇帝还版位与方丘同)
　　　封玉册(封检附/)
燔燎毕(禅仪皇帝既/就望瘗位)侍中跪奏称具官臣某言请封玉
册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立(近侍者从升如/式少府监具金)
(绳金泥等并所用物立于御侧符/宝郎奉受命宝立于侍中之侧)谒者引太尉进昊天
上帝神座前(禅仪进皇地/祗神座前)跪取玉册置于案进皇帝受

玉册跪叠之内于玉匮中缠以金绳封以金泥侍中取
受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以
授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉
太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前
奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案
于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于
石䃭内执事者覆石盖检以石检缠以金绳封以石泥
讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石

距封固又以五色土圜封后续令毕其功(禅仪/同)配座玉
牒(禅仪太尉又进睿宗大圣真/皇帝座跪取玉册内金匮)封于金匮皆如封玉匮
之仪讫太尉奉金匮从降俱复位(封禅还以金匮内太/庙藏于高祖神尧皇)
(帝之右室/如别仪)太常卿前奏礼毕(若有祥瑞则太史监跪奏/讫侍臣奉贺再拜三称万)
(岁内外皆称万/岁讫又再拜)太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东
门(禅礼皇帝/出中壝门)殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监
又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞
引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立

定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人
二舞以次出(禅礼祭讫以奇禽异兽合/瑞典者皆纵之神祀所)
　　　銮驾还行宫(禅仪同/)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部伍)转仗卫于
还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠
绛纱𫀆诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛
所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圆
丘仪

　　　朝觐群臣(禅祭讫行此礼/)
封之明日朝觐群官及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪
皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝
门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止
通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通
事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席
乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事舍人引进
当御座前北面跪称具官臣某等言天封肇建景福惟

新伏惟开元神武皇帝陛下万岁无疆俛伏兴通事舍
人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人
引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆
再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公
及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及
群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
　　　考制度(如巡狩仪/)
　通典卷一百十九