钦定四库全书
　通典卷一百一十
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼七十　开元礼纂类五　吉二
　　皇帝季秋大享于明堂(摄事附/)
将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋
致斋并如圆丘仪(祀官斋戒同/)
　　　陈设

前祀三日尚舍直长施大次于明堂东之外道北尚舍
奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在
左武官在右俱相向诸祀官次于璧水东门之外道南
从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又
于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于璧水
西门之外道南武官九品以上于介公酅公西西方北
方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上(褒圣侯/于文官)
(三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后惟摄/事无大次已下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东)

(门外道南/北向西上)设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀
二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圆丘之仪右
校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛(其坛于乐/悬之南)方一
丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御
位于堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南
(摄事设祀官公卿/位于明堂东南)执事者位于公卿之后近南每等异
位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西
向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬

东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午
陛之东西向设太乐令位于北悬之间(摄则于此下便/设望燎位于柴)
(坛之北南向无太祝已/下至褒圣侯之位也)太祝奉玉帛位于柴坛之南皆
北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃
客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位
于西门之内道南武官九品已上于介公酅公之后西
方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上
(其褒圣侯于文武三品之下若有/诸州使人分方位各于文武之后)又设祀官及从祀群

官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲榜于
东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒樽之
位明堂之上下昊天上帝太樽二著樽二牺樽二山罍
二在室内神座之左象樽二壶樽二山罍二在堂下东
南西向配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在堂下神座
之左五方帝各太樽二著樽二牺樽二罍二各于室内
神座之内左向五帝各著樽二在堂上各于神座之左
俱内向五官各象樽二在阶下皆于神座之左俱右向

(堂上之樽皆于坫阶下之樽皆/藉以席俱加勺羃设爵于樽下)设御洗于东阶东南(摄/事)
(设祝/官洗)亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗
西南肆(篚实以/巾爵)设五官罍洗篚羃各于酒樽之左俱右
向其执樽罍篚羃者各位于其后各设玉币之篚于堂
之上下樽坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设
昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸
设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞
设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南

户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆
以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝
之左俱内向差退(若非明堂五室皆如/雩祀圆丘设座之礼)设五官座于明
堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
　　　省牲器(如别仪/)
　　　銮驾出宫(如圆丘仪/)
　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服设樽罍玉币升行扫

除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次群官入就位
近侍臣陪从仪并同圆丘(摄亦如圆/丘摄事)皇帝至版位西向
立(每位立定太常卿/与博士退立于左)太常卿前奏称请再拜退复位皇
帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引
诸献官俱诣东陛升堂立于樽所太祝与诸献官皆跪
取玉币于篚立于东南隅东向北上五方帝五配帝太
祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官
又取币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作(皇/帝)

(每行皆奏/太和之乐)皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍
卫量人从升(已下皆如之摄则谒者/引太尉升南陛奠玉帛)皇帝升堂北面立
乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇
帝搢镇圭受玉帛(凡受物皆搢镇圭/奠讫执圭俛伏兴)登歌作肃和之乐
以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝
神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之
太祝奉玉帛各奠于神座还樽所皇帝再拜讫太祝又
以配帝之币授侍中(摄事皆谒者赞授/太尉上下皆然)侍中奉币西向

进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣
真皇帝神座前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向
五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神
座各还樽所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作
皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史
皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由
其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与
祝史退立于樽所

　　　进熟
皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗樽爵一如圆丘之仪(摄/则)
(太尉既/升奠)太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版
进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔
日子嗣天子臣某敢昭告于(摄事云天子臣某谨遣/太尉封臣名敢昭告于)昊
天上帝惟神覆焘群生甄陶庶类不言而信普博无私
谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋
祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫

兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神
座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽
所执樽者举羃侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中赞
酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座
前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向
谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏爵于
坫酌汎齐各进奠于神座前还樽所乐止配帝太祝一
人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次

月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗
大圣真皇帝祗率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上
帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨
以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴
皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还
樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作
其饮福还宫并如圆丘仪(摄事亦同/雩祀摄事)
　　皇帝立春祀青帝于东郊(立夏祀赤帝于南郊季/夏土旺日祀黄帝于南)

　　　(郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及/摄事并附)
　　　斋戒(摄事祀官斋戒如圆丘仪/)
前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀
青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋
四日致斋三日如圆丘仪
　　　陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南
向尚舍奉御铺御座(摄事则卫尉设祀官公卿/已下次于道南北向西上)卫尉设

陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又
设祀官及从祀群官诸州使蕃客等次前祀二日太乐
令设宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟歌磬于坛上各
如圆丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛
(其坛于乐悬之南外壝之内摄事/则其坛于神坛之左内壝之外)方一丈高丈二尺开
上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南
西向(摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北/执事位于道南每等异位重行西向以北为上)设
望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门

之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀
官及从祀群官位及门外等位一如圆丘(摄事则御史/位于坛上)
设牲榜于东壝之外当门西配帝牲榜少退南上设廪
犠令位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于
牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位
于牲前近北南向设青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黑帝)酒樽于坛
之上下太樽二著樽二牺樽二罍二在坛上东南隅北
向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向

西上设配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在坛上于青
帝酒樽之东北向西上岁星三辰勾芒氏(夏祝融季夏/后土秋蓐收)
(冬玄冥已/下放此)俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶
樽二设于神座之右而左向(上帝配帝之樽置于坫星/辰以下樽藉以席皆加勺)
(羃设爵/于樽下)设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱
北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设星辰以下
罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各
于其后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明

五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位(赤帝赤熛怒/黄帝含枢纽)
(白帝白招拒/黑帝叶光纪)于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏
神座(夏神农季夏轩辕秋则/少昊冬颛顼已下仿此)于东方西向席以莞设岁
星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于
其坛南向相对为首设勾芒氏之座于坛之东面西向
席皆莞设神位各于座首
　　　省牲器(如别仪/)
　　　銮驾出宫(如圆丘仪/)

　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各率
其属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以汎齐/著樽次之实以醴齐犠樽次之实)
(以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍以/为下实以清酒配帝著樽为上实以汎齐犠樽次之实)
(醴齐象樽次之实以盎齐其岁星三辰勾芒氏之象樽/俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以沈齐玄酒各实于五)
(齐之上樽礼神之玉东方以青圭南方以赤璋中央以/黄琮西方以驺虞北方以玄璜其币各随方色长丈八)
(尺/)太官令帅进馔者实豆簠簋入设于内壝东门之外
馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引御史博

士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东壝门
当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御
史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史
博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除
于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事舍人
分引从祀群官诸方客使先至者各就门外位驾至大
次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前
跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂

之大次通事舍人各引文武九品已上从祀壝外位(摄/则)
(无车驾将至下/至壝外位仪)太乐令帅工人二舞次入就位文舞入
陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除
讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引
各引从祀群官介公酅公诸方客使先入就位太常博
士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办(摄/则)
(初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空/扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司)
(谨具请行事无皇帝停大/次下至太常卿奏谨具仪)皇帝服大裘而冕(夏服/衮冕)出次

华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝(凡太/常卿)
(前导皆博/士先引)至内壝外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇
圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖仗
卫停于门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少
卿陪从如常仪皇帝至版位西向立(每立定太常卿/博士即立于左)谒
者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再
拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆
再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司谨具请行事退复位协

律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音(夏徵音季夏宫音/秋商音冬羽音)乃以
黄钟之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前
奏称请再拜退复位皇帝再拜(摄事/拜)奉礼曰众官再拜
众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立
于樽所其奠玉币及毛血并如圆丘仪(摄则太尉为初/献受玉币登歌)
(作肃和之乐馀亦/如圆丘摄事之仪)
　　　进熟
皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圆丘之仪(摄事/如圆)

(丘摄/事仪)太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某
年岁次某月朔某日子嗣天子臣某(摄事云嗣天子之/臣某谨遣太尉封)
(臣/名)敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭
苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹
和德帝太昊氏配神作主尚飨讫兴(夏云昭告于赤帝/赤熛怒朱明戒序)
(长嬴驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶/品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄)
(帝含枢纽爰兹溽暑寔惟土润戊巳统位黄钟在宫敬/以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式虔厚德帝轩辕氏)
(配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率/旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黑帝叶光纪)

(玄冥戒序庶类安宁资此积岁/祇率恒典帝颛顼氏配神作主)皇帝再拜初读祝文讫
乐作太祝进奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫乐止
太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵
侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神
座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立
乐止太祝持版进于神座之左北面跪读祝文曰维某
年岁次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝
太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝灵威仰惟

帝布兹仁政功叶上玄谨以制币牺齐粢盛庶品备兹
明荐配神作主尚飨讫兴(夏云昭告于帝神农氏时维/孟夏火德方融用致明禋于)
(赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐/粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏)
(时维季夏位膺土德奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施/厚地道合上玄谨以云云秋云告于帝少昊氏时维立)
(秋金德在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立德兹义/叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水)
(德在驭用致禋燎于黑帝叶光纪惟/帝道合乾元允兹升配谨以云云)其饮福及亚献至
还宫并同圆丘之仪(摄官同圆/丘摄事)
　　皇帝腊日蜡百神于南郊(摄事附/)

　　　斋戒(如圆丘仪从祀官及摄事斋戒并如前仪/)
　　　陈设
前蜡三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南
向尚舍奉御铺御座(摄事卫尉设祀官公卿已下次于/东壝之外道南北向以西为上)
卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外道东西向(东方/南方)
(之馔陈于东门外西方之馔陈于/西门外北方之馔陈于北门之外)设文武侍臣次又设
祀官及从祀群官诸州使人蕃客等次(摄则无文武侍/臣蕃客等次)
前蜡二日太乐令设宫悬歌钟歌磬如圆丘之仪右校

扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛(其坛于神坛之/左内壝之外)方
八尺高一丈开上南出户三尺右校为瘗塪于坛之壬
地内壝之外方深取足容物南出陛前蜡一日奉礼设
御座及望燎位祀官从祀群官诸州使人蕃客等位于
壝门外如圆丘之仪(摄事如圆/丘之仪)设日月酒樽之位大明
太樽二著樽二罍一在坛上于东南隅北向夜明太樽
二著樽二罍一在坛上于西南隅北向神农氏伊耆氏
各著樽二各于其坛上五星五官后稷各象樽二七宿

田畯龙麟朱鸟驺虞玄武等各壶樽二鳞羽裸毛介等
散樽二俱设于神座之左而右向五方岳镇海渎俱山
樽二山林川泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰井泉水墉坊
邮表畷于菟猫等俱散樽二各设于神座之右而左向
(伊耆氏以上之樽置于坫星辰以下/之樽藉以席皆加勺羃设爵于樽下)设御洗于坛南陛
东南亚献之洗又于东南北向罍水在洗东篚在洗西
南肆(篚实以/巾爵)设分献罍洗毕各于其方陛道之左右俱
内向执罍洗篚羃者各立于樽罍篚羃之后各设玉币

之篚于坛之上下樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨
视濯溉又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫还斋所蜡日
未明十刻太乐令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛
血置于馔所遂烹牲(日青牲一月白牲一/其馀方各少牢一)未明五刻太
史令郊社令升设日月神座于坛上大明于北方少东
夜明于大明之西俱南向席皆以藁秸神农伊耆神座
各于其坛上俱内向设后稷氏神座于坛东西向设五
官田畯之座各于其方设五星十二次二十八宿五官

岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉神座各于其
方之坛其五方神兽鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷于莬
猫等之座各于其方坛之后俱内向相对为首自神农
伊耆已下百九十座席皆以莞设神位各于座首
　　　銮驾出宫(如圆丘仪/)
　　　奠玉帛
蜡日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅
其属入实樽罍玉币(凡樽之次太樽为上寔以醴齐著/樽次之寔以盎齐神农伊耆氏之)

(著樽实以盎齐五星三辰五官后稷田畯之象樽俱寔/以醍齐七星之壶樽寔以沈齐五方岳镇海渎之山樽)
(寔以醍齐山林川泽之蜃樽实以汎齐丘陵已下之散/樽寔以清酒玄酒各寔于诸座之上樽礼神之玉大明)
(夜明以圭璧大明之币以青夜明以白神农氏/币以赤伊耆氏币以玄五星以下币各从方色)太官令
帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于内壝之馔幔内其日
未明二刻奠玉币毛血等如圆丘仪(皇帝服玄冕出次/坛上神位大明夜)
(明鼓柷作无射夷则奏永和蕤宾姑洗太蔟奏顺和黄/钟奏元和凡六均均一成俱以文舞摄事如圆丘之摄)
(事/仪)
　　　进熟

皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠爵并如圆丘仪(摄事/亦同)
太祝持版进于神座左西面跪读祝文曰维某年岁次
月朔日子嗣天子臣某(摄则云谨遣太尉封臣名以下/改皇帝为太尉皆谒者赞引)
敢昭告于大明惟神晷耀千里精烜万物觉寤黎蒸化
成品汇今则璇玑齐运玉烛和平六府孔修百礼斯洽
谨以玉帛牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝再
拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠板于神座兴还樽所
皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝诣夜明樽所执樽者

举羃侍中取匏爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫
乐作太常卿引皇帝进夜明神座前北向跪奠爵俛伏
兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神
座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天
子臣某敢昭告于夜明惟神贞此光华恒兹盈减表斯
寒暑节以运行对时育物登成是赖丰年之报式备恒
礼谨以制币牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝
再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所

皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝少退当两座前北向立
乐作其饮福受胙并如圆丘仪皇帝献将毕谒者引太
尉(摄则谒者引太/常卿已下仿此)诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉
自东陛升坛诣大明著樽所执樽者举羃太尉酌盎齐
武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒
者引太尉少退再拜谒者引太尉诣夜明樽所取匏爵
于坫执樽者举羃太尉酌盎齐讫谒者引太尉进夜明
神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引

太尉少东当两座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂
饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉
降复位初太尉献将毕引光禄卿(摄事同以光/禄卿为终献)诣罍洗
爵升酌盎齐终献如亚献升坛谒者二人分引献官诣
罍洗盥手洗爵酌酒一献帝伊耆氏一献神农氏跪奠
爵神座前俛伏兴向神立太祝持版进于神座之右跪
读祝文讫兴献官再拜讫谒者引降还本位初伊耆氏
献官将升谒者五人各引献官诣分献罍洗盥手洗爵

诣酒樽所酌酒一献岁星一献荧惑一献镇星一献太
白一献辰星各奠于神座少退向神立于献官奠讫七
星皆祝史助奠相次俱毕太祝各持版进于神座之右
跪读祝文讫兴(凡读祝文每一番献酒从东方祝文为/始读祝讫次南方次西方馀神亦同也)
献官再拜讫太祝各进奠版于神座前还樽所谒者遂
引五方等献官诣罍洗盥手洗爵各诣酒樽所酌酒一
献东岳一献南岳一献中岳一献西岳一献北岳俱奠
于神座少退向神立岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原

隰井泉皆祝史助奠相次俱毕太祝持版进神座之右
跪读祝文讫兴献官再拜讫太祝奠版于神座还樽所
谒者各引献官还本位初酌岳镇酒赞引五人各引献
官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌酒一献勾芒氏一献祝融
氏一献后土氏一献蓐收氏一献玄冥氏后稷田畯等
各祝史助奠讫祝史持版进神座之右跪读祝文讫兴
(馀与东方同/唯无后稷)献拜祝史奠版于神座赞引遂引五官献
官等诣罍洗酒樽所酌酒分献五灵其鳞羽裸毛介猫

于莬坊水墉昆虫等皆斋郎助奠相次俱毕祝史持版
跪读祝文讫兴拜讫奠版各引还本位武舞六成乐止
舞献俱毕上下诸祝各进彻豆还樽所(彻者笾豆各/一少移故处)奉
礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位皆再拜(已饮福/受胙者)
(不/拜)元和之乐作太常卿前奏称请再拜退位皇帝再拜
奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前
奏请就望燎位(摄事谒者引太/尉就望燎位)太常卿引皇帝乐作皇
帝就望燎位南向立乐止于群官将拜上下诸祝各执

篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲体稷黍饭
爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛东行自南陛
登柴坛以玉币馔物祝版置于柴上户内诸祝以星辰
七宿已上之礼币皆从燎神农伊耆氏岳镇已下之祝
俱诣瘗塪以玉币馔物置于塪讫奉礼曰可燎东西面
各六人炬燎初唱可燎塪东西厢各四人置土火半柴
太常卿前奏礼毕(摄事谒者/白礼毕)太常卿引皇帝还大次乐
作皇帝出中壝门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿

中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒
者赞引祀官通事舍人分引从祀群官诸国客使以次
出赞引引御史已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御
史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出其神农以
下祝版燔于斋所
伊耆氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于帝伊耆氏惟帝体仁
尚义崇本念功爰创嘉祀息农飨物今九土攸宜百榖

丰稔备兹八蜡大旅四方谨以制币牺齐粢盛庶品明
荐于帝尚飨
神农氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于帝神农氏惟帝肇兴
播植粒此黎元今时和岁稔神功是赖谨以制币牺齐
粢盛庶品明荐于帝尚飨
东方岁星祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨
遣具位臣姓名敢昭告于东方岁星七宿惟神列位垂

象叶赞穹苍昭晰群生蕃阜庶类今时和岁稔恒礼是
率谨陈嘉荐庶神飨之(南方中央西/方北方准此)
东方岳镇海渎祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子
讳谨遣具位臣姓名敢昭告于东方岳镇海渎惟神宣
导坤仪兴降云雨亭毒庶品实赖滋液年榖顺成用通
大蜡谨荐嘉祀溥及一方山林川泽丘陵坟衍原隰井
泉庶神咸飨(南方西方/北方准此)
勾芒氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇

帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于勾芒氏惟神赞阳出
滞发生品物萌者毕达仁德以宣用陈明荐神其临飨
后稷氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于后稷氏惟神诞降嘉
种播兹百榖蒸庶以粒乂此万邦爰及田畯实劝农穑
谨荐明祀庶神飨之
祝融氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于祝融氏惟神典司火

正淳曜昭明式赞南讹厥功以致丰年之荐庶神临飨
后土氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于后土氏惟神式赞黄
道典司土正居中执信是兴稼穑年榖既登庶飨嘉荐
蓐收氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇
帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于蓐收氏惟神典司金
正式赞西成执矩怀庄尚义趋力丰年之报飨兹嘉祀
玄冥氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇

帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于玄冥氏惟神典司水
正赞序幽都厥务安宁积藏斯在丰年之祀庶飨明荐
苍龙祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨遣具
位臣姓名敢昭告于苍龙之神惟神体备幽明质兼小
大寔为鳞长赞明造物岁稔年登寔资弭患式陈嘉荐
百灵是属爰及东方鳞羽裸毛介众族猫于莬坊水墉
昆虫诸神咸飨(其朱鸟驺虞玄武祝文首尾/并与此同麟祝文发首亦同)
朱鸟之神惟神肇自火精冠兹羽族辅时宣化效祥蹈

礼年和岁稔有赖厥功
麟之神惟神体信为质惟和是归作长毛宗表灵玉牒
年榖丰稔寔资宣助式陈嘉荐庶神临飨
驺虞之神惟神性履至仁禀灵金宿赞育生类寔参利
物爰兹报功用率恒祀
玄武之神惟神诞禀辰精长兹介族先知称贵诚行攸
底伊此丰年有凭宜庆
　　　銮驾还宫(如圆丘之仪/)

　
　
　
　
　
　
　
　通典卷一百一十