洞真太上太霄琅书卷之四左三
　　智慧要科
　　思道诀第五
凡有玄名青箓白简皆自思道愿奉愿崇愿
学愿得不忘须臾嗜欲荣华音妓财色无之
不干有之不滞能舍以归道及化以玄真思
道守一不入二门此智慧之人皆可以习圣
始终无异永正无邪克得神仙与道宝合矣
　　念经诀第六
道本无形应感生象大象无象象妙难明故

见真文结空成字戒以吉凶圣真传写演说
施行念之乐受受之念行行之必勤勤之必
久请问咨疑解纷释滞首末晓明不负师旨
无妄穿凿无敢损增不生诽毁不议窃求从
师所受多少随缘不敢泄慢不敢越阶越是
因果因依师果后宜遍学以度群生精记题
* 版本
| CK-KZ|【重刊道藏辑要】|
| HFL|【正统道藏・涵芬楼版】|
| YP-C|【原版道藏辑要】|
| ZTDZ|【正统道藏・三家本】|
目次序分明一师未足十师百师千师万师
备足乃已不备为中小之士备者为大士大
士大宗济度无量研寻至道洞智慧源始终
无违身足救物克得神仙与经宝合矣

　　存师诀第七
天地布气父母生身师君教化率入至真炼
凡成圣罚伪赏真真仙登圣非师不成心不
可师师心必败自非上圣不得师心师心之
圣尚不显言犹悉和光更相师犮凡夫无师
永无所成成道由师师不可忘存之在心气
气相续念念不绝与经道同道宝经宝师宝
号曰三尊有一不备无路升真存圣存师贵
师爱资号大智慧始终无𧇊克得入玄与师
宝合矣

凡三合三宝智慧之源源因无绝摄统众流
流漂忘归缘感发悟各各执志急务还期期
还建业勇猛专心反流至源号曰上圣能学
圣者先定三生生心入真誓不懈怠生口习
诵解了众疑生身束恭非法不服服以明德
解以救迷真證无杂累乱顿祛祛累保乐永
劫长存生无复死故曰三生三生之事㸦有
前后行道存神先整法服思真习道先当正
心次慎于口然后检身身口相应心又符同
三合成德德著于服脱著有时与俗分别内

外具瞻动静所鉴以之明德不可致𧇊故初
建学业心凭三尊口请妙经身拟法服法服
之制品级各殊升降之科大略于左
　　法服诀第八
　葛巾葛单衣布褐布裙
　葛帔竹手板草履
右男子受经须此法服法服者法则玄数服
之行道道主生成济度一切物我俱通故名
法服法者何也业也合也洗垢去尘息欲静
志专念玄宗十善为业行止合道三界所崇

以正除邪故谓为法服者何也伏也福也伏
从正理致延福祥济度身神故谓为服服得
其法法得其方鍊戺登圣解诸縳缠修学之
夫除饰存素弗能祼𥘵群衣未成拾故摭败
粗布破皮浣濯使净缝合为衣不裁新物去
泰去奢缘此补接示其条科法象气数参会
二仪因为取义思诣无为为此无为合道符
真真道何为乎济物无滞耳初学未便洽此
摭败卒复难成遇有粗布虽新非嫌但令条
数存拟正法童子巾阙馀物悉同年及升冠

制巾如法告师启道蒙得成就礼谢三尊之
恩修行斋戒之集慎勿酣宴合会音声若笙
学子乔萧效秦史琴效虞舜歌习𩀱成韵恊
云璈法不禁耳世典之醮习道可停至于拜
尊者感慈育尽恭敬无忽略焉婚宦启告仪
唯升冠女子受道初𧟌后褐又有袿襡状类
单衣馀亦皆同受道心定治写经书便辨法
物勿使有𧇊不得假借牵挽一时宜先制作
以呈师犮详览检察如法与不不者更易勿
误后人如法者录须度事竟解其向衣仍著

法服向者之衣亦是先王法服后世转讹是
故以今师为定今师所遵老君之法老君被
褐怀玉出关亦著葛巾单衣玉女侍从袿𧟌
褐裙圣人无迹迹有所以化人人寻圣迹自
然仰合圣心心得自然其法最胜三洞所用
大旨略同时有所异皆老君之别科耳
凡得道升玄自然天衣存世所著施诸后德
功行未满人间命过时服不兼身外附体附
体之服单衣𢂿笥若在宦佐著所居位公服
先虽经仕终时在私或白衣领职亡不赠者

皆单衣𢂿笥不得法服法服经书符契劵录
悉还本师本师已过付保證朋犮及儿孙弟
子堪可付者若无其人依毕竟法毕竟之法
法有三条一沉深渊一藏山洞一净地焚若
始终山穴或游化人间不婚宦者并得巾褐
仍故勿新不得兼重昔虽婚宦过时出家或
夫妻共学不处荣华虽在人间与世多异亦
得巾褐妇妾袿𧟌出家则褐女子在家修学
上法时入山林合和灵药皆得被褐功行未
足因缘应过虽复尸解亦同𧟌袿男则单衣

和光世礼与世大异者冠巾被褐不棺不椁
拂山平石之上拂林深树之下单衾覆之于
地亦可不须床廗太古送之旷野厚衣以薪
时火故火鍊易销尽后世封树率称人情恋
慕爱著不忍弃捐蝼蚁狐乌终致侵犯灰土
泉壤永同尘波石𥕖用蜃久巳被讥布囊薄
衬从来见美为道济神形骸可忘勿营陵墓
费累存亡悉不得怀恊灵文苟滞法服沉沦
泉曲幽显受灾当别营物故之方鍊度镇尸
之法转败为成虽妙而苦能悟此苦迨及盛

年勤修道术吾我兼全吾者悟也神之别名
我者俄也形之别号俄顷应去悟者长留留
神则形住住形则神一一其形神无上之士
也乖离神体抑割去留转轮方欢中真以上
也不悟而分去或不分而悲伤下流之曹也
上士化下下感从上身神虽未便一可得两
顺延年年延功积自然成一守此一者由乎
才明明君训下皆当受法法服为先先检身
也咨师请议检于口也习经研旨检其心也
检心以经不起邪想检口以议无复恶声检

身以服非法不行行法守一服为其先也一
有三一真一太一又有玄一学法大殊身神
祼𥘵矫迹激时应运显异焦先之俦不拘于
服凡贵贱男女未奉大道或已奉道未受经
法皆各随方制作衣服䌽素布帛丰俭适时
若从俗入道受化为民民有科戒未成弟子
佩箓参法禀经受图乃为弟子服与民殊初
请法时深衣裤褶布巾缊褐靴履屣屩义手
手板随其土风因修渐教不即变革箓生男
者俱服单衣巾恰通著换易任人古者治职

其衣则同冠皆进贤后加介帻革带囊绶笏
舄备焉系师入洛谓通阳官攺为玄冠去其
绶带冠用皂纹黑罗䌝葛状如幅巾安絯擛
缘簪缨相类侧而著之礼玄冠不吊魏武之
时素为此冠著以相吊积历多年有中书监
荀勖著经树间为垂枝所迮遂凹其上今之
惬法出乎此冠上古玄冠生于麻冕帽之先
幅巾而已幅巾细布四十升者幅广二尺条
长四尺五寸六分其一横而屈之缝于两边
开下缝髻垂后覆肩热则短之指周乎髻斋

则解之加以颜带后世俭弊升细难营丝葛
代充转亦下小是以仲尼之今也纯俭吾从
众但开辟之初人皆肉髻有发细短垂下蒙
密名为寒毛毛却于寒故以为称羲皇之后
世浇气薄肉髻渐消毛长为妨边方或髽或
剪中国揽而鬌之稍就加饰覆以取温幅巾
既用帽仍生焉神仙肉髻细发如云至于黄
帝玄素来仪头上霄气峨峨通天授帝妙道
奖垂衣冠冠冕之兴盛乎此世世异法殊因
革日滋尊卑品秩其冠不同尧时有触邪之

兽名为獬豸其角并向冠又象之故名尧帻
著为职任责罪治恶其间直分又名为分汉
元皇帝额有异毛不欲露之复加颜带绕边
或帻其上犹空带结在后后遂缝之至王莽
头秃始覆其上上复有冠尊卑各异平天冠
者古之冕也贤人学士章甫华山随世而生
文武辩别自古至今道本一也相传转讹失
清入浊杀害耽滞媱祀祈恩乖道无福邪精
相欺小鬼强魔亦有知见见人先善德业应
兴因妖云好自为己恩或人善将歇凶罚应

至又伪作灵语戒其祸败愚人信之偶有
斯验不悉分明十中其一谓为圣神求欲无
巳又忿无验颠倒性情喜怒无定名之为俗
俗者何也欲也促也欲滞灭促故宜遣之是
以大道以无欲为妙学善之俦务少私寡欲
欲与少欲心已不同劝进学道服与世异世
不著巾巾为道法法乎上古贵重玄风其巾
有角本不枒中枒中象𢂿出自后人其前椭
角起于郭氏后汉徵有道名泰字林宗古不
应聘皆著角巾林宗尝行中途遇雨角巾折

　垂时人慕德未知其故竞折其巾遂乃椭
之有似菘叶又揲为三梁象于进贤冠梁其
数各异一梁象一角兽六合同归一角兽出
二梁象二角兽狱讼正平二角兽出三梁象
三角兽王者法度修明三统得所三角兽出
诸所象者皆感德而生学道是以著之花叶
之盛莫过芙蓉道贵其义又象其叶焉高下
大小取适随人少发安带不用垂缨总而言
之名芙蓉巾也别有芙蕖之冠周人谓为委
貌装制小异体用大同本是诸天神圣高德

之冠皆结三素紫云或七色霄霞或九光精
气自然成冠冠乎肉结通畅身神身神清虚
结而非碍似肉似骨似皮似血似筋似脉似
有似无为而无为有而非有非有故无累无
为故常全诸似而非皆是真气真气本一化
为众形形以合神神与形一一不相离无复
毁成是以太上妙体常住玉京得道眼通自
然能见凡夫肉眼岂得睹之睹之由学学精
必通通感之时神官降赐神物备至衣冠为
高昔天真皇人以遗帝俈茅君九锡又蒙此

冠受三洞者皆得冠之始学德轻不可妄著
凡未受箓乃得受经习戒建德如说修行自
得道真不假受箓未能全怯六道须明缘阶
而进宜受治箓箓生道民必应送租租不送
者不得治箓于租虽关无妨受经受经服异
业亦殊科科异服殊阴阳相类仕者共奉一
君学者同宗一道𥁞缋䌽色动静各品皆有
意议别见诸书难可备忆大略应知夫冕者
勉也勉励立德免诸尘灾冠者观也德美可
观物所瞻睹巾者洁也敛束洁净通神明也

帽者焘也覆焘身首如云雾也或象山林或
法日月方圆大小随位著形龙衣华服明德
所堪单衣通著本是深衣衣此深衣学以正
心心得深理终入宗源后世易从除其下斋
单亦可行故予单衣公服之里仍名中单褐
者遏也遏恶扬善帔者披也披道化物𢂽者
归也万福所归一名曰裳裳者常也虑迷失
道常存得常女子袿襡道继真襡以防诸恶
义与褐同一切诸衣效此取解至于边地远
乡蛮夷戎狄或纵或横亦有𥁞缋奉道事神

亦有法服方俗多殊冠帽弥异或平或尖或
高或下或似鸟兽或如虫鱼损益虽佹摽饬
可知跪礼揖让多不相同叉手执笏各各随
时然三皇以前敛手摽敬五帝以后执笏明
恭笏者何也忽也勿也轩辕之世以竹为之
长二尺四寸广三寸厚三分饬以象骨加以
鱼须持之于手插笔于头君上有命恐勿有
忘是以书之使勿漏失遵奉施行记之简牍
毕则拭之有事如先三代务多精竹难得以
材代之天子玉笏制亦微异长或三尺二尺

六寸广乃同厚五分插笔笏上挟之胁间汉
初功臣诤勋胜负急论相加抽笏相击高祖
使叔孙通定礼仪除其此弊乃断笏令小咸
同一度长一尺二寸广一寸六分厚三分示
存书命之法不可致𧇊执之申虔无复相击
之用所以内外学士皆共秉持抑愿道君赐
垂敕诲书录修行不敢忽妄听讲之时各执
经卷犹应有板不可暂捐执经卷者皆以净
巾裹而勿露开则巾衬存避埃尘履者何也
理也非礼不动非理不行行则善理唯礼是

从从礼得理入道成真舄者释也解除滞踪
准此而思触长无惑矣服御七耀修行六通
积久有验气冠身形圆光炎色妙䌽自然成
冠及服气皆通天履板众饬悉是气为应感
而成无所不备世有相板之法法数小异此
仪术入善方无累道也
凡受经缗官皆巾单衣亦布裙褐山居出家
悉鹿皮巾褐与獐鹿为群不使野物惊异有
德之士能化于人人猎在山感此有德献其
所蓄所蓄者皮鹿者为胜胜以进德尽其敬

心心敬可引不逆其意方使其来稍如开喻
为其著之以慰其心非所苟用削落祼𥘵散
发玄溜亦可与龙螭为俦何必与獐鹿为似
但射猎之人多衣鹿皮亦欲不惊于兽此心
与道本乖及其感悟知道可崇解衣表怀故
宜为受先推让之示以谦意微叙道科不妄
受施受施为著唯善是修作其福田奖其感
志非此之为不须皮服但著粗巾玄黄其色
不欲灼灼光明指令变白不损乎䌽所以桂
汁染之香而易辨黄裳元吉本在可通诸经

名法正䌽并用其䌽各专其事事未能专不
得显正是以挂迮黄不妨精能精专虽未著
之弥感督勤能深入于神府上则转气成妙
服次则解褐被绛绡也
凡登天入洞受位三清游三界之外化三界
之中宜须挫锐显异之时则锦帔飞青云光
绮绣珍宝缨络种种庄严宜须和光示同之
曰则被褐怀玉带索鼓琴同而有异异不伤
同同不累异是谓真人女子治箓及初受经
裙罗黄袿与男不殊绞绡布葛生熟随时若

受经法俱得有帔玄黄单复布帛适人裙褐
及𧟌唯单无复帔及褐条各有所法然随人
长短大小相称勿令拘法法施中人至于条
数一切无异男女生官不得以帔奏章启斋
得道亦不得著帔读经听讲帔皆可通女子
执板礼如丈夫不得平身习世跪拜咸去花
钗勿用珠玉金银众宝悉不得施当以蒿角
竹铁为钗素净勿多每存玄甚省约在心有
而不滞又不得高髻盘头长带媚饬悉应短
带促衣小鬓下子拔而垂之正前勿邪三分

微鬓香油得用无过脂泽急遣冶容动止正
真姿质请严象于仙女颓云之髻法于玉真
芳净之仪不得著巾冠不得传粉黛山林著
褐鹿皮粗布草履屩等与男亦同寒则著帽
行縢履通祈请脱帽勿服絮巾夫妻官学道
世兼弘青𧟌素要红紫为裙位德尊宿紫素
并行红绛缥绿纹缦无嫌纹则散花九蹑勿
用仙人兽形锦绣韬绮画缬织成映刻镂薄
皆不得施法服如科神童侍卫不得法者鬼
反害人朝礼读经斋戒祈请问讯师宗皆得

著之朝廷往来吊丧问疾园苑遨游溷浊之
处路陌之间并不得著出家山居终身著之
暂出人间亦不须变旡忌秽淹不择忧劳弊
则更新补接唯净同学共志亦得相给或故
作新好供奉师友及诸道义门徒赐乞随时
先应启告启告三宝陈有兼长某人今无请
以周急神童付授幽显分明如此玄复可得
施与受者礼道启告蒙遗然后著之惭荷在
心不得誇耀欣喜为奇彼其之子不称其服
著之战惧如临深渊法虽粗布热则轻疏勿

贪细滑华靡在身违法有灾各宜恭慎裙襦
衫等人人所谙褐帔条制世少能究精详今
记兼咨明师也
　　择师诀第九
夫欲择师谛思自然自然之理有阴有阳阳
贵阴贱势运相成成无贵贱平等一元元气
既散求合未谐男尊女卑元由谦让能勤谦
让虽女成尊谦让不勤虽男成贱贱而知勤
得崇由让导物还宗宗主最贵贵之为尊尊
在乎道所以人无贵贱道在则尊尊道贵德

必崇其人其人体道含德厚淳虽是女子男
亦师之父师其子君师其臣奴婢仆使僮客
夷蛮道之所在缘之所遭高下虽殊皆当师
事勿以迹贱而废其道不可居贵自高失德
人多滞贵蚩鄙卑贱道破此迷多托猥陋或
出异域粗丑其形或谬其语或毁正经猖狂
俶傥秽浊无常感激众滞明者悟之闇者疑
乱见者醉昏醉昏非真所致疑乱本是俗常
常俗流宕去源转辽学道反之知常曰明也
　　为师诀第十

夫为人师精守玄一一为万宗不得有漏来
者无却赋道随堪采察其志奖厉其缘祛遣
其滞发畅其才显明其德品次其功能否无
谬人神协和常居谦退无兆矜誇将护一切
莫生怨根断绝恶本增长善源慎勿空言言
依经诰演议明法幽显令通彼我无惑疑忌
永忘尘疵既遣神灵往来万愿日新一切咸
济志行此道存文五千文千虽五义冠无央
先代相传师资叵计今之所遵十天大字神
仙人鬼共所归宗文同数等无有一异但感

者未齐应者微革河上章句系师想尔转字
会时立题摽议始殊终同随因趣果洞明之
师谛宜宣诰其大字以数入道故先言五千
而后云经想尔以道统数故先云经而后言
五千河上道数相涉故分经以及文品章为
第句各有应焉妙思之俦研期感应勿㸦舛
乱筌蹄也五千文包罗备周众经祖宗三洞
支条先分后合终归道德乃极一源也人生
多端大阶三品小中至大大洞大上中小之
士所济者安才智洪纤大者常少所以众圣

先出小法三皇先身然后及物物乃是大非
小才之始始于修身自得入中从中至大故
有三洞洞神洞玄洞真是也师三洞可为大
师一二洞间小师而巳勿自唝嗃虚言吾大
夫实大者时所不须观方设教亦托为小小
中二法化物为急物多小知不可与太牢飨
孩儿慈毋所不任也乳哺荐雄壮圣师所不
为矣
三洞之根在三千三洞之技技出无量中国
四夷处处敷陈源旨不异流迹不同神鬼人

物各有文字或单或复或少或多或音同义
异或音异义同或兴或废或实或虚师当精
详随感示应至诚可就者指诀付之缘未顿
得者片滴与之不可非其人妄开是其人强
闭闭开取感感应无疑然后可传有疑急止
不宜斥言者方便迁延一依师诀勿溺情致
灾也
上学之士轻财重道下俗之人轻道重财财
累身命多藏厚亡是以圣师行道散财财去
道降积德长存长存不亡无复所待则非所

须有则利物富有四海故尝无累明者达斯
无滞财矣然学未成真实未无待待衣及食
法物所须皆当运力用天之道分地之利行
师之法非法不取非力不求非道不用此上
学之士也学禾得道当须衣食衣食不能令
人得道急宜稍损以营法忍饥与寒少时为
苦从法得道永保常乐前劫后劫无穷圣人
莫不因兹以成上德且舍财是其一源至用
复有三议一者神官所须二者因物示理三
者去色消殃此之三议不可攺易不可减增

亦不可阙弟子贫穷不能顿办而心行超众
师为奏言今阙后补不敢有违若荫门内身
命委师无有私财师为代出若神师重降攺
阙随宜一依凡师不得辄易慎勿私除以为
巳惠又勿增益以要他财神官所须及非明
义不能消殃更致结考误人失道严加慎之
上学之人不妄为师自非真圣道德备周不
得化一人叨居师位世衰道隐真圣潜藏末
运人粗不能招致其间自有中人以上企及
上学得圣经图虽未通达当相奖成先觉教

后递为师资尺有所短寸有所长尺短师乎
寸长寸长不得淩乎尺短凡未能圆足必各
有所长前受后请更相师友自量无片胜彼
彼投则固让之词不获已说度就他不得贪
其财力空留为荣誇云已有终后遂无彼此
相误求吉得凶矣凡为大师容纳一切来无
所却去无所追无偏无党存公屏私赏善罚
恶不滥不侵往反眷属无亲无疏慎言少语
无分诮讥彼丑见加以美相报华素取中矫
则随时弟子多端简试勿乱有至心乐道者

或慕荣利者或苟求衣食者或上逼不获已
者或邪謟求异同者如此之流宜分别之抑
之引之防之处之不使为灾或有帝王爰及
将相豪雄凶暴恃力乘威迫胁觅法者方便
对之释之解之辞之避之无今致害也逆备
有术谛宜遵行之为师之遵如父如兄为资
之体如弟如子吉凶是同不得相负从师则
合背师则离离无追怨之言合无过美之语
与夺必当幽显唯平不得虚张功过乖实妄
謟毁誉任心违道师资连祸皆招重灾男女

不得私受尊卑不得混同住止有异行道有
殊各依科典𧇊即考臻有来投者覈问由来
必非叛师又非邪逸口墨誓辞保举知识然
后可容不得谩昧有疑检问须实乃停有虚
诈者慰喻遣之或久经接事求进新阶或未
宜便与或无以与之悒悒欲去随时发遣不
得禁固拘录伤和妒道破德误人失真妄欲
去者善诱留之不可止者又勿苦停是其缘
浅功不能深哀矜无恚法事存之如此阴德
成上真也

凡在动境守静未䔍虽学寡欲不能无私私
则生过过有浅深师自知过归悔三尊礼忏
洗心誓不二弟子有失随事罚之或言或杖
或礼或闭目限多少依太真科罚以懈怠使
其攺恶制伏心形令其思善不得忿恨退责
迁怒怒责不巳师反受灾能不怀憾更加善
言解譬劝励则亨利贞弟子有过或不自知
之或故犯小大宜详可怒则重申明诫文不
可置则施行楚默失仪懈慢谬误遗忘皆是
小愆不足深谴欺罔媱盗此为大尤严加重

责以绝恶根受罚无怨后能自新断功限竟
欲还服膺或经委遁反迷归门皆当接纳更
布德音又犯复责不得过三三犯之后师不
得容移之四远普勿采录凶暴丑逆者公法
剪之可渐防萌不致巨恶恶者不化圣所未
知要当内外禁卫以术禦之无令发越辱道
毁神凡能攺悔虽大可赦不能悛易虽小勿
弘欺罔媱盗革则还善善积成真故舋自洗
涤本欺罔于先生蔡经有欲于神女龙威窃
夏禹之宝书东方朔偷王母之桃实并无累

于得道皆由能改之所招也诸为大师防资
邪始不可遏者肆则治之许其令终三故有
限严戒其资不可恃此效尤覆轨一则已其
二三之恩难必觊矣
师抱一其迹有三三迹随世世有不同不同
虽多略归三品一曰动静二曰心静三曰真
静动静者䢖立馆治缮写经图申明要教宣
畅玄风来则训之劝而不苦去则诲之导而
弗牵退者时引进者时抑抑引取中回动还
静反者道动入静根守此能䔍利物济身明

之者鲜用户牖之无也心静者道德内充行
方布术履世历山神仙游集救度众生托形
凡庶出入市朝薄官易黜潜化有心触之则
色斯举矣会之则应感来仪密受奇方功成身
退或出或处测之者希用埏埴之无也真静者
爱身保神不滞不洿秉法执中不屈不折匡
世救时唯严唯功可济则济不可则舍适彼
乐土毗辅诸方计日剋时无𧇊无替周历四
远帝君以下至于兆庶教之喻之不憩不休
运升乃巳人莫之知用三十辐之无也弘此

三无成一妙有上学之师于兹乎在也








洞真太上太霄琅书卷之四